分類: 蕭嘉祥牧師

日期：2023年2月5日
題目：常作準備回答各人
經文：彼得前書三章15節
牧者：蕭嘉祥牧師

「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15）

「有人問你們心中盼望的緣由」

我們常說傳福音很困難，在末世人都不喜歡聽福音，與朋友一講福音他們就反感。但使徒彼得在這一節經文卻說有人會主動地問我們心中盼望的緣由，有人會主動地問我們關於福音的事情。別人主動尋問的關鍵在於經文第13節所提及的。別人被福音所吸引在乎我們是否真的熱心行善。當未信主的人看見我們的好行為時，他們便會被吸引，多硬心的人也必被打動。先是善行，後是開口傳講；善行與傳福音是不可以分割的。

「就要常作準備」

使徒彼得叫我們信主的人要常作準備，當有人問我們心中盼望的緣由時，我們就要作好準備回答他們。

「要常作準備」有兩個意思：

1. 隨時隨地都準備向人講解福音─要把傳福音的責任放在心裏。無論在甚麼場合，都把握機會向人傳講福音，把握機會述說上帝的恩典。我們都是福音的使者，有責任向周圍的人傳講福音。我們當在不同的崗位上見證上帝的福音。

2. 我們當完完整整地把我們所信的福音給別人講解─準備好的信徒才能清楚地向別人解釋為何得救只能靠信基督耶穌？準備好的信徒才能說明信基督耶穌有甚麼好處？準備好的信徒懂得怎樣帶領人決志信主。大多數的信徒都很希望看見別人決志信主，特別是自己的親朋好友，但希望還要加上努力才有用，因此每一位信徒都必須好好受裝備，學會如何有效地傳福音。William Barclay說：「現今的世代有一個非常悲慘的情形，就是有許多基督徒對自己所信的是甚麼，或為甚麼要信，都啞口無言，或一竅不通。」主耶穌道成為肉身是為這福音的原故，主耶穌被打、被駡、被侮辱，甚至被釘死在十字架上也是為這福音，主耶穌升天時他所關心的也是這福音。主升天前命令我們要將福音傳遍整個世界，因此信徒們都要積極地傳揚福音。

「以溫柔、敬畏的心回答各人」

除了要常作準備傳福音，我們更要緊記「以溫柔、敬畏的心回答各人」。要緊記我們的目的是讓人明白福音、使人喜愛福音、接受福音，因此我們切勿與人爭辯，切勿以自義、自大的態度與人傳講福音。當以生命見證並以溫柔及敬畏上帝的態度勸人信主。

每一位信徒都當常作準備，在我們生活、工作及社交中憑信心與愛心去與人相處，並把握每一個見證主、傳福音的機會。

日期：2023年1月15日
題目：與上帝團契
經文：約翰壹書第1章5-7節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒約翰在書信開首明言，寫作的目的是要把他所認識的父上帝傳給信徒，好叫他們彼此相交。當我們真心信主那一刻，我們就成為上帝的兒女，與上帝建立了父子關係，但我們不要停留在此，應當與上帝建立更深更良好的團契。基督徒的團契都源於上帝，與上帝維持正確的團契關係，才能使我們和弟兄姊妹維持更好更深入的團契。

一. 上帝就是光，在祂毫無黑暗！（約壹一5）

I. 上帝的本性是聖潔、公義及純潔的。

II. 祂是生命的泉源，上帝的創造從光開始，植物及動物靠光存在，也靠這光得以成長。

III. 光照亮並顯明人的屬靈情況；光也要審判罪惡。光驅除黑暗正如上帝絕不容許任何罪污邪惡存在。當光照亮我們，光便揭示真實環境，不但暴露了黑暗所隱藏的東西，光也驅散黑暗。沒有一點黑暗不被祂照亮的，光不會因世界之污穢與黑暗而變得暗淡，光顯明一切黑暗，並要審判一切罪惡。

IV. 引導我們當行之路。舊約聖經中光常代表上帝的同在，如上帝在雲柱火柱中與以色列民同在。（出十三21）

二. 與上帝相交的，不可仍在黑暗裏行，乃要在光明中行。（約壹一6-7）
很多人以為即使他們在黑暗或罪惡中行走，仍然可以與上帝團契，聖經告訴我們：
I. 仍在黑暗裏行，就是說謊話（約壹一6）
「行」是指往特定的方向持久行動，即是「生活方式」。一個持久在罪中行的人是不可能與上帝團契的。

這句話反映當時可能有信徒仍行在黑暗中，卻自稱與上帝相交；使徒警告他們，這樣就是說謊話了，因上帝（光）是毫無黑暗的。
仍在黑暗裏行可指兩方面：

1. 仍活在罪中在黑暗裏行意味着按照這個世界的標準和價值觀，運用手段行事；無視聖經真理，以自己的標準來斷定是非，因此，這樣的人是不可能與上帝有團契的。習慣並樂於生活在舊生命中的人而自稱是與上帝有團契的，就是在說謊話。這種人不但是在欺騙上帝，也是在欺騙自己。

2. 仍存在着一切隱藏的罪行
「黑暗」不僅指罪惡的事，更指一切自欺、隱瞞及不自知的罪行，就如驕傲：驕傲的人完全不覺得自己驕傲，或總是把自己的驕傲合理化。
我們要留心，因為我們都擅於掩飾自己的罪。

II. 在光明中行，就彼此相交（約壹一7）

1. 行在光明中便是按真理而行，在行事為人上有看得見的見證。（弗五8）
上帝的真理清楚教導我們在世上生活的原則。祂的真理就是我們的標準，是不能夠打折扣、不能夠討價還價的！若我們的言行舉止能夠符合上帝的標準，我們就是「行在光明中」。

2. 唯有我們行在光明中，我們才能與基督和所有其他信徒有團契（相交）。所有黑暗和罪惡的事，都不合上帝的旨意，且成為與上帝及信徒彼此相交的阻隔。

信徒彼此相交（基督徒之間有團契）是行在光明中的證據，因為沒有信徒可以說自己只是與上帝相交，而不需與其他信徒相交。

初期教會也常有假教師出現，他們聲稱自己擁有優越的知識和經驗，專在教會中製造分裂，使徒約翰在此提出，他們的態度及作為否定了他們是在光明中行走的。

3. 經文提及的「洗淨」偏重於蒙恩得救之後的經歷。經文中的「我們」，是得着第一次洗淨而得救了的人。主耶穌的寶血不但在我們初信時「洗淨」我們這個人，使我們得救，成為上帝的兒女。我們信主後，要繼續在光明中行，上帝的光必然使我們看見自己的罪孽，使我們透過悔罪及信心，主耶穌的寶血必然不斷洗淨我們生活上的不潔。

這裏的「洗淨」是現在時式的動詞，可表示：

a. 持續的動作，「繼續洗淨」的意思：

我們可以和上帝相交，不是因為我們能行在光明中，而是耶穌洗淨我們一切的罪、赦免我們的不義，使我們和上帝恢復美好關係，我們才能行在「光明」中。所以，我們能和上帝相交，不是靠我們自己能做到，而是出於上帝的「恩典」。若是我們不能認清這一點，不願意承認自己有罪，其實我們就仍是行在「黑暗」中。

b. 洗淨所有的罪：

當我們憑信心謙卑地來到上帝面前求寬恕，上帝必然赦免，與上帝的團契便再次得到修補。（約壹一9）當然悔而不改必然帶來上帝的管教。

因此行在光明中意味在信徒屬靈生命成長中，對罪會越來越敏銳，每當犯罪時必然憑着信心來到上帝面前求赦免，以致與上帝及弟兄姊妹的團契不致受阻。

我們因信與上帝建立父子關係之前，我們是不可能與上帝有團契的；當然建立了關係也不代表我們從此就時時都有好的團契，我們可能有關係但卻沒有團契。這正是使徒約翰所強調的，這關係讓我們踏入上帝的家庭，唯有建立與上帝的團契才使我們的生命發光。基督的救贖大能不僅使罪人得以在上帝面前稱義，並且也使信徒得以在上帝面前成聖。

新約聖經中主耶穌最常被稱為主（kurios），祂是我們的救主，但更重要的是，祂是對我們擁有權威、權力和掌權的主。這個世界常常告訴我們快樂就是擁有自由，但對我們而言真正的快樂和豐盛只有通過與上帝親密的團契才能擁有。

日期：2022年12月4日
題目：無私的愛
牧者：蕭嘉祥牧師

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34-35）

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（約十五12）

主耶穌說，我們信徒必須要彼此相愛，而這是祂定下的一條命令，是命令而不是提議。祂又說，信徒們若能彼此相愛，那麼世人就必認出我們是祂的門徒了。信徒沒有相愛的心，缺乏彼此接納的心，缺乏彼此包容的心，又怎配得說自己是主真正的門徒呢？

基督教有完美的人生道理，崇高的道德標準。但可惜很多時信徒卻為了私利、面子，不同意見，而產生爭執、批評、攻擊，甚至分裂，真是傷透了主的心。為何不能忍一忍，為何不能因愛主而情願吃虧。「……為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」（林前六7）

我們需要真正的彼此相愛，不但真心對待、接納、關心、幫助有需要的弟兄姊妹，我們在言語上也當謹慎，要多說鼓勵、欣賞的話。「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）

究竟健康的教會最重要的要素是甚麼？最重要的不是我們參加多少聚會，最重要的也並非我們參與多少事工有多少恩賜，能為教會做多少事務。重要的乃是我們是否真的彼此切實相愛。有人說：「重要的不是你做了多少，而是你在你做的事情上投入了多少愛。」

是的！最重要的乃是愛心。因此在聖經裏耶穌從來沒有說：「顯出你們的恩賜，顯出你的聖經知識，多行神蹟，好使世人看見時，知道你們是我的門徒。」不是恩賜，不是聖經知識，不是神蹟，乃是愛心，彼此相愛的心能使別人知道我們真是主耶穌的門徒。惟有彼此相愛才能使世人知道我們所信的是真實的，惟有彼此相愛才能大大吸引世人來到主面前。教會必須是一個充滿愛、接納、包容的地方。但願我們都真切地學習去彼此切實相愛，好使世人都知道我們是主耶穌的真門徒，都認同香港閩南堂是主耶穌基督在世的燈臺。

弟兄姊妹若真的想在生命中彰顯彼此相愛，必須先由最基本的開始，就是由言語開始：
暴怒的人，挑啓爭端；忍怒的人，止息紛爭。（箴十五18）
愚昧人張嘴啓爭端，開口招鞭打。（箴十八6）
遠離紛爭，是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。（箴廿3）
喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。（箴廿二11）
褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。（箴廿九8）

義人是和平之子，不是麻煩的製造者。經文告訴我們憤怒、脾氣暴躁的人會在和諧的氣氛中製造爭端，但義人卻能在不和諧的氣氛中忍耐，並且能藉智慧的言語（恩言）使溫度調低，化解潛在的問題，避免衝突。

願意我們在記念主耶穌無私的愛時，我們也立志活出愛的生命，由學習說話開始。

日期：2022年11月20日及12月11日
題目：所遭遇的事，更是叫福音興旺
經文：腓立比書第1章12-20節
牧者：蕭嘉祥牧師

遭遇困境往往會使人灰心喪志，但信徒屬靈生命成熟的程度可以透過他如何面對及處理困境而顯示出來。信徒必須學習靠主活出得勝的生活，時刻保持對主耶穌基督順服的美好見證。

經文第12節「所遭遇的事」是指保羅當時因福音的緣故在羅馬被囚禁。腓立比人以為保羅失去了自由、面對無理的對待時，必然打擊他傳福音的心志，福音廣傳必然大受限制，但事實正好相反，保羅安慰他們說：「所遭遇的事，更是叫福音興旺」。為何面對困境時福音更是興旺？

一. 福音更是興旺：因凡事顯明是為基督的緣故（腓一12-14）
I. 御營全軍和其餘的人都知道保羅是為基督的緣故而被監禁。
「禦營全軍」 KJV – “all the palace”，NASB – “the whole praetorian guard”，NIV – “the whole palace guard”，即整個宮殿的守衛，按當時的體制約有一萬六千人。

雖然我們不知當時保羅究竟帶領了多少人歸主，但基督（福音）確實是被傳遍了。保羅為基督和福音被監禁的事，成為整個羅馬宮殿的話題：

1. 保羅曾在羅馬軍兵之駐防城腓立比被誣告、受棍打、被監禁。當時保羅和西拉雖然無故被監禁，他們半夜卻禱告唱詩讚美上帝，眾囚犯也側耳而聽。忽然地大震動，監門全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開，卻沒有人逃走，而當時看守的禁卒及禁卒的全家也因此歸信了主耶穌基督。（徒十六1-31）

2. 保羅在耶路撒冷被猶太人無理控告他是蹧踐律法及污穢聖殿的，當時百姓想殺保羅，有人報信給千夫長，千夫長帶着兵丁救了保羅。當時千夫長又容許保羅在營樓向憤怒的猶太人群眾作見證（徒廿一31-40及廿二）；後來有人要設計殺害保羅，千夫長又派出步兵二百、馬兵七十、長槍手二百保護保羅去該撒利亞（徒廿三）。這些事也必然轟動全城。當時有人可能會相信猶太人的謠言，但千夫長及士兵們必然知道保羅受控告的真正原因，是為傳說主耶穌的福音。

3. 保羅在該撒利亞先後面見巡撫腓力斯、非斯都、亞基帕王，保羅卻把握機會向這些高官傳福音（徒廿四至廿六）。亞基帕王當時對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？」（徒廿六28）

很多人在面對困境時，精神、思想及時間都會被困境所霸佔，在困境還未了結之前，難免會對所有事情都失去動力，事奉更是要暫停。

保羅遭遇困境時，卻更是叫福音興旺，因為他心存感恩，明白基督徒在世生存的真正目的，就是為主作見證，為榮耀上帝，因此他雖然處處面對苦境，也不會卻步，不傳福音事奉主。他把握每一個機會向所接觸的人傳福音，他的生命就是事奉，因此御營全軍都知道保羅是為基督的緣故被監禁。

我們也應當效法保羅的生活態度。我曾多次說過，苦難和挑戰就如我們的好朋友，因為它們總是不離不棄的跟隨着我們。若要等到苦境、挑戰過後才事奉，才為主作見證，才傳福音，我們就中了魔鬼的計謀，必然會錯過很多寶貴的機會。保羅提醒我們：「務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」（提後四2）忠心傳道（福音）的人不論受人歡迎與否，不論方便或不方便，都應當專心傳道。

II. 主裏的弟兄，多半因保羅受的捆鎖，就篤信不疑。

保羅被監禁，信徒們當然非常關心他的處境，因此他們托以巴弗提慰問他。保羅也趁這機會回覆腓立比的信徒，告訴他們的消息是極好的消息，雖然他在捆鎖中，福音的工作不但沒被攔阻，反而更是興旺。

首先，保羅雖然被監禁，他卻沒有因此而埋怨上帝或意志消沉，也沒有大聲疾呼地表示無辜。保羅面對困境的態度，實在值得我們學效。

第二，在人看來，保羅在羅馬被囚禁，必然失去自由，傳福音的機會也必然受到攔阻，但使徒行傳廿八30-31的記載，卻讓我們看見上帝的恩典：「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」保羅在羅馬是被囚禁，但卻得到特別的待遇，雖然有兵丁看守，卻可以自己租房住，並可接待凡來探望他的人。

保羅的處境雖然不自由，卻更能安全地繼續自由傳福音，無需要怕猶太人設計陷害。

保羅傳福音的心志並不會因環境的改變而受到影響，不論他所處的環境如何惡劣，福音照樣能因他而興旺，甚至更加興旺。

很多人都以為，如果自己的處境、健康或經濟比較好，必定能有更好的見證，更能有效地事奉主，但保羅的經歷證明這種的想法是錯的。「福音更是興旺」不在乎環境、健康或經濟是好或壞，乃在乎信徒的信心及生活態度。

倘若保羅在監獄中不停發怨言、埋怨、煩躁、灰心，就絕不可能叫福音興旺。但保羅卻未曾怨天尤人，不論何境遇都積極面對，把握每一個傳福音的機會，所以福音因此更加興旺。信徒看見他這樣的信心及這樣的生活態度都大得鼓勵，更是篤信不疑。

二. 福音更是興旺：以基督（福音）被傳開為生命最大的樂事（腓一14-18）

I. 主裏的弟兄因保羅的榜樣越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。
保羅沒有因逆境而氣餒，反而藉信心以積極的生活態度度日，並以專一的傳道心志把福音廣傳。他的遭遇更是挑旺了信徒的信心，不但使他們篤信不疑，更是越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。
「放膽」原文是個動詞，指勇敢地為所信的作見證並將它傳揚。而「越發」是指信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力。

困境能使福音更興旺：

困境使我們向未信的親友展示出我們與基督的真實關係。

我們面對困境時對上帝所展現的信心，可以成為其他信徒的榜樣，這信心是基於上帝的信實，祂是我們喜樂真正的源頭。這樣的榜樣能使其他信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力宣講福音。

在你的屬靈生命成長過程中，有誰是你的屬靈榜樣？他的信心及生命如何影響你？

我們信徒需要榜樣！我們也需要成為別人的好榜樣？
我們人生的首要目標是甚麼？我們的至愛是甚麼？
我們究竟為甚麼而活？
保羅的答案很簡單：「活着就是基督。」

福音的廣傳是保羅看為最重要的，他一生盡心竭力要完成主耶穌給他的使命，作外邦人的使徒，忠心宣講主耶穌基督所成就的救恩，而自己所面對的種種處境，是好是壞都非他所關心。

凡事以見證及榮耀上帝為首要目的：

努力讀書（學業）為了升大學，追求將來有更好的事業沒有錯，但只能是次要目的；為主作見證，並榮耀上帝才是首要目的。

工作為了賺錢，升職沒有問題，但只能是次要目的；表現出誠信、好名聲，為主作見證並榮耀上帝才是首要目的。

結婚是因為愛對方，為傳宗接代乃人之常情，但也只能是次要目的；建立以基督為中心的家庭，栽培屬靈的下一代才是首要目的。

保羅似乎在說：其實他不在乎究竟是被囚禁或是自由，他也不在乎最終是生或是死，他實在不在乎在他身上將會發生甚麼事情，他只希望福音能夠廣傳，因此他把握每一個機會傳揚福音。

II. 無論假意或真心，基督被傳開就歡喜。

當時教會中有些信徒沒有因保羅即使受苦也盡忠傳福音而欣賞他，反而因保羅得到大部分信徒的讚賞而妒忌他，對保羅不滿。

雖然有人傳福音，是出於自私的動機，事奉心態不純正，只是想建立自己的屬靈地位，增加自己的聲望及影響力，並加增保羅捆鎖中的苦楚。（腓一15-17）但第18節保羅卻說：「這又何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」

首先，這節經文讓我們看見保羅的事奉心態是何等的統正。曾立華牧師曾說：「要量度一個人是否真屬靈，可從他被別人攻擊傷害時所作的回應來測試。」受人無理批評或攻擊自然會感到不舒服，情緒不佳，甚至感覺苦惱，但保羅卻不會被負面的情緒影響。他明白事奉的目的是為造就人並高舉主名，自己是否得人稱讚、被人尊敬並不重要。保羅有寬宏的胸襟，他從不為自己的利益與人計較，這就是真屬靈的素質。

第二，「……或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了……」（腓一18）意思是雖然有人存不純正的動機傳講基督的，即使如此基督的福音總被傳開了。一個人蒙救贖是基於福音本身，就是上帝拯救的大能，而不是靠傳福音的人的動機如何。

當然這不代表事奉的動機不重要，而是指福音總算是被傳開了，而福音發揮果效，使得救的人數加添，為此，保羅就歡喜。動機不純正的人，卻要為自己所作的向上帝負責任。

今日我們又如何看待福音？福音是否我們人生的主要任務？福音被傳開是否我們的喜樂？

三. 福音更是興旺：以「基督在我身上照常顯大」為生存目的。（腓一20）

「沒有一事叫我羞愧」是指保羅立志討主喜悅，以致基督再來時不致於羞愧。
比爾·布萊特（Bill Bright）校園傳道會的創辦人曾向上帝祈禱，叫他不要羞辱基督的名，倘若他將會犯錯羞辱基督的名，就求上帝在他犯錯之前，先取去他的生命。

• 甚麼事會導致基督徒羞辱主的名？甚麼事會使我們感到羞愧？
• – 不是考試不合格，或作工不得升職；而是因為沒有盡力，沒有盡本分；
• – 不是窮，不是賺錢不夠別人多；而是貪，不誠實獲取金錢；
• – 不是傳福音時被人拒絕，被人取笑；而是沒有嘗試，沒有把握機會向身邊的人傳福音。

保羅不求自己的益處和榮耀，只求上帝的喜悅，立志一生叫基督在他身上（指在他的整個生命中）照常顯大。（腓一20下）

保羅當時被無理地監禁，甚至有機會被判死刑。大多數的囚犯在這樣的情況下都會盼望獲得釋放或減刑。但保羅並非這樣，他只求不論是生是死，總叫基督在他身上照常顯大。

世人怎能看得見已復活升天的主耶穌，如何能看見不能看見的主耶穌？惟獨藉着我們的生命見證。所以除非信徒願意容讓基督在我們身上被顯大，否則世人就不能看見主。

日期：2022年10月2及9日
題目：你們來看！
經文：約翰福音第1章35-42節
牧者：蕭嘉祥牧師

「你們來看！」是主耶穌回答門徒的問題「拉比，在哪裏住？」也是主耶穌對這兩位跟從祂的門徒所發出的邀請。其實約翰福音一35-42所記載了不只一次邀請，而是有三次。而這三次邀請「你們來看！」也應該成為我們今日對一班仍未認識主耶穌的親友們的邀請。

一. 你們來看 施洗約翰對世人的邀請（約一 35 37）

施洗約翰見耶穌行走，就說：「看哪，這是上帝的羔羊！」（約一36）要把人帶到主耶穌基督面前，很在乎引領者的生命質素。

施洗約翰所傳的信息就是主基督是上帝的羔羊，是那除去世人罪孽的。於是施洗約翰的兩個門徒跟從了主耶穌。向自己的門徒推薦另一位的教師，是罕見的事。首先這位教師要承認自己不及他要推介的教師高明，這是一般教師不會做的事，為何施洗約翰能夠這樣做？

➢ 施洗約翰清楚知道自己的使命，知道自己的角色是甚麼。他是主耶穌基督的開路先鋒，他清楚明白自己的使命就是把人，甚至是把那些跟隨他自己的門徒帶到主基督面前 。《和合本修訂版》—約翰福音三28-29這樣說：「你們自己可以為我作見證，我曾說，我不是基督，只是奉差遣在他前面開路的。娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站着聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。」

➢ 因 為施洗約翰為人極謙卑、忠心事主、毫無私心 。我們的生命也當謙卑，才能高舉基督，別人才能看見基督。我們的生命能否高舉基督，在乎我們如何看生命的重點。生命的重點是在己身：自己的夢想、成就、得與失，或是主基督：使人認識基督、高舉基督、榮耀基督？

信徒在世的目的乃為高舉基督，榮耀上帝，生命不在乎自己。生命的成功乃在於能否把人引向耶穌，讓人從我們的生命中看見主耶穌，而不是要讓人看見我們的成就，在世的目的更不是要證明自己多能幹。

施洗約翰說得非常好，他說：「他必興旺，我必衰微。」（約三30）我們自己在人的印象中必須減少，耶穌在人心目中的分量必須增加。

馬唐納說，「他必興旺，我必衰微。」這句話總結了約翰傳道工作的整個目的。他不停勞碌，領眾男男女女歸向主耶穌，使他們認識耶穌真正的身份，在整個過程中，他知道必須保持低調。作為基督的僕人，若求別人注視自己，就是對基督不忠了。

黄迦勒牧師說，「他必興旺，我必衰微。」是屬靈長進的定律。真正屬靈的長進，不是聖經知識增加了多少，也不是得救年日有多長，乃是主在我們裏面是否逐漸興旺，我們自己是否逐漸衰微。屬靈生命的長進，乃是多有基督，滿有基督，同時相對地，少有自己，沒有自己。

使徒保羅也曾這樣說，「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的上帝。」（林前三5-7）

保羅、阿波羅、彼得都算不得甚麼。生命的重點是要高舉及榮耀主耶穌基督。

今日我們邀請世人來看主耶穌。怎樣看見？藉我們的生命見證—像施洗約翰謙卑，高舉、榮耀主耶穌基督，這樣別人也就能從我們的生活態度看見主耶穌：

➢不求自己的益處，不求達到自己的夢想，乃要凡事按上帝的心意而行 。
➢ 不 要計較，過份看重得與失，乃要甘願為主放下。要明白賞賜的是上帝，一切美事都是從上帝而來，若不是上帝所賞賜的就不強求 。
➢ 也 不要看重自己的感受，重要的是完成上帝的旨意，上帝的名被高舉、榮耀上帝 。

二. 你們來看 主耶穌對安得烈和約翰的邀請（約一 37-39）

聖經說耶穌走路時，施洗約翰的兩位門徒跟在耶穌後面，其中一位是安得烈（約一40）。另一位聖經沒有說明是誰，不過多數學者都認為是約翰，因為他寫約翰福音時，對當時所發生的事非常清楚。

安得烈和約翰跟在耶穌後面，主耶穌所作的兩個回應，讓我們看見主耶穌樂意接觸人群，祂渴望人來到祂面前。

1. 主耶穌留意人的需要，轉過身來（約一 37-38）

施洗約翰的兩個門徒跟從了耶穌，他們可能有些畏縮，不敢直接走近主耶穌，所以恭敬地跟在後面。聖經讓我們看見是主耶穌主動接觸安得烈和約翰的，「耶穌轉過身來……」與他們說話，這讓我們明白我們的上帝實在不是難尋的，每當有人真心想尋找祂，上帝必主動去接觸那尋找祂的人。 今日我們若願意為主作見證，我們也要學主耶穌的榜樣，多去注意身邊人們的需要，在忙中也需要轉過身、停下來。

2. 主耶穌樂意與人傾談，建立關係（約一 38）

安得烈和約翰反問主耶穌「拉比，在哪裏住？」意思指他們不只是想和主耶穌在路邊閒談幾句，也不只是想到主耶穌的家裏去看看，他們乃是希望與主同住，他們想去主耶穌的家中，找一個安靜的地方與主耶穌詳細傾談。 主耶穌回應說：『你們來看。』……」（約一39）主耶穌明白「信仰」不可能只靠文字或靠遵守一些宗教規則，「信心」的產生必須建立在個人與上帝的關係上，所以主耶穌非常樂意與人建立關係，這樣才能把人帶到上帝面前。
主耶穌說：「你們來看。」

i. 主 耶穌立即騰出時間，祂發出的邀請是即時的，主耶穌沒有推遲他們的請求，也沒有另作安排。相信當我們向上帝祈求時，我們也不希望聽見主耶穌說：「不方便、忙、疲倦、下一次再傾 」

ii. 傳 福音也不能只靠在街上派福音單張，主耶穌進入人群中與人建立關係，透過生命、關懷、詳盡傾談，邀請人與上帝建立關係。（約一 39 ；另參彼前三 15

個人佈道訓練（三福）學習期間出隊大家都很興奮去傳福音，但訓練完畢後又如何呢？幾年前，有一次被邀請到會友家中，看見有三福剛畢業的學員在場與人傾談福音，心中欣慰。

個人佈道須在日常生活中實行，不一定需要預約。反而要隨時隨地作好準備與人建立關係，像主耶穌親切地轉過身來，樂意即時與人詳談。

三. 你們來看—安得烈對西門彼得的邀請（約一40-42）

安得烈遇見了主耶穌，知道主耶穌就是彌賽亞，他心裏極其興奮，無法隱藏心中的喜悅，很想與人分享這好消息，希望別人（親友）也能經歷耶穌的愛、喜樂和平安。第一個他想起的人就是他的弟兄彼得。「安得烈先找着自己的哥哥西門（彼得），對他說：我們遇見彌賽亞了！然後領彼得去見耶穌。」（約一41-42）
同樣我們接受主耶穌為救主的那日，心中也是充滿平安喜樂，有些人更會激動到流淚。我們無需隱藏心中的喜悅，反應立即與人分享。

安得烈是一位忠心的見證人，他經常把人帶到主面前。（約一42）記得五餅二魚餵飽五千人的神蹟嗎？記載說：「有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算甚麼呢？」（約六8-9）

當時也是安得烈把這擁有五個大麥餅、兩條魚的小孩帶到主耶穌面前的。五個大麥餅、兩條魚，不算甚麼，但安得烈還是把這小孩帶到主耶穌面前。

今日我們花很多時間用電話（WhatsApp, Facebook, Instagram等等……）把消息傳來傳去，發佈自拍照、旅行的照片等等，但又有多少人會用時間向別人講「我已經找到了彌賽亞」？

我們當把身邊的人帶到主耶穌面前：

➢ 當親友在困苦中，我們可以提出為他們禱告，如果對方許可時，就即時與他一同祈禱，把他帶到主耶穌面前。

➢ 我們也可以帶親友赴佈道會、見證分享會，或帶他們參加團契查經（陪他們返團契）。

➢ 在家中或教堂舉行家庭感恩會，然後邀請親友參加。

當一個人遇見耶穌，通常也會希望親友也能認識主耶穌，同得平安喜樂。救恩是多麼寶貴的東西，明白救恩的寶貴，根本不可能把他隱藏起來呢？安得烈立即去找自己的哥哥西門彼得，把好消息告訴他，說：「我們遇見彌賽亞了！」。

我們應當勇於邀請—像安得烈心存感恩興奮，把人帶到主耶穌面前。

讓我們一同學習怎樣把人帶到主耶穌面前：

1. 生命見證—像施洗約翰謙卑，生活高舉並榮耀主耶穌基督。

2. 建立關係—像主耶穌親切，轉過身來，樂意即時與人詳談。

3. 勇於邀請—像安得烈熱心，把人帶到主耶穌面前。

日期：2022年8月14及21日
題目：信徒、基督徒、聖徒、門徒、使徒？
經文：馬太福音第28章19-20節、使徒行傳第11章26節
牧者：蕭嘉祥牧師

2022年7月的主題是「作主門徒」，在此和大家再次釐清信徒、基督徒、聖徒、門徒、使徒的身份：

一. 使徒
使徒行傳一21-22「所以主耶穌在我們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們作伴的人中，立一位與我們同作耶穌復活的見證。」

這段經文給了「使徒」一個清楚的定義：

1. 使徒必須是主耶穌在世時，即從施洗約翰起，直到主復活升天的日子為止，常與主作伴的人，必須對主耶穌有親身的認識；

2. 使徒必須是見證過耶穌復活的人：
按聖經的記載，使徒包括耶穌所選召的十二個門徒，後來馬提亞代替了賣耶穌的猶大，還有巴拿巴和保羅（使徒行傳十四14）以及主的弟弟雅各（加拉太書一19）。從這個「使徒」的定義來看，現今我們不再有使徒了。

二. 基督徒
使徒行傳十一26「找着了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」
基督徒是我們最常用的稱呼，聖經中卻只出現過3次。

1. 使徒行傳十一26這段經文記載，當福音傳到敘利亞的安提阿時，安提阿的人稱傳揚福音的門徒為基督徒，而基督徒的意思就是小基督；

2. 使徒行傳二十六28亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？」

3. 彼得前書四16「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。」基督徒的意思是小基督，是指「屬基督的人」或「跟從基督的人」，是像基督的意思。

「基督徒」這個稱呼表明，世人明白他們與猶太教徒是不同的群體。基督徒是跟從基督，實行基督教訓的人，所以被稱為基督徒。
因此每個自稱為基督徒的人都應該是基督的真正追隨者。
歌羅西書二6說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。」

三. 信徒
「信徒」這名稱不是信奉基督的人的專用名詞，因為其它宗教也可以稱為「信徒」。比如有人是信奉某某神明的，他就被稱為某某神明的信徒。所以「信徒」所強調的是信心的對象。信奉基督的人，就是基督的信徒。但其實新約聖經很少以「信徒」來稱呼基督徒，聖經中指基督的「信徒」只出現過6次。
有一點我們需要清楚明白的，聖經強調「信」不只是指頭腦（思想）的認同，「信」是生命的轉化：

1. 信心包括悔改
馬可福音一14-15「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳上帝的福音，說：『日期滿了，上帝的國近了！你們當悔改，信福音！』」
甚麼是福音？福音是悔改的呼喚，是生命的改變。當一個人信主，他必定悔改，他信主後的行為會與他悔改之前的行為不同；他信主後的生活將產生順服和聖潔的表現。

2. 信心沒有行為（生命改變）是死的
雅各書二14、17「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」「這樣，信心若沒有行為就是死的。」真正相信主的人會開始服從主，生命行為有改變。

四. 聖徒
哥林多前書一1-2「奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼，寫信給在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」

保羅在書信中稱信徒或門徒為「聖徒」。「聖徒」在聖經中出現過63次。

哥林多前書一2就這樣說：「在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的」

成聖的意思是指從世界分別出來歸上帝，透過主耶穌基督的救贖，信的人被分別出來歸向上帝，得以成聖。

哥林多基督徒的實際生活，距離聖潔的水準還遠，但事實始終不變，他們因上帝的緣故在身分上已是成聖的了。

當然信徒在世也應追求過一個分別為聖的生活。信徒的生活方式和生活的目的必須與世界不同，他們要過聖潔的生活，不再愛世界並要遠離世界上不潔淨的東西。

成聖

• 身份或地位上的成聖
  當一個人相信耶穌基督時，他立即就從世界被分別出來歸向上帝。這是一次性並且是永久性的作為。（希伯來書三1）（希伯來書十10）
• 現在進行式的成聖
  真正的信徒必需堅決地立志讓聖靈充滿，使我們在世過一個分別為聖的生活，追求更像基督。（約翰福音十七17）
• 最終或將來的成聖
  主再來時，必然使信徒完全成聖，不再存在任何罪惡或敗壞。（約翰一書三2）

五. 門徒
「門徒」指一個跟隨的人。主耶穌的門徒當然就是指跟從主耶穌的人。這名稱在聖經中出現過262次。

馬太福音二十八19-20清楚指出，主耶穌指所有信祂的人都是門徒。（使徒行傳六7）（使徒行傳五12-14）

在這兩處的經文中，使徒行傳六7路加稱那些歸向基督的人為門徒，而五12-14路加稱歸向基督的人為信徒。從路加對歸向基督的人的不同稱呼，我們可以知道這兩個稱呼其實是指同一群人，路加沒有說信徒和門徒是耶穌不同類別、不同等級或不同深度的追隨者。其實沒有人可以說自己是信徒卻又不跟從主耶穌。

在教會裏不應存在以下錯誤的觀念：

許多人根深蒂固地認為，信徒或基督徒就是那些蒙恩得救，死後上天堂的人，而門徒則是基督徒或信徒當中特殊的一部分，是那些願追求生命長進，委身於基督的人。

這些錯誤觀念給教會造成了極嚴重的後果。許多人信主以後，長時期安於做一個所謂的「信徒」，甚至有人會稱自己是「平信徒」。他們以為禮拜日返教堂參加崇拜，奉獻些少金錢就是盡了信徒的責任。

其實每一個信主的人，都應該不斷追求屬靈生命成長，也應該接受門徒訓練，學會怎樣作主門徒，好使我們在世活出我們所信，榮耀上帝，成為身邊人的祝福。
大使命（馬太福音二十八19-20）吩咐我們去「使萬民作主的門徒」

你們要去，使萬民作主的門徒：
馬可福音十六15「他又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。』」
提摩太後書四2「務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」

給他們施洗：

➢ 洗禮是信徒的一個宣告，宣告自己從不信（從異教）成為信徒，從今以後與主基督站在同一陣線；

➢ 奉父、子、聖靈的名給他們施洗，這關連到信心的宣言：指自己相信上帝是耶穌基督的父；相信基督是上帝的兒子，是世人的救主；並相信聖靈是信徒的保惠師（勸慰者）；

➢ 接受洗禮是立志跟從主的宣告，與主同死同復活。（加拉太書二20）

3. 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守：
「凡我所吩咐你們的」指耶穌的一切教訓，對今日的信徒而言，就是指全部聖經上的話。大使命不單是傳福音，為使人接受福音、相信基督成為門徒而已，還需要教導初信者遵守基督的教訓，使其知識及屬靈生命都能成長，在世成為上帝的見證人。

日期：2022年6月19日
題目：上帝的名在外邦人中？
經文：羅馬書第二章17—24節
牧者：蕭嘉祥牧師

甚麼是「福音障礙」？甚麼事情令到世人未能相信福音？可能是物質的吸引，導致世人勞勞碌碌地追求不停，所以沒有時間去回應福音的邀請；或者是因為人生充滿種種的挑戰、困難，甚至壓迫，令人應付不了，無暇理會福音。可能大家還會想到其他成為福音障礙的理由，但按今日和大家分享的經文，使徒保羅卻指出，成為福音最大障礙的，其實就是以色列人本身！究竟今日我們信徒又如何？我們在外邦人中的名聲如何？我們未信主的親友怎樣評論我們？在外邦（未信的）人心目中，因我們的生活表現，究竟是讓上帝的名得榮耀呢？還是被褻瀆？信徒千萬不要成為福音的障礙才好啊！

有些人認為自己的表現已經夠好，可蒙上帝悅納。他們相信將來面對面見上帝時，上帝不會拒絕他們。是的，他們自認也曾經犯罪做錯事，但比起其他人已經很好，所以他們相信上帝不會拒絕他們。這些人繼續按自己的意思生活，到教堂崇拜及奉獻只是盡基本責任，正如古時的以色列人一樣，他們也認為基於他們所擁有的條件，上帝必定悅納他們，必不拒絕他們，但很可惜，因為他們只有外表的行為，卻沒有內裡的敬虔、更新及改變。

今天的經文17-18節：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指着上帝誇口；既從律法中受了教訓，就曉得上帝的旨意，也能分別是非。」

猶太人認為自己有上帝所賜的律法，外邦人卻沒有。他們有律法，並曉得上帝的旨意，知道如何根據律法事奉上帝，也能分別是非，不像外邦人敬拜偶像，所以他們誇口，自以為優越，以為上帝必然喜悅他們。但其實上帝要求祂子民的，不只是熟讀律法，而是要他們遵守律法，活出所信。
19-20節：「又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」

➢ 深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中的光

指外邦人被世界的神弄瞎了心眼，不認識上帝。外邦人是在黑暗中的人，因為他們沒有上帝真理的教訓和啟示。猶太人有上帝的話，是認識上帝的，所以他們深信自己是給瞎子領路的，是人在黑暗中的光。

➢ 是蠢笨人的師傅，小孩子的先生

外邦人是「蠢笨人」，因為他們不知道如何敬拜上帝，不領會屬靈的事，甚至把自然界各樣的受造物當作神來拜。外邦人有如「小孩子」只擁有世界的學說，所知限於自然界範圍之內。猶太人卻得到上帝的啟示，不但關乎今生也包括超自然及末世必成的事。因此猶太人相信自己是外邦人的師傅，是他們的先生。
很可惜，猶太人雖然擁有律法，但他們卻沒有活出所知，更沒有做好外邦人的領路、光、師傅或先生的角色。

主耶穌在馬太福音十五14這樣說：「……他們（法利賽人）是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」

猶太人擁有法律，而自覺優越，反而因此變得自義及虛假。猶太人使上帝的名在外邦人中受到極大的羞辱，因為他們的自義及虛假，他們敗壞的見證成為福音傳到外邦的障礙。

猶太人言行不一，羞辱上帝的名：

1. 21節上：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？」
教導的事不只是指教師，我們經常教導兒女，也曾勸勉朋友或同事。保羅指出那教導別人的，豈不應該先教導自己？如果我們不按自己所教導的去行，我們還憑甚麼教導別人、要人聽勸呢？只懂得教別人，自己卻又不遵行自己所教導的，這就是虛偽。真有智慧的人不會只是頭腦知道，他們必然活出所知道的。

馬太福音二十三28：「你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。」有言教卻沒有身教，就必定羞辱上帝的名！

2. 21節下：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」
如果你仍在偷，那麼你有甚麼權柄勸別人不要偷。偷就是把別人的東西據為己有。如果世人都不顧及別人的利益，只是想盡辦法要去得自己想要得的東西，那麼這個世界就會變得非常混亂及可怕。

「不可偷盜！」（出埃及記二十15）是十誡中的第八誡。第十誡也類似，「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（17節），因為偷是由貪開始。不要為自己尋找理由，把自己錯誤的行為合理化，錯就是錯，罪就是罪。

➢ 當我們沒有好好運用，浪費了上帝所賜給我們的恩賜、時間及財富，或是只用於利己的事上，我們就是偷竊屬於上帝的。
➢ 當我們在公司裏，沒有好好盡自己的本份工作，我們就是偷竊屬於老板的。
➢ 當我們向人借了不論甚麼，卻未能按時歸還，我們就是偷竊屬於別人的。
以弗所書四28：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」

人生的目標不是擁有更多，而是要與人分享；不是要更多享受，而是要成為別人的祝福。貪得無厭，不知滿足，就是羞辱上帝的名！

3. 22節上：「你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」

究竟我們在看甚麼、聽甚麼？色情雜誌、不道德電視或電影？我們的行為常是受我們的思想所影響的，而我們有怎樣的思想就在乎我們所看、所閱讀及聽的。因此如果我們經常所看、讀或聽的都是一些不道德的事物，那我們就很難不犯姦淫的罪。更何況主耶穌指出罪不單是實際的行為，不良的意念也是犯罪。

馬太福音五27-28：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」

思想及行為不聖潔，就是羞辱上帝的名！

4. 22節下：「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」
有人認為「偷竊廟中之物」這話，原文只有一個字，可譯作「褻瀆聖物」也可以說是「竊取上帝之物」；然則當我們說我們專一敬拜上帝，棄絕偶像，難道我們還偷取屬於上帝的東西嗎？

➢ 當我們讓任何人或事物佔據我們生命的首要地位，我們就是偷取屬於上帝的。
➢ 當我們關心自己的成功、利益，多於關心上帝的榮耀，我們就是偷取屬於上帝的。

約翰•斯托特說：「信徒當從上帝的角度看每一件事物，在作任何決定前必定先尋求上帝的旨意。祂的旨意是我們行事為人的準則，而上帝的榮耀就是我們的目標。不論思想、言語、行為；工作、事業、娛樂、友誼；在運用金錢、時間、才幹；在家或在外都讓主居首位。」

沒有讓主居首位，就是羞辱上帝的名！

5. 23-24節：「你指着律法誇口，自己倒犯律法玷辱上帝嗎？上帝的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經文所記的。」

當我們滿口上帝的道理，但卻不遵行祂的道，我們就在外邦人前羞辱上帝的名。
馬可福音七6耶穌說：「以賽亞指着你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。

只有嘴唇順服，卻沒有實際遵行上帝的道，就是羞辱上帝的名！

以色列人以律法誇口，知道當怎樣行卻又不去行，他們羞辱上帝的名。凡自稱是敬畏上帝的、認識上帝的旨意的，卻知而不行，就是羞辱上帝的名。

接著28-29節這樣說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的。」

割禮是上帝與猶太人立約的記號，割禮本身與一個人是否蒙上帝悅納並沒有任何作用，正如我們的聖洗禮一樣，接受聖洗禮並不會使們得到救贖的保障，我們是因信稱義的。割禮的目的是要提醒以色列人，他們是屬上帝的，因此他們必須順服上帝。聖洗禮也是向世界宣告，從今以後我只屬上帝，單單事奉主。外在的表現（接受聖洗禮、參加崇拜、團契聚會、服事、奉獻等）如果不是基於因信而從內裡產生的改變，不是因生命更新而有的行為，所作的一切便都沒有意思了，這人明顯也不是一個真正的基督徒。

馬太福音二十三27：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」

我們屬主的人，擁有這個世界真正需要的希望，能給憂傷的人帶來歡笑，給恐懼不安的人帶來平安，給垂死的人帶來盼望，我們就不要好像以色列人反而成為了福音的最大障礙。我們當盡自己的責任，以我們的口及生命見證來傳揚福音。我們當活出上帝所賜的豐盛人生，不要與世人一樣以世事為滿足，以屬世的事物為人生追求的目標。

我們基督徒千萬不要重複以色列人的錯。願意我們今天就立志在世靠上帝活出所信，讓主居首位，好使上帝的名在外邦人中得榮耀。

日期：2022年5月15及22日
題目：聖潔人生
經文：帖撒羅尼迦前書第4章1—8節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒保羅勉勵信徒在生活上要有好見證。好見證指甚麼？是指學業或事業的成功嗎？保羅所指的好見證是信徒按照上帝的旨意而活、成為聖潔。

帖撒羅尼迦前書四1-2「弟兄們，我還有話說：我們靠着主耶穌求你們、勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討上帝的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。」

一. 聖潔人生—是信徒當遵守的命令

I. 聖潔人生—是主耶穌的命令

為甚麼使徒要說「靠著主耶穌求你們……」呢？一. 保羅明白憑自己所說的並不能改變任何人，保羅還是戰兢地靠主來勸勉他們。二. 這樣說，也表示他的勸告是出於主耶穌本身的，不是憑自己的意思說的。

II. 聖潔人生—可以討上帝的喜悅

信徒沒有任何藉口說自己不知道如何行事為人才能討上帝喜悅，因為他們都受了使徒的教訓。正如今日我們也受過教訓一樣（慕道班、初信栽培、團契查經、聽道、主日學等……）因此信徒就有責任按所領受的教訓生活。討上帝喜悅不是一個選擇，而是信徒的責任。讀經、查經、聽道的目的不只是為着知道更多，更是為了行主的道。

III. 聖潔人生—要成為信徒的生命

V.1「……要照你們現在所行的，更加勉勵。」保羅很欣賞撒羅尼迦人的成長，他們領受了保羅的教訓，並且也遵照保羅的教訓而行，更是成為馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣，但保羅在此勸他們不要因此而自滿，他們還要照現在所行的「更加勉勵」。「更加勉勵」意思指不要因為有長進就滿足於現況而停滯。同時也是有持續「長進、更進步」的意思。聖潔人生不是信徒間中有良好表現，而是應當成為我們信徒的生命；保羅要信徒不斷長進。

帖撒羅尼迦前書四3-6「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識上帝的外邦人。不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」

二. 聖潔人生—是上帝的旨意
I. 聖潔人生—就是成為聖潔（成聖）

成為聖潔是上帝所定的標準，且是上帝所喜愛的。希伯來書十二14「非聖潔沒有人能見主」。雖然哥林多前書一30記載「上帝使耶穌基督成為我們的聖潔」，我們藉在基督裡地位得以成為聖潔（因信稱義），但這並不代表我們實際有聖潔的生命。我們還需要努力追求在生活上聖潔。

彼得前書一15-16「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記着說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」

聖潔的意思是指「分別為聖」，在世人中被分別出來歸上帝的子民，從此成為「不同」於世人。

利未記二十23-24，26「我在你們面前所逐出的國民，你們不可隨從他們的風俗，因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。但我對你們說過：你們要承受他們的地，就是我要賜給你們為業流奶與蜜之地。我是耶和華你們的上帝，使你們與萬民有分別的。」

「你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」上帝的子民當與世人的生活方式有清晰的界限，無論是指在性行為方面，及其它方面的生活操守都當有清晰的界限。

帖撒羅尼迦前書四4「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。」

上帝救我們脫離罪惡的污穢，祂的救恩絕不是給我們一種可以放心去犯罪的保證。所以我們不可以因為上帝有赦罪之恩，而恣意妄為沾染污穢，乃是應該常常記住上帝選召我們的目的，行事為人照上帝的旨意，才合乎基督徒的身分。

「守著」是掌握著、要防止身體放縱私慾，不要讓身體成為卑賤污穢的工具，不要甚麼都看、不要甚麼都做，我們是屬上帝的人，當保守自己在聖潔之中。

II. 聖潔人生—就是遠避淫行

使徒的意思當然不是說只要遠避淫行，別的罪就不用遠避。大概當時信徒所處的環境，也像今日一樣，「淫行」的試探，比任何其他罪惡的試探更厲害，更普遍。第一世紀的羅馬帝國生活特色就是性的放縱。帖撒羅尼迦的基督徒生活在一個那樣惡劣的環境裡，應該謹慎拒絕與當時的社會標準妥協；應該認定淫亂會招致上帝的忿怒，每一個跟隨基督的人都必須極力避免。

1. 不放縱私慾的邪情，像那不認識上帝的外邦人。

本節指明信徒跟不信者的主要分別，在於他們對身體的控制或放縱。基督徒應該接受聖經對身體的觀念。雖然身體有各種正常的慾望，但人活着並非為滿足自己的慾望，活着乃是為主。

哥林多前書六12-13：「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」

很多人強調自由，但我們信主耶穌基督得以脫離魔鬼撒旦的管轄，從此得了自由，不受罪惡的束縛，並非讓我們可以憑己意而行，不是為自己而活，乃當為主而活。基督徒有一個更高的行事原則，不是可以行就行，乃要行有益處的事。「有益處」不只是指對自己有益處，乃是指能建立別人，對別人有益處。

V.13「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」食物及肚腹的用途及重要性在於能使人繼續生存。人生存不是為享受食物，食物乃為使人能持續地生存，並且生存得有價值才是重要。Vv.14-15同樣基督徒存在也有他的價值及用途。不是為放縱（私慾）淫亂（Vv.16-18），乃是屬主，是為榮耀上帝而活（Vv.19-20）。

但人類犯罪之後，就有越軌而反常的慾望，變成損人利己的「私慾」。所以身體的「私慾」是需要控制，約束的。但不認識上帝的人，否認身體受罪的支配，因而以為應該任由身體的私慾得著滿足，盡情「放縱」私慾（羅馬書一24-27）。這是因為他們不認識上帝，不信，也不順服上帝的話。

不放縱私慾—意味著棄絕淫亂。淫亂是指各種不道德的性行為：婚前性行為、婚外情、同性戀等。信徒的身體屬於基督，我們當用我們的身體來榮耀主。

不放縱私慾—意味著要控制慾望，不至放縱失控。當一個人不去控制慾望，他很快就會被慾望奴役，不能自拔。一味放縱私慾是世界的方式，這不是上帝的方式。

2. 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。

本節所說的「越分」欺負弟兄，是指上文3-4節所講過「遠避淫行」。這裡的勸告偏重於防止信徒之間可能發生的淫行。「欺負他的弟兄」跟弟兄的妻子或親屬發生越軌的行為，或不正常的關係，就是欺負了他的弟兄。

「淫行」所造成的傷害不但嚴重，其傷害也影響很多人。因此不要以為兩人甘心情願，就可以任意胡為。

不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。大衛和拔示巴的事件就是放縱私慾的一個例子。撒母耳記下十一2-4「一日，太陽平西，大衞從牀上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴（看見而不控制，任由私慾滋長，繼續看見婦人容貌甚美），容貌甚美。大衞就差人打聽那婦人是誰（大衞繼續放縱私慾，想方法認識這位婦人）。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。」（結果大衞知道她是烏利亞之妻，而烏利亞正在戰場上，於是有機可乘）大衞差人去，將婦人接來。那時她的月經才得潔淨。她來了，大衞與她同房（大衞進一步放縱私慾，與拔示巴同房），她就回家去了。」

聖經教導我們要遠避淫行，不要放縱私慾。

出埃及記二十17「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」

基督徒當做一個負責任的人，不但不傷害弟兄，更當處處為弟兄著想，才是好的。

帖撒羅尼迦前書四6-8「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的上帝。」

三. 不遵行命令就是棄絕上帝。

「棄絕」原文有廢棄或拒絕的意思。「那棄絕的」指拒絕使徒的教訓，其實不是拒絕人，而是拒絕那賜聖靈給我們的上帝了。保羅要信徒留意他的教訓和警告，是出於上帝的啟示。彼得也曾對亞拿尼亞說過類似的話：「……你不是欺哄人，是欺哄上帝了！」

V.6「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」

這一類的事在世人眼中可能看為平常，上帝卻看為罪行，一切不道德的事上帝必報應。行事為人的準則不是由社會制定的，乃需以上帝的教導為準則。婚姻是上帝制定的，性行為也只在婚姻內才算是美好，婚外的任何性行為都必受到審判。相信一切欺負弟兄的事，主必報應。

靠着聖靈的能力，基督釋放了我們，有自由向罪說「不」，過聖潔的人生。

日期：2022年5月8日
題目：基督再來與信徒的責任
經文：彼得後書第3章11—13節
牧者：蕭嘉祥牧師

彼得後書三11-13
這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

使徒彼得指出這世界將必毀滅而歸於無有，目的是要鼓勵信徒積極面對人生，要勤奮、不要懶惰，信徒當熱心追求有永恆價值的屬靈事物。在這將要被毀滅，成為過去的世界生活，信徒不要為自己而活，更不要為今世的事物而活，信徒行事為人當竭力追求聖潔和敬虔，仰望上帝的日子來到，盼望新天新地的來臨。當盡一切努力好使自己見主面時無可指責。

一. 聖潔、敬虔（11節）
世界最終必被毀滅而歸於無有，人類一生致力追求的一切事物，只不過存留片刻，因此信徒在世當怎樣聖潔，怎樣敬虔。

聖潔的意思是指我們的行為是聖潔的，即與世界分別出來歸上帝為聖，在世過純潔而正直的生活。

哥林多後書七1：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。」

敬虔意味著我們的生活學效基督，行事為人都是出於對上帝的敬畏。凡事上都認定上帝的存在，以至在凡事上按上帝的心意而生活。

彼得後書一3：「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」

John McArthur這樣解釋聖潔和敬虔：「聖潔是指外在的行為方面，敬虔是指內在的態度方面。聖潔是指我們在世的生活方式，敬虔指我們內心對上帝的敬畏。」簡單說：基督徒的內外都當一致。我們的內心和外在的表現，動機和行為都當蒙主悅納。

成聖三步驟：

1. Positional地位—我們是因信稱義的，是指地位上已蒙上帝算為義。以弗所書二6：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」

2. Progressive持續—雖然地位上已蒙上帝算為義，但這並不代表我們行事為人都已經聖潔，上帝仍繼續在更新我們，使我們能更像祂。帖撒羅尼迦前書四3：「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。

3. Participative參與—在成聖的過程中，信徒也該積極地參與其中。腓立比書二12-13：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，為要成就他的美意。」

二. 仰望上帝的日子來到（11-13節）

上帝的日子—在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但上帝的日子不只是毀滅的日子，對信徒而言上帝的日子也是再創造的日子。

1. 切切仰望上帝的日子來到—在世而不屬世

「13但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」

信徒必須仰望上帝的日子來到，盼望新天新地的來臨。將來的世界是完美無瑕的，只有義人才能居住在其間。新天新地是一個沒有罪惡、疾病、痛苦、殺害、淫亂、戰爭的地方。新天新地只有愛、歡樂、和平安。試想像一下，當眾人都被清除了罪惡的本性時，這個地方將會是多麼美麗。在現今的世界充滿比較，嫉妒，自私，紛爭，排他性等罪性，所以「好極都有限」。

使徒彼得教導我們要切切仰望上帝的日子來到，盼望新天新地。仰望意思是指耐心地等待，卻又充滿期待，渴望這一天快來。信徒在世生活倘若沒有這盼望，就很容易會落入不聖潔和不虔誠的地步。信徒在世生活需要有永恆的觀念，不要只為現在而活，當活出在世而不屬世的生命。只為追求物質的滿足的，就是為短暫的屬世生活而活。我們信徒都知道，人生在世只不過是客旅，只是寄居的，信徒「為人」指整個行為和生活方式都當專注於永恆，在世當重視屬靈的事物。

但實際上又有多少信徒真的每天為永恆而活？

Phillip Yancey說：「雖然我們大多數人都相信永恆，但卻很少人談論它。基督徒都相信自己將來會在一個叫做天堂的美好地方度過永恆……但卻在今生忽視天堂，在世的行為卻與永恆毫無關係，是不是有點奇怪？」

請問怎樣生活才算是有永恆的價值？擁有永恆的價值意味著信徒凡事上都以上帝的眼光（角度），和價值觀來衡量生命的價值。認定在世所作的一切都與永恆有關。擁有永恆的價值觀使我們按照上帝的真理（聖經的教導）生活，不再按自己有限的知識及喜歡而活。

世界的風氣及價值觀不停沖擊我們的信仰，一不小心信徒很容易會以屬世的智慧行事，生活以自己的利益和舒適為目標。然而按屬世的智慧而行事，為自己的慾望而活，在世雖然算是成功有成就，在上帝的眼中卻毫無價值。

哥林多前書三12-15：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」

擁有永恆的價值觀使我們能夠按上帝的真理而生活。

當我們思想永恆，思想將來的新天新地，罪行就變得毫無吸引。但一當我們擁抱世界的價值觀，世上的罪行就變得很有吸引力（自私、貪婪、淫亂、謊話等）。心繫永恆必然使我們追求過取悅上帝的生活。

對罪的高度容忍，證明我們沒有為永恆作好準備。

C.S. Lewis說：「正因為基督徒不再思想將來的世界，他們才在現在的世界變得如此無效。」

2. 切切仰望上帝的日子來到—努力傳揚福音
NIV – V.12 “Waiting for and hastening the coming of the day of God……” 切切仰望也可以意味著一心願意（盡力）使上帝的日子來得更快。

彼得後書三9：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」

信徒在世不但要追求過聖潔、敬虔的生活，我們也當常存盼望新天新地的來臨，在等候期間我們當把握每一個傳揚福音的機會，使上帝的日子更快來臨。

當世人看見信徒面對變幻莫測的世界，卻仍存生活力，靠主恩典渡過人生種種的挑戰時，心中常存盼望和喜樂，世人就會被主所吸引，我們也當把福音清楚講述給他們聽。

信徒既已知道這世界只是暫時的存在，卻仍貪圖這至暫至輕的快樂，忽略了天上的福氣，便是無知而愚蠢的人了。

日期：2021年12月19日
題目：誰都不能
經文：羅馬書第8章31－39節
牧者：蕭嘉祥牧師

這是一段非常美麗的經文，每次閱讀都深深感受到上帝對我們的愛，使 我們心中充滿愛、肯定、盼望、力量。 在這幾節經文裏面，保羅用了五個問答，說明上帝 兒女地位之穩固。我們是站在一個完全得勝的地位上，這些話也是保羅自己的經歷。

一. 誰都不能敵擋 上帝所幫助的人（羅八 31 32）

有時想起將來一些未知的事（例如：現時的疫情要拖到幾時？），總會有些擔心。保羅在 31 節卻說： 「 既是這樣，還有甚麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

31節「既是這樣」是承接上文，26節提到信徒「有聖靈的幫助」，28節「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」說明上帝的心意是在凡事上賜福給我們，使愛祂的人得 到益處。

既然上帝這樣愛我們，又幫助我們，那麼還有誰能抵擋我們呢？答案是：誰都不能！ 魔鬼撒旦或敵擋基督的人常會多方攻擊我們，但我們可以肯定上帝必幫助我們，祂的恩典足用。

保羅說：「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（ 32 節）

保羅藉這反問，說明上帝必定看顧我們並供應我們的需用。雖然愛子比萬物寶貴得多，上帝卻仍甘心把愛子賜給我們，為我們死了，那麼把「萬物」再賜給我們又算得甚麼。上帝必定按祂的智慧，把最好的賜給我們。

我們的責任就是做好自己的本份，只要活好今天就夠了。 今日所作的決定按聖經的教導，今日言行與聖徒的身分相稱就夠了。 「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）

誰都不能敵擋上帝所幫助的人！「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅八33-34）

二. 誰都不能 控告上帝稱為義的人

有誰能控告或定我們有罪呢？

第一， 基督耶穌已經為我們死了，為我們成為贖罪祭，還清我們的罪債；
第二， 基督耶穌已從死裏復活了，凡信祂的也必定復活得永生；
第三， 現今基督耶穌坐在上帝的右邊 ，掌管天地萬物
第四， 基督耶穌替我們祈求，主耶穌作我們的大祭司，作我們的辯護律師

因此無人能控告或定我們有罪。不論是昨日、今日、將來，都沒有任何人可以定我們有罪，因為上帝已藉主耶穌在十字架上的死為我們還清了罪債，我們當常為上帝赦罪的恩而心存感恩喜樂。

誰能控告上帝所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？

這問題似乎特別針對那些對自己得救有懷疑的人，他們可能過去犯了許多罪，在得救以後還是常受良心控告；或信主後仍間中會受誘惑犯罪，無法完全脫離罪，因而良心不安。

這種控告，是魔鬼常用的方法，叫信徒灰心疑惑，所以使徒特別強調：「若上帝已經稱你為義，還有誰能控告你呢？」不論是撒但、別人，或我們自己，都不能控告信徒，因為上帝已稱我們為義，也就沒有人能否定我們稱義的地位。

信徒需要明白基督所成就的救贖大恩，不是自己感覺良好，認為自己最近靈性甚好，應該不會被定罪。同樣也不應因感覺自己的屬靈情況不夠好，而認為自己將會被定罪，因救贖是主耶穌基督已經為我們成就了的事。

有人問：如果基督徒是因信稱義，那麼為何基督徒在將來還要接受審判？

有關基督徒將來要面對上帝的審判主要有兩段經文：「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人 在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。（ 林前三10-15）

「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報。」（ 林後五10）

在《基礎神學》一書中雷歷博士說：這審判之所在是基督的台前，這次受審判的人全部都是基督徒。保羅在 哥林多前書三10-15清楚指出，這審判是關乎那些在耶穌基督這根基上建造之人的。

信徒工作的本質會在這審判中受察驗，將有價值與無價值的工作加以區分。這些工程是信徒在信主後一生的行為，全都會受到檢視和察驗。一些人的工作有價值，所以通過了考驗，其他人的工作是沒有價值的，所以無法通過。一切好壞的動機都會被顯露出來，然後信徒都會從上帝得到當得的奬賞，但是也許有些信徒會得不到。

不過，得獎賞或不得獎賞，完全不會影響救恩。那些得不到獎賞的信徒「自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裏經過的一樣」

有人解釋說：基督的審判台好比一個畢業典禮。

在畢業時，有些人因自己沒有做好，沒有努力，而生出一定程度的失望和悔恨。然而，在這樣一個日子裏，最主要的情緒仍是歡樂，而非悔恨。畢業生不會因得不到好成績而哭着離開禮堂。相反，他們會因為能夠畢業已滿懷感謝之情，為自己所有的成就而滿心感激。過分渲染基督審判台前愁苦的一面就是將天堂變為地獄，而忽略這愁苦一面就是小看忠心的結果。

誰都不能控告上帝所揀選的人！誰都不能定上帝稱義的人為有罪！

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而，靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。（羅八 35-39）

三. 誰都不能 隔絕基督與我們的愛
羅馬書五8 說： 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死 」 我們在做罪人未認識上帝之前，祂已經愛我們。

今日的經文又告訴我們說「誰都不能使我們與 基督的愛隔絕」 。 現在我們已接受了主耶穌為救主，祂對我們的愛就更不會改變，雖然有時我們仍會硬頸不聽話。

保羅在羅馬書八39 肯定地說 「 都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」不可能與基督的愛隔絕！因為這愛在我們的主基督耶穌裏得蒙保守。

「耶和華以永遠的愛愛我們 」（耶三十一 1-3）
「 耶穌知道自己離世歸父的時候到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 」（約十三 1）

另外值得我們反省的是，我們會否因為世上的事不如己意而常常埋怨，懷疑上帝。

斯托得說：「 基督藉着自己受苦 ，向我們證明了祂的愛，我們受苦也絕不應使我們與主分離。 當視苦難為與被釘的主聯合的證據 ，不當視苦難為懷疑主 愛的理由。 」

上帝藉十字架來彰顯祂對我們的愛，讓我們能肯定地說：「因 上帝幫助我們，誰都不能敵擋我們 ；因上帝已經稱我們為義，誰都不能 控告我們，定我們有罪；因上帝的信實，誰都不能 隔絕基督與我們的愛」。

我們當以愛來回應上帝對我們那永恆不變的愛，在世活出使命，過一個充滿愛的人生，過一個被上帝的愛所充滿的人生。