分類: 蕭嘉祥牧師

日期：2024年4月21日
題目：為何看死人復活是不可信？（一）
經文：使徒行傳第26章8-18節
牧者：蕭嘉祥牧師

世人為何不相信復活？

1. 上帝的兒子為世人釘十字架，世人看為荒謬：
猶太人期盼彌賽亞是駕雲帶着榮耀降臨，但按聖經的記載，主耶穌卻生在馬槽裏，三十歲開始傳道，不久竟被釘死在十字架上。門徒說：「祂是為背負世人的罪債而被釘死在十字架上」，這事對猶太人來說是荒謬的。（林前一18）

2. 世人認為本乎恩典、藉着信便可以得救太過便宜，不會是真的：
猶太人高舉律法，認為遵守律法才能得救，他們相信「做好事、好行為」能討上帝喜悅。世人也多是這樣，他們認為要蒙上帝悅納，必須靠自己的努力做好；可惜他們不明白，根本無人能達到上帝的標準。（林前六20；弗二8-9）

3. 世人認為所有宗教都一樣，都是導人向善：
主耶穌在十字架上所成就的救恩，最主要的目的不是導人向善。上帝差主耶穌降世，為的是要拯救世人脫離罪的轄制。（羅三10-12、五8-9）

生命改變是最可信的見證
死人復活是可信的！福音的大能使我們重生而充滿盼望，並且改變我們的生命。

使徒保羅原本叫掃羅，是一個有學問、有權有勢，逼害基督教會的法利賽人；他遇見復活的主，因而悔改歸信了主耶穌，之後更是冒死熱心傳揚福音。保羅悔改信主，生命的改變是最可信的見證。（徒九3-22、廿二3-16、廿六9-18）

我們悔改歸主的弟兄姊妹同樣經歷生命的改變，這正是我們傳福音最好和最有力的見證。當未信的親友問你為何信耶穌時，你能否簡單、清楚地說明原因？（彼前三15）

讓我們從保羅身上學習：（徒廿六9-17）

1. 第9-12節，保羅提及他的「從前」，就是還未得救的時候，因不信上帝叫主耶穌復活，「自己以為」要多方攻擊耶穌的名，並傷害傳揚耶穌的人；

2. 第13-15節，保羅講述他悔改歸信耶穌的過程；遇見復活的主之前，他一直以為自己的所作所為都是好的，直到遇主，他才醒覺原來自己所做的是在逼迫眾人所期待的彌賽亞，是與上帝為敵；

3. 第16-17節，保羅述說自己所蒙的憐憫及恩典，就是主的赦罪及賜予的新生命。保羅犯了大錯，不但沒有受重罰，反蒙上帝奇妙的憐憫及恩典，更從主領受了重大的任務。

保羅向人作見證，述說他信主前的光景及信主後的改變，有喜樂與平安。我們信主的人，各人都有一個「從前」及「現今」的見證可以與人分享；我們信主後的改變是最有力的福音話題及見證，當常作預備，隨時與人分享。

日期：2024年3月31日及4月14日
題目：好壞境遇信靠基督
經文：使徒行傳第12章1-11節
牧者：蕭嘉祥牧師

經文講述早期教會受逼迫，教會領袖使徒雅各被殺，彼得雖被監禁，卻蒙天使救離監獄。

希律逼迫基督徒，純粹是為了個人利益，想透過殺害教會領袖制止基督福音的傳播，討好猶太人。我們在面對不公平、處於逆境時，該怎樣繼續信靠基督？

一. 信靠基督，要知道這個世界確實不完美（徒十二1-4）
聖經中提及幾位希律：

1. 耶穌出生時作猶太人的王的大希律；
2. 亞基老「接着他父親希律作了猶太王」（太二22）；
3. 「分封的王希律」（路三19），是大希律的兒子，又稱為希律安提帕，施洗約翰就是死在他的手上；
4. 「希律王」，有時稱為「希律亞基帕一世」，是大希律的孫，也是此處記載的希律王。

這希律年輕時，父親被祖父處死，自己被送到羅馬居住，他與兩位羅馬皇帝結交（卡利古拉Caligula和克勞第Claudius）。後來在主後41年他接管了羅馬猶太巡撫的轄區，作了猶太王（King of Judaea），繼承了大希律的全部領土。他依從猶太人的規矩，因此甚得百姓的愛戴，承認他為王。在他執政期間，羅馬並沒有委派巡撫，而是由他在猶大執掌生殺大權。

儘管他擁有大權，卻因少年時的坎坷經歷，缺乏安全感，所以既盡力討好羅馬人，又竭力拉攏猶太人，好鞏固自己的地位。當他發現逼迫教會可以換取撒都該人的支持，又可取悅信奉猶太教的猶太人時，他就毫不猶豫地逼害教會。

希律王下手苦害教會中幾個人（徒十二1-2），經文沒有列出，但其中一位是使徒雅各（西庇太的兒子、約翰的兄弟）；路加特別提及他，因為他是當時的教會領袖，也是第一位殉道的使徒。希律見處決雅各，猶太人歡喜，便捉拿使徒彼得，想更進一步得猶太人的歡心，甚王嚴加看守，避免讓他逃脫。（徒十二4、6）。

面對苦難時，人常常會問，上帝究竟在哪裏？如果上帝是慈愛的，為何會容許苦難及不公義的事情發生？其實上帝明說信主的人會遇到苦難。（約十六33），加上世界存在的惡，如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。（加五19-21）每個人或多或少都會因自己或身邊人的惡行而受苦。雖然世界充滿苦難挑戰，我們卻仍能活出豐盛人生，因為我們有聖靈，有主耶穌基督與我們同在，祂是愛我、為我捨己的主。當我們能在逆境中仍然信靠基督，我們就能看見上帝奇妙的作為，也能榮耀上帝。

學習信靠基督，首先要認定這個世界確實不完美，壞事也會發生在我們身上。

二. 信徒同心不停懇切仰望基督（徒十二5）

彼得被監禁，教會為他切切地禱告上帝。當時教會如何為彼得祈禱呢？

經文沒有記載禱告內容，好讓我們學習，可見重要的不是祈禱的內容，那麼當時的信徒有甚麼可以讓我們學習呢？

1. 信徒祈禱的態度

學習信靠基督，我們處於逆境時，重要的是要持續仰望上帝，不要放棄祈禱。

常有弟兄姊妹問，當為所祈求的事祈禱多久？當不停、專心懇切地祈求仰望上帝，直至事件完結。本節經文讓我們看見在彼得被提出來的前一夜，信徒仍為他通宵切切地禱告上帝。

2. 信徒如何祈禱

另外，弟兄姊妹不是個別獨自祈禱，而是「教會」整體，即聚集一起禱告。 處於逆境中，團契的弟兄姊妹當一起彼此擔當。團契是主內肢體甘苦與共的地方，團契中弟兄姊妹是我們同行天路的好夥伴。

三. 逆境中可以向恩主祈求平安（徒十二11-16）

經文記載彼得終於蒙天使拯救出獄，他就往那稱呼馬可的約翰的母親馬利亞家裏去，在那裏有好些信徒正在聚集為他禱告。彼得敲門，使女羅大聽見是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說：「彼得站在門外！」他們卻說她是瘋了。當使女極力地說：「真是彼得！」他們又說：「必是他的天使。」猶太人相信每一個人都有一位護衛的天使。（太十八10；來一14）看見彼得的天使，意思是彼得已經為主殉道了。但當彼得不住地敲門，他們去開門，看見彼得時，他們甚是驚奇。

他們似乎不相信彼得會蒙上帝拯救。那麼他們「切切」地禱告上帝，是為得拯救祈禱嗎？

有人會批評這班信徒小信，但他們確實經歷過教會領袖為主殉道的傷痛，前有司提反，後有使徒雅各。很多時候，我們的禱告同樣是既相信、又疑惑的，所以我們更應為疑惑中的禱告蒙上帝應允而感謝上帝。
這並非說禱告時不需要信心，相反，正因為信才會禱告。經上說：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一6）信心當然十分重要，但我們有時實在是小信，信心不足。

無論我們信心多軟弱，只管恆切向主禱，上帝會否按我們所求的答允我們，未必，但祂所成就的，會比我們所求的更為合宜，我們只管向主求平安。

四. 活着就當盡力活好榮耀主名（徒十二16）

信徒為彼得禱告，除了可能求讓彼得獲救，根據第四章記載，彼得和約翰已曾被監禁，當時他們被釋放後，信徒有這樣的祈禱，「……他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因着你聖僕耶穌的名行出來。」（徒四29-30）這次，同樣地，信徒可能祈求上帝使他們能為主大放膽量，傳講主的道，並求上帝施行神蹟奇事來證實他們所傳的福音。

往往我們都不知道事情最終會如何演變，但重要的是我們要不停專心懇切地禱告仰望上帝，一方面祈求拯救，另一方面不論好壞境遇堅持信靠順服基督，不要受環境影響。

《使徒行傳》第十二章沒有交代雅各被害的經過，也沒有交代他如何面對。但相信雅各必定是積極地傳揚福音，不然希律王也不會殺他。主耶穌曾告訴雅各和約翰說：「我所喝的杯，你們必要喝」，（太廿23）他們確實都經歷了苦難—雅各為主殉道，約翰被流放到拔摩海島。

早期教會信徒甘心為主受苦，正是早期教會福音廣傳的力量所在。

我們不知道為何彼得得以脫險，雅各遭害，人生不能解釋的事多的是，但我們要學習的不是如何去解釋每一件事，而是要學會不論好壞境遇都堅持信靠基督。有一件事我們應該要知道，就是今日我們仍存活在世上，這就是恩典，我們便有使命，當盡力做好、活好、榮耀主名，如保羅所說：「……無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。因我活着就是基督，我死了就有益處。」（腓一20-21）

日期：2024年3月17及24日
題目：信靠基督、效法基督、傳揚基督
經文：以弗所書第4章1-3節
牧者：蕭嘉祥牧師

信徒都是「蒙召」的人，是蒙上帝的恩典，從世界中被選召，被分別出來的人，好像舊約時代上帝將以色列人從埃及為奴之地拯救出來，作自己的子民一樣。

信徒既是從屬世界和罪惡之中被分別出來，行事為人就當與世人不同，應當與所蒙的恩相稱。然而，究竟怎樣「行事為人」才算是與蒙召的恩相稱呢？

一. 信靠基督
信靠基督有兩個步驟：

1. 因信進入現在的恩典中（羅五2上）
首先，我們是藉着主耶穌在十字架上所成全的救恩，憑信得以與上帝和好，被稱為上帝的兒女，蒙恩進入恩典中。經文中「進入」一詞表明信耶穌得救並不是整件事的全部，「進入」是入門的意思，是新生命的開始。

2. 因信盼望上帝的榮耀（羅五2下）
「盼望」是等候將來的事；「歡歡喜喜」是指等候時的心態，是歡喜快樂的、是積極的。我們不會向任何世事屈服、不被嚇倒、不被恐懼佔據，甚至不至被羞辱。基督使我們稱義，除去我們心中一切內疚和羞恥，賜給我們在上帝面前有極大的信心，自豪地過每日的生活。

「上帝的榮耀」就是將來主再來時要在榮耀中顯現，信徒同時要分享上帝的榮耀。（參：太廿五31；腓三21）

保羅在這裏告訴我們，信主耶穌得蒙救贖，是蒙了極大的恩典，此後就當過着歡喜快樂、積極的人生，等候主耶穌榮耀的再來，好分享主的榮耀。

「信靠基督」就是從接受耶穌基督為救主、從這起步點開始，生命因主恩典的豐盛而改變，新生命漸漸成長，信徒在世活出信仰，過着充滿盼望、喜樂而積極的生活，在生活中顯出主的美善。

「信仰」就是生活見證，信仰與生活是不能分開的。「信靠基督」就是在日常生活中（個人、家庭、職場、社交等），把信仰具體地顯明出來，在任何境遇中都堅定不移地信靠跟從基督，活出所信。（參：太五48；林前十一1）

二. 效法基督
門徒被稱為基督徒是從安提阿起首（徒十一26）；當時安提阿充斥着偶像和廟妓等邪淫的事，人的道德觀念低落，行為敗壞，但卻有一群主耶穌的跟隨者行事為人都顯出良好的見證，因此被人視為一群奇特的人，從此信徒就被稱為「小基督」或「基督人」，意思是似基督的人。基督教信仰不是規條、不是禮儀，不只是恩賜的運用，而是連於基督的生命，讓基督的生命影響信徒的生命，信徒的生命也彼此影響，漸漸更似基督。信仰不是參與主日崇拜、團契等的行動，而是透過參加崇拜、團契等，信徒生命互相影響、彼此建立，使生命漸漸長成，性情更像主耶穌。

「效法基督」不在於作甚麼或作了多少，而是在於我們是否成為更像主耶穌的人。保羅為了福音的緣故，為了別人的益處，甘願放棄自己的利益與權利，他盡所能為基督的福音而活。願信徒屬靈生命漸漸長成，也能如保羅一樣，成為其他信徒效法的榜樣，生命影響生命。（林前十一1）

此外，馬太說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）「完全」的意思應按上文下理解釋，這詞並不是解作無罪或無瑕疵。上文解釋「完全」是指不單愛那些愛我們的人，也要去愛那些恨我們的人或那些對我們不友善的人，甚至是敵人。基督徒愛人不可分好人和壞人，必須都愛。上帝就是愛，是完美的愛。（約壹四8）祂愛所有的人，也期望我們像祂那樣去愛所有的人，包括敵人。這的確是信徒一個很大的挑戰；雖然我們在世難以達到完全，但這仍然是每位信徒應該終生追求的目標。

三. 傳揚基督
保羅說：「我們傳揚他，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裏完完全全地引到上帝面前。」（西一28）我們當勸戒（警告）每一個人，唯獨接受主耶穌基督為救主，才會蒙上帝接納，祂賜永恆的生命給凡接受祂的人。除了勸戒還要教導；一旦人們接受勸戒，並邀請耶穌基督進入他們的心，承認基督為救主，他們就需要受教導，學習如何在世活出所信。

我們要「用諸般的智慧」去勸戒及教導世人，不是有甚麼實踐理論，而是要把真理靠聖靈的引導，靈活地應用於日常生活中；信徒必須知道在面對生活種種考驗時該如何跟隨基督，以至能在基督裏被完完全全地引到上帝面前，就是對上帝有清楚的認識，生命在基督裏完全成熟。

生活處處信靠基督，生命效法基督漸漸長成，這就是美好的生命見證。追求美好生命見證的同時，我們也要以諸般的智慧隨時隨地傳揚基督，使未信主的親友同得福音的好處，在主裏一同成長。

盼望香港閩南堂的眾會友都能夠更像基督：
在日常生活中不論何境遇都能活出所信—「信靠基督」
生命漸漸長成，性情更像主耶穌—「效法基督」
生命處處見證主耶穌，傳揚祂—「傳揚基督」
願香港閩南堂成為一間合一、滿有愛心、見證並榮耀主基督的教會。

日期：2024年3月3日
題目：不可徒受主的恩典
經文：哥林多後書第6章1-2節
牧者：蕭嘉祥牧師

「我們與上帝同工的也勸你們，不可徒受祂的恩典。因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」（林後六1-2）

保羅勸信徒「不可徒受祂的恩典」，雖然我們確實是白白領受上帝的恩典—我們得救是本乎恩、是因着信，能蒙恩完全是上帝的恩典；我們也真沒有甚麼可以拿來報答上帝的恩典，但一個真正明白上帝恩典有多豐盛的人，總該常存感恩，一生以報答主恩為生命目標，絕不應徒受上帝的恩典。可惜事實卻不一定是這樣，不然，保羅也便無需要提醒信徒「不可徒受上帝的恩典」了。

究竟怎樣才能夠不徒受上帝的恩典？保羅告訴我們要不徒受上帝的恩典，首先我們必須珍惜現今的機會。「⋯⋯看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」（林後六2下）保羅的意思是信徒應當把握現在仍有機會時去傳揚福音，去拯救那些失喪的人。信主要趁着恩典之門仍然開着，同樣地，傳揚福音、拯救失喪的靈魂，也必須趁着主未再來之前、趁着我們還有生命氣息時作，不然一日拖一日，機會將會失去。一個真正心存感恩的人必不會拖延報恩；拖延報恩就等同徒受上帝的恩典，忽視上帝的恩典。

要把握今日，好使生命沒有遺憾，不要浪費每一個傳福音、為主作見證的機會。是否曾錯失了機會？是否因為拖延以致親友離世前未有機會聽見福音？不要因拖延報恩，虛度今生。不要被這世界所吸引，以致眼睛被蒙蔽，忽略了我們信徒在世的目的。

願弟兄姊妹們在新的一年，珍惜每一個仍迷失的靈魂，把握每一個能作主工的機會。

日期：2024年2月11及18日
題目：忍耐直到主來
經文：雅各書第5章7-11節
牧者：蕭嘉祥牧師

雅各警告自私的富足人，在主再來時將會受到審判。（雅五1-4）然後教導上帝的子民，在等候主再來的期間，在受壓迫中忍耐等候主再來，盡本份走完今世路程。（雅五7-11）

一. 農夫忍耐等候地裏的出產（雅五7-8）
「忍耐」的意思就是要忍耐當前的際遇。各人不但要忍耐的事不同，在不同的時候和境地所要忍耐的事也不同，貧窮、別人對自己的誤會、家人、外人，精神上或身體上的病痛，或是物質方面的損失，數之不盡。

那麼我們要忍耐到甚麼時候呢？經文說，「直到主來」。

農夫努力作工，期待豐收的到來。日子未到之先，他們要維護農作物，預防天災及蟲害，又要施肥除草。無論面對甚麼困難，農民都耐心等候，克服困難。他們能夠如此，因為他們相信秋雨和春雨會到來，他們心存盼望，定睛於豐收的大日子來臨。（申十一14；耶五24）

屬靈的忍耐不是別無選擇，無奈的接受；雅各說要「堅固你們的心」，（雅五8）忍耐是積極、勇敢面對人生的種種考驗。

屬靈的忍耐是聖靈所結的果子。信徒面臨試煉或試探時，必須積極、勇敢地順從聖靈的感動去克勝挑戰。要「堅固自己的心」，不要與罪妥協，不要因世事而灰心喪氣，要忍耐，持守信心，時刻專注終主耶穌基督的再來。

Joyce Meyer說：「忍耐不是等待的能力，而是在等待的期間能保持良好積極的態度。」因為主快要來，地上一切的錯謬將會得到糾正，我們所忍耐的只是今世至暫至輕的苦楚。農夫殷勤辛勞，必須等到收成的時候才得享受；雅各以農夫為喻，說明我們不應為追求生活安逸舒適，當為將來的獎賞作好準備。（參提後二12）

這個比喻中，「農夫忍耐等候」比喻信徒盡自己的本分，在日常生活中，作合宜的決定，凡事做得正確；「秋雨春雨」代表人無能為力的事，是上帝信實的彰顯；人只要盡自己的本份，上帝是我們的倚靠及幫助；「地裏寶貴的出產」就是豐收，這豐收並非今生的財富或成就，而是因忠心事主，勤奮作工，忍耐到底，在主再來的日子將要得主的賞賜。

二. 不要彼此埋怨，免得受審判（雅各書五9）
雅各提醒一同事奉主的人應有的態度。信徒不要埋怨及批評那些正在欺壓他們的富足，（五1-6）更不要互相抱怨、互相批評、互相責怪。
「彼此埋怨」，是在肢體生活中沒有忍耐的記號，也是缺乏愛心的表現。埋怨人的，就是認為別人不夠愛心，可是埋怨人也是跌入撒旦的陷阱，因為埋怨也是不夠愛心的表現。（腓二14）

彼此埋怨只會增加彼此的痛苦，同時使我們失去向世人見證的能力。
經文說「不要彼此埋怨，免得受審判。」因為「審判的主站在門前了！」這提醒我們主既是審判信徒的主，我們不要在意這至暫至輕的苦楚，應存敬畏上帝的心，準備好迎接主的再來；此外，主也是審判萬人的主，祂既已快來施行審判，我們縱然暫受不公平的對待或痛苦，也該忍耐，因為再過片時，主必審判惡人，也必賞賜能忍耐到底的信徒。

三. 當效法奉主名說話的眾先知（雅五10）
眾先知為主受苦，忍耐到底，我們該以他們為榜樣。「奉主名說話」指不要隨便地開口說話，凡不是奉主的名而說的話，就不要說；當追求被聖靈充滿，只說上帝要我們說的話。

從先知們忍受生命中的試煉和試探，他們堅定不移，堅守對上帝的信心，不向困難屈服，不向上帝或別人抱怨。無論任何處境，他們都忠心宣揚上帝的救恩。我們學習到，奉主名說話便是說造就人、榮耀上帝的話。眾先知不顧個人得失，專注有屬靈價值的事。我們當效法他們，輕看個人得失，忍耐到底，看重屬靈的價值。主耶穌基督為成全救恩忍愛十架的痛苦，彼得甚至因為主受苦而樂，（徒五40-41）他們都是我們的榜樣和鼓勵。

總結：
雅各以約伯的忍耐和主所給他的結局作為勉勵。（雅五11）約伯一日之內失去所有的財產、牲畜和雇員，又失去了所有的兒女，甚至在苦難中，妻子不能與他同心。雖然是這樣，約伯沒有放棄對上帝的信靠。雖不明白發生在他身上的事，他也拒絕以口得罪上帝。約伯所遭遇的，可說是極不合理，但他忍耐到底，在魔鬼面前為上帝作了美好的見證，證明了真正愛主的人並非因得着上帝的賜福；約伯後來得着上帝加倍的祝福。（伯四十二10-15）

願我們在世勤奮努力，多作主工，不論何境遇都能積極勇敢地忍耐到底；不要過份看重世上的得失，該定睛於榮耀的主耶穌的再來。

日期：2024年1月21及28日
題目：主耶穌教導我們如何禱告
經文：馬太福音第6章9-13節
牧者：蕭嘉祥牧師

一. 禱告的對象（太六9上）
禱告的唯一對象是天上的父。我們是藉着相信主耶穌基督的救贖，靠上帝的恩典，被上帝接納為上帝的兒女，所以我們稱上帝為「在天上的父」（「阿爸」Abba），這是一個很親切的稱呼。

這位天父是充滿恩典、慈愛、憐憫、平易近人，而且關心我們，我們可以坦然無懼來到祂面前禱告。

這稱呼把「父」和「天上」結合在一起：「父」代表上帝的愛，而「天上」代表上帝的能力；上帝憑自己的智慧及能力能夠為祂所愛的兒女成就任何事情。（弗三20）

即使我們不能完全明白上帝，但我們仍能安然接受上帝容許發生的事，因為我們可以完全相信上帝慈父的心，永遠只為賜福給我們，祂不喜歡看見我們受苦。

二. 禱告的內容
I. 「願人都尊你的名為聖」（太六9下）
上帝創造了一切，主耶穌為我們成全了救贖，因此我們的生命屬於上帝，人應該一生事奉及讚美上帝。信徒在世就是要透過學效主的聖潔來榮耀上帝。（彼前一15-16）

聖潔包括行為、言語及心思，信徒要以生命來榮耀上帝。我們的禱告也應該以讚美上帝的聖潔為開始。我們必須以上帝的名為至高，除了上帝，再沒有其他名配得讚美。

今天仍有許多人忽略、藐視、褻慢上帝的名，因他們不真正認識上帝。我們祈求「願人都尊你的名為聖」，我們的心思、言語、行為有否顯出我們真實敬畏上帝呢，我們有否將天父介紹給身邊未信的人。

II. 願你的國降臨（太六10）
我們應當尋求上帝的主權運行於地上，期望上帝在人間作王。（馬六33）

主耶穌教導我們要把上帝的國度放在首位，在這個充滿悖逆、不公義、自私、邪惡、苦毒、仇恨的世界，我們應該熱切地渴望上帝充滿慈愛和公正的國度臨在。

信徒如此祈求，便當順服上帝的管治。許多人想要上帝的祝福，卻又不願順服。

順服上帝的旨意，其實是蒙福的基礎，但世上有三種旨意，常常挑戰我們對上帝的順服：

1. 自己的旨意（加五17）
2. 他人的旨意（徒五29）
3. 撒旦的旨意（彼前五8）

我們當祈求「上帝的旨意成就」，我們口稱耶穌為主，但往往卻自己作主，不但沒有遵行上帝的旨意，甚至希望上帝成全我們的意願，可是只有上帝才知道甚麼是真正的好，祂的旨意是完美無瑕的，祂的心意都是為賜福給我們。

III. 日用的飲食，今日賜給我們（太六11）
「日用的飲食」表面上指生活的基本需要，但不論屬靈方面，還是物質方面，我們都可以倚靠上帝，也需要祂的供應。這個簡單的祈求意義不淺：

1. 「我們」表示不只是為自己祈求，也關心別人的需要；
2. 「日用的飲食」即每日的基本所需，而非長遠的奢侈生活；
3. 「賜給我們」是承認自己的有限及不足，表達對上帝的依靠；
4. 「今日賜給我們」表示我們不為明天的需要掛慮，相信上帝必會天天供應我們的需要。

IV. 免我們的債（太六12）
雖然我們已蒙恩得救，有了新生命，但不代表從此我們就不會犯錯，甚或犯罪。我們雖已蒙恩得救，成為上帝的兒女，不會因此而失去救恩或父子關係，但若不求赦免，便會成為親密關係的阻礙。因此我們祈禱時要自省，若在心思、言行上有得罪上帝，便要清除心中的污穢。
在尋求寬恕的過程中，我們對上帝和人都負有責任：

1. 對上帝：當我們祈求寬恕時，必須反醒自己有沒有遵行上帝的旨意；（約壹一9）
2. 對人：別人若得罪了我們，我們也應當赦免他們。（可十一25；路十七4）

V. 不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（太六13）
這句表示我們知道憑自己的能力不能抵抗試探，在試煉之下不能站立得穩，需要倚靠上帝的保守。

「救我們脫離惡者」祈求上帝保守，脫離罪的權勢和撒但的引誘及攻擊。

耶穌鼓勵我們尋求上帝保護，免受誘惑和邪惡的影響，就像牧羊人保護他的羊免受猛獸的攻擊。上帝是我們的好牧人，看顧我們，幫助我們抵擋誘惑和邪惡的影響。（詩篇廿三1、3-5）

我們有上帝保護，即使在最困難的情況下，也可以生活無懼。即使我們不知道前景如何，只要知道天父時刻與我們同在，我們就可以靠上帝戰勝恐懼和人生種種問題。

日期：2024年1月14日
題目：主再來與信徒的責任
經文：馬太福音第24章42-51節
牧者：蕭嘉祥牧師

門徒問主耶穌說：「你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？」（太廿四3）主耶穌的回答沒有說明世界的末了甚麼時候會發生，似乎何時並不重要，重要的是信徒在等候主再來的期間該做甚麼？該如何生活？信徒的職責又是甚麼？

主耶穌用一個簡單的字「警醒（Watch）」回應他們，（太廿四42）然後用比喻解釋「警醒」是甚麼意思：

一. 要警醒—因在想不到的時候，人子就來了（太廿四42-44）
我們得救是本乎恩，並非靠自己的好行為，我們是因信稱義。（弗二8-9）主耶穌再來要審判世人，定世人的罪，是與信徒無關的。（羅八1）
這段經文並非談論將來的獎賞或懲罰，也不是說人要透過行為獲得救恩，因為人是不可能靠自己的行為得救的，得救是靠上帝的恩典（全是恩典）。這段經文是在辨別真假信徒，指明真正跟隨主的人會警醒並做好準備，迎接主耶穌的再來，而假信徒必然會受到懲罰。

主耶穌形容人子再來，好像晚間的賊，是指在沒有任何預警之下，突然來臨的意思。家主不清楚賊何日何時會到來，家主若沒有好好看守門戶，賊的惡謀才能得逞。所以聰明的家主必會警醒，時刻看守保護自己的門戶。因此我們要時刻警醒，等候祂再來。主耶穌必定再來，祂甚麼時候再來，卻無人能知。我們要遵行上帝的旨意，在心思意念、待人接物、聖潔生活上，時刻謹慎警醒。

二. 要警醒—作忠心有見識的僕人（太廿四45-47）
新約時代，主人會任命他信任的奴僕作管家，負責經營他的產業，管理家裏的人又負責分派糧食。當主人遠行，憑管家處事及等候主人回來的態度，便可以分辨他是好是壞。同樣從信徒等候主耶穌再來的態度、如何處事、如何生活，便能把真假信徒分辨出來。真正的信徒必然會對恩主盡忠，作忠心有見識的僕人。

主耶穌將福音交付我們，作為忠心有見識的僕人，在等候主耶穌基督的再來，我們應當隨時隨地準備好傳揚這福音。

在現今世界敗壞的風氣下，我們更要趁着今天培養下一代成為敬虔的後裔，除了教會主日學老師的教導，家教和身教更為重要。我們着重兒女的學業功課及健康，但千萬不要忽略靈命的培育，應當自小教導他們聖經，引導他們信靠、敬畏上帝。

三. 要警醒—要保持清醒，不要酒醉（太廿四48-51）
這段經文是關乎惡僕，那些自稱是信徒的人，這樣的人其實不是真正的信徒，他們不但不忠心，更是敗壞、不值得信任。他們趁主人不在時偷、傷害其他僕人，他們不忠於所託，不盡責，為自己謀利。

惡僕心存不信，正如假信徒也是不信（太六48-49）
– 他懷疑主的話語：懷疑主是否會再來，甚至他並不相信主會再來；
– 他欺騙自己：以為自己的劣行不會面臨審判；
– 他高估自己：以為可以觀察事情的發展，等到看見主真的快來了時，然後再做準備未遲。

耶穌說，邪惡的僕人必將面對祂的審判，經文說：「在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他。定惡僕和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了。」
當我們面對面見主時，我們要得祂的讚許，還是要被祂責備呢？這全在乎我們今天是否真的相信主必再來。我們要得主的讚賞，因此我們要警醒生活，預備好自己迎接主的再來。

日期：2023年12月10及17日
題目：至於我、和我家、我們必定事奉耶和華(一)
經文：約書亞記第24章14-15節
牧者：蕭嘉祥牧師

約書亞是摩西最得力的助手，上帝興起他繼摩西之後帶領以色列人進入迦南地。讓我們從約書亞的生命見證，學效他的榜樣。

一. 忠心良善（出十七8-13）
約書亞照摩西的吩咐，帶領以色列人和亞瑪力人爭戰，當時摩西、亞倫與戶珥都上了山頂。摩西甚麽時候垂手，約書亞就失敗，摩西甚麽時候舉高雙手，約書亞就得勝，所以後來亞倫和戶珥扶着摩西的手，使摩西的手一直高舉，因此那日約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。

這場戰爭究竟誰是主角？甚麼人最為重要？約書亞、摩西、亞倫或戶珥？

很多人事奉都有類似的問題？我們常常問錯問題，關心一些不重要的事。事奉是信徒互相配搭，作成主工，沒有誰比誰更重要，也沒有誰是不重要。可惜人往往愛比較，連主耶穌十二個門徒也是如此。（太廿20-21）

如果我們是約書亞，當打勝仗回來時，見眾以色列都將功勞歸予摩西，我們會有何感受？約書亞作為摩西的助手接近四十年，他透過服事摩西顯出他對上帝的忠心，他從不計較，埋怨或比較，顯出他良善的品格。

後來的掃羅王，可成為我們的鑒戒，當大衛打勝仗回來，婦女們唱歌讚美：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」掃羅心中嫉妒，他並不重視上帝的旨意是否完成，而是擔心自己的地位受到威脅。

我們事奉或作事，能否與人和諧合作，在在反映出我們對上帝有多忠心，品格是否良善？

二. 柔和謙卑（書三7；五13-15）
當時在以色列人眼中，摩西有如上帝在地上的代表，受到眾人的敬重。上帝揀選約書亞接替摩西帶領以色列人進入迦南地時，將他提升，猶如摩西。（書三7）

但在要進入迦南地攻取耶利哥城前，約書亞卻讓我們看見他為人極其柔和謙卑。當約書亞準備要攻取耶利哥時，上帝派了一位使者來協助他，作以色列軍隊的元帥。約書亞還不知道，當他看見有一個人手裏有拔出來的刀，便問他：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」那人回答說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就立即俯伏在地下拜，說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」

雖然上帝提升約書亞的身份，使他在眾以色列人前得尊貴，但他卻沒有自高自大，他俯伏下拜上帝所派來的使者，顯出他的柔和謙卑，不爭強好勝，俯伏也代表他承認自己的不足，代表他認同使者更配得作領導。

屬靈人不會讓人的讚美，甚至是上帝的稱讚而沖昏頭腦。他們明白一切都是上帝的恩典，接受上帝的安排，凡事柔和謙卑順服上帝的引領。因此我們事奉或作事，不該吵鬧競爭，要懂得欣賞別人的長處，顯出柔和謙卑的品格。

三. 信靠順服（民十三31-33；十四6-10）
I. 十二探子窺探迦南地的事件
以色列人打發十二個探子到迦南地去窺探，探子回來後十個報惡信，只有約書亞和迦勒極力主張去攻取耶利哥城。

其實十個探子的報告也非失實，約書亞和迦勒並沒有指控他們。約書亞和迦勒只是信靠上帝，強調上帝的信實。（民十四8-9）

同樣的事，我們也經常遇見。面對人生挑戰或困難時，我們有兩個選擇：一，注視困難本身，甚至把困境無限地放大，成為極大重擔，令自己窒息；二，我們可以倚靠上帝的信實，作自己能作的，自己不能作的就交託給那為我們捨身流血的主，每天靠主足夠的恩典，歡喜而有力地面對生活。我們是要用放大鏡來看我們的問題還是信靠大過一切困難挑戰的恩主呢？

其實上帝派十二個探子去窺探迦南地的目的，不是要他們投票決定去不去攻取耶利哥城，因為上帝一早已應許以色列人要得迦南地。個人認為，上帝差探子的目的有兩個：一，讓他們看見上帝為他們預備的迦南地是何等美好；二，探子的報告有助眾人作好準備進入迦南地。他們當求問上帝要怎樣進去，而不是討論該不該進去。但十個探子的不信服，導致全以色列的不信，顯出他們不配領受上帝的祝福。雖然以色列人最終進入了迦南地，但那是四十年後的事了，因不信的一代在曠野漂流了四十年。（民十四26-30）

II. 過約旦河的事件（書三14-16）
約書亞總是信靠順服上帝而行事。在過約旦河時他們必須憑信心，腳先踏入約旦河，河水才會分開。

III. 攻取耶利哥城的事件
上帝吩咐約書亞帶領以色列人攻佔耶利哥城的方法非常離奇，歷史上從來沒有這樣的事，只有完全信靠順服上帝才能完成。（來十一30）
屬靈人明白上帝是唯一的依靠，不看人，不靠自己。如果我們行事為人都照上帝的意思，我們就能肯定上帝必然與我同在。

事奉及傳福音的事上，若不信靠順服上帝，樣樣都困難。但關鍵不是我們決定做或不做，而是要靠主去做。

生活中我們常常要作出抉擇，明知一條路是合乎上帝心意的，但另一條路看似更容易、更舒適、更着數、更吸引。因此我們要警醒，不求自己的方便或興趣，要堅持信靠順服。（箴十六25）

四. 一生不變（書廿四15）
約書亞年老時仍不改忠心，即使生命已到了盡頭，他仍不忘鼓勵眾民要聽從上帝的話語。他把長老、首領、審判官並官長都召了來，要他們分外剛強，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右，要愛上帝。（書廿三6，14-16）

約書亞甚至「挑戰」以色列人，要他們選擇是否事奉耶和華，事奉耶和華的人絕不可三心兩意。約書亞堅定說出他和他一家必定事奉耶和華的心志來激勵以色列人。（書廿四15）

約書亞忠心事奉上帝，一生不變，上帝便使他成為整個以色列民族的祝福。

日期：2023年12月3日
題目：報佳音
經文：路加福音二10-14
牧者：蕭嘉祥牧師

那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衞的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包着布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人！」（路加福音二10-14）

主耶穌誕生的時候，天使向正在牧羊的人報佳音。當然這佳音的對象不只是牧羊人，這佳音是關乎萬民的。天使說：「今天在大衞的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」主耶穌是上帝的兒子，降世要成為世人的救主。因此聖經說，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人！」「榮耀歸與上帝」因主耶穌在世的生活必將最高的榮耀歸給上帝，同時也要賜真正的平安給地上所有的人，凡真心信靠祂的人必享真正的平安，蒙恩得贖。從此上帝與人、並人與人都得以和好，享平安。

因此很多地方教會的傳統也會在接近聖誕節時或在平安夜在街頭唱聖誕歌報佳音。然而這佳音是世上最寶貴的好消息、最重要的福音，我們不能只在接近聖誕節時才向人講說，應當隨時隨地，一有機會就向人傳講。但聖誕節接近時的報佳音也顯得重要，因很多世人視這節期為吃喝玩樂的假期，甚至有些都不再稱它為聖誕節，並用種種的人物取代主耶穌。

今日我們透過在街頭報佳音，在我們身處的地方宣告聖誕節的真正意思。藉基督徒的歌聲，宣告聖誕節不是商人賺錢的機會，不是吃喝玩樂的機會，更不是放縱情慾的機會，而是心存感恩記念救主耶穌降生的時刻；宣告在教會中可尋得寬恕、平安、喜樂、盼望及救贖。

但願今年參加任何報佳音的弟兄姊妹，都存歡喜快樂並感恩的心歡呼讚美父上帝的恩典。

日期：2023年11月26日
題目：憑應許作兒女
經文：加拉太書第4章21-31節
牧者：蕭嘉祥牧師

保羅以亞伯拉罕的兩個兒子以實瑪利和以撒的歷史，來解釋律法與恩典的分別。以實瑪利是亞伯拉罕的使女夏甲所生的，而以撒是亞伯拉罕的妻子撒拉所生的。以實瑪利和以撒雖然都是亞伯拉罕的兒子，但他們各自代表的不同，結果也不一樣，一個為奴，另一個是自由的，是承受產業的兒子。

保羅說，我們「如同以撒一樣」，（加四28）讓我們透過以實瑪利和以撒來看看保羅對律法與恩典的解釋，到底我們是如何與以撒一樣。

一. 我們同樣是憑應許作兒女（加四22-23）
I. 使女所生與主母所生之別
這段經文兩次稱夏甲為「使女」，聖經始終沒有承認夏甲為亞伯拉罕的妾；雖然撒拉將夏甲給亞伯拉罕為妾，但這是上帝不喜悅的事。所以夏甲始終是奴僕的地位，僕婢所生的自然也是奴僕的身份，沒有自由。

撒拉則被稱為「自主之婦人」，強調她是主母。主母所生的便是兒子。這樣，兩個孩子的地位完全不同，撒拉所生的是自由的，而夏甲所生的為奴。

II. 按血氣生與憑應許生的分別
以實瑪利是按血氣生的，撒拉把使女夏甲給亞伯拉罕為妾，完全是屬血氣的做法，是沒有信心的表現，絕非上帝的旨意。上帝對亞伯拉罕說：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」。（創十七19）上帝既應許亞伯拉罕，祂的應許就必定能兌現，絕不需要人用血氣的手段來成全。亞伯拉罕接受撒拉的提議，也是屬血氣、缺乏信心的表現；所以說，「那使女所生的，是按着血氣生的」。（加四23）

「按血氣生的」也可以解釋為按生理現象而生。當時夏甲年青，不像撒拉已經過了生育的時期，所以她所生的不是出於超然的神蹟，只是按人的生理規律而生的。

但以撒乃是「憑應許生的」，上帝曾經應許亞伯拉罕說：「我必使你的後裔極其繁多」。但撒拉已過了生育的時期，以撒的出生，明顯是上帝奇妙的作為，憑上帝的應許而生的。
所以，亞伯拉罕的兩個兒子不但地位不同，屬靈方面也不相同，在家庭中的權利更是不同。那自主婦人所生的是承受產業的兒子，而夏甲所生的，只不過是奴僕，而且最終被逐出亞伯拉罕的家庭，因為他不能與以撒一同承受產業。

III. 夏甲與撒拉所代表的
1.　夏甲代表律法之約──「出於西乃山」（加四24-25）
夏甲的兒子是作奴僕的，預表在律法下的人。經文中「現在的耶路撒冷」，是指保羅當時的耶路撒冷，也是指當時的猶太教；「西乃」代表律法，被稱為與「現在的耶路撒冷同類」，是不接受福音的猶太教／律法主義者。他們自詡自己遵守使人為奴的律法才能取悅上帝，但事實上這樣做不能使他們成為上帝兒子，反而成為奴僕，要不停滿足律法的要求、在刑罰和懼怕之下生活，毫無自由。

2. 撒拉代表應許之約──是「那在上的耶路撒冷」（加四26-27）
任何人全心全意相信並接受上帝的應許，他就蒙上帝接納。一切有份於天上耶路撒冷的人，都是憑上帝的恩典，靠那為我們死的主耶穌基督，得以稱為上帝的兒女，是自由的。

保羅在這裏將「在上的耶路撒冷」稱作「撒拉」，因撒拉代表應許之約，所以所有憑應許（恩典）藉信心得生（得蒙救贖）的基督徒，都算是應許之約所生的兒子，撒拉有如我們的母。

第27節中「沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多」是指撒拉。撒拉雖有丈夫，卻已老邁，她自己也已經過了生育的時期，與沒有丈夫的婦人無異；但撒拉卻因上帝的恩典得着所應許的兒子。不但如此，一切憑應許（恩典）得蒙救贖的基督徒，都是應許之約所生的兒子，因此「撒拉」的兒女「比有丈夫的兒女更多。」就是在新約之下信主的人（包括外邦人）比舊約中所有猶太人更多──「萬國、萬族都必因你得福」。（創十二3）

上帝不會接納靠律法或行為稱義的人，因為根本沒有人能達到完全的地步，若有人稱自己守律法來到上帝面前便是自高自大，誇耀自己的行為。

二. 憑應許作兒女應有的表現（加五1、13-14）
I. 信徒應在自由上站穩
加拉太書第五章1節說「基督釋放了我們」，表示所有憑應許作兒女的，都是基督所釋放的人，不再受罪的控訴及律法的轄制。我們得到自由並非自己的努力，乃是基督的作為。（羅三20）基督代替我們而死，我們因此向罪惡及捆綁我們的律法也死了；一個已死的人是不再受律法的管束，這樣，我們便脫離了律法。

我們既蒙基督釋放而得自由，就當「站立得穩」：
– 　就是要忠於福音真理，堅定不移，不跟從別的「福音」，如加拉太書第1章記載有人在他們中間傳「別的福音」，其實那不是福音；
– 　要持守所領受的福音有，見證福音在我們身上所產生的功效，使別人也可以認識這恩典的福音。

甚麼是福音？
福音是：上帝兒子降世為人、在十字架上背負我們的罪被釘死、埋葬、三天後復活、升天、為我們預備地方、主第二次再來、我們的身體復活，得榮耀的身體。

II. 得自由為要用愛心互相服事
1. 不可將自由當作放縱情欲的機會
信徒不要誤解「自由」的意思，以為不受律法約束，便可以任意而行。使徒保羅提醒信徒，福音給我們的自由，乃是有自由去順從聖靈。

真理中的自由，是不會損人利己的，「真自由」就是作「義的奴僕」。（羅六16-18）

2. 要用愛心互相服事
以前我們作罪的奴僕時，經常受律法的控訴，心中惶恐，現今自由了，不再懼怕刑罰，所以不要再受罪的轄制。既已領受了上帝的恩典，體會上帝的愛，便當心存感恩，甘心樂意行善，立志過榮神益人的生活。費德雷說：「愛的奴隸就是真正的自由人。」

保羅提醒我們，不可將自由當作放緃情慾的機會，而是要用愛心互相服事。（加五13）「服事」是出於愛心的，是甘心樂意為別人付出。而且「服事」必須是「互相」的，不能一味接受別人服事而不去服事別人。

「互相服事」可以激發愛心，因為受到主愛的激勵，我們去服事弟兄姊妹，弟兄姊妹也受到激勵，互相影響，愛心被激發。（來十24）