作者: siteadmin

日期：2023年11月26日
題目：憑應許作兒女
經文：加拉太書第4章21-31節
牧者：蕭嘉祥牧師

保羅以亞伯拉罕的兩個兒子以實瑪利和以撒的歷史，來解釋律法與恩典的分別。以實瑪利是亞伯拉罕的使女夏甲所生的，而以撒是亞伯拉罕的妻子撒拉所生的。以實瑪利和以撒雖然都是亞伯拉罕的兒子，但他們各自代表的不同，結果也不一樣，一個為奴，另一個是自由的，是承受產業的兒子。

保羅說，我們「如同以撒一樣」，（加四28）讓我們透過以實瑪利和以撒來看看保羅對律法與恩典的解釋，到底我們是如何與以撒一樣。

一. 我們同樣是憑應許作兒女（加四22-23）
I. 使女所生與主母所生之別
這段經文兩次稱夏甲為「使女」，聖經始終沒有承認夏甲為亞伯拉罕的妾；雖然撒拉將夏甲給亞伯拉罕為妾，但這是上帝不喜悅的事。所以夏甲始終是奴僕的地位，僕婢所生的自然也是奴僕的身份，沒有自由。

撒拉則被稱為「自主之婦人」，強調她是主母。主母所生的便是兒子。這樣，兩個孩子的地位完全不同，撒拉所生的是自由的，而夏甲所生的為奴。

II. 按血氣生與憑應許生的分別
以實瑪利是按血氣生的，撒拉把使女夏甲給亞伯拉罕為妾，完全是屬血氣的做法，是沒有信心的表現，絕非上帝的旨意。上帝對亞伯拉罕說：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」。（創十七19）上帝既應許亞伯拉罕，祂的應許就必定能兌現，絕不需要人用血氣的手段來成全。亞伯拉罕接受撒拉的提議，也是屬血氣、缺乏信心的表現；所以說，「那使女所生的，是按着血氣生的」。（加四23）

「按血氣生的」也可以解釋為按生理現象而生。當時夏甲年青，不像撒拉已經過了生育的時期，所以她所生的不是出於超然的神蹟，只是按人的生理規律而生的。

但以撒乃是「憑應許生的」，上帝曾經應許亞伯拉罕說：「我必使你的後裔極其繁多」。但撒拉已過了生育的時期，以撒的出生，明顯是上帝奇妙的作為，憑上帝的應許而生的。
所以，亞伯拉罕的兩個兒子不但地位不同，屬靈方面也不相同，在家庭中的權利更是不同。那自主婦人所生的是承受產業的兒子，而夏甲所生的，只不過是奴僕，而且最終被逐出亞伯拉罕的家庭，因為他不能與以撒一同承受產業。

III. 夏甲與撒拉所代表的
1.　夏甲代表律法之約──「出於西乃山」（加四24-25）
夏甲的兒子是作奴僕的，預表在律法下的人。經文中「現在的耶路撒冷」，是指保羅當時的耶路撒冷，也是指當時的猶太教；「西乃」代表律法，被稱為與「現在的耶路撒冷同類」，是不接受福音的猶太教／律法主義者。他們自詡自己遵守使人為奴的律法才能取悅上帝，但事實上這樣做不能使他們成為上帝兒子，反而成為奴僕，要不停滿足律法的要求、在刑罰和懼怕之下生活，毫無自由。

2. 撒拉代表應許之約──是「那在上的耶路撒冷」（加四26-27）
任何人全心全意相信並接受上帝的應許，他就蒙上帝接納。一切有份於天上耶路撒冷的人，都是憑上帝的恩典，靠那為我們死的主耶穌基督，得以稱為上帝的兒女，是自由的。

保羅在這裏將「在上的耶路撒冷」稱作「撒拉」，因撒拉代表應許之約，所以所有憑應許（恩典）藉信心得生（得蒙救贖）的基督徒，都算是應許之約所生的兒子，撒拉有如我們的母。

第27節中「沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多」是指撒拉。撒拉雖有丈夫，卻已老邁，她自己也已經過了生育的時期，與沒有丈夫的婦人無異；但撒拉卻因上帝的恩典得着所應許的兒子。不但如此，一切憑應許（恩典）得蒙救贖的基督徒，都是應許之約所生的兒子，因此「撒拉」的兒女「比有丈夫的兒女更多。」就是在新約之下信主的人（包括外邦人）比舊約中所有猶太人更多──「萬國、萬族都必因你得福」。（創十二3）

上帝不會接納靠律法或行為稱義的人，因為根本沒有人能達到完全的地步，若有人稱自己守律法來到上帝面前便是自高自大，誇耀自己的行為。

二. 憑應許作兒女應有的表現（加五1、13-14）
I. 信徒應在自由上站穩
加拉太書第五章1節說「基督釋放了我們」，表示所有憑應許作兒女的，都是基督所釋放的人，不再受罪的控訴及律法的轄制。我們得到自由並非自己的努力，乃是基督的作為。（羅三20）基督代替我們而死，我們因此向罪惡及捆綁我們的律法也死了；一個已死的人是不再受律法的管束，這樣，我們便脫離了律法。

我們既蒙基督釋放而得自由，就當「站立得穩」：
– 　就是要忠於福音真理，堅定不移，不跟從別的「福音」，如加拉太書第1章記載有人在他們中間傳「別的福音」，其實那不是福音；
– 　要持守所領受的福音有，見證福音在我們身上所產生的功效，使別人也可以認識這恩典的福音。

甚麼是福音？
福音是：上帝兒子降世為人、在十字架上背負我們的罪被釘死、埋葬、三天後復活、升天、為我們預備地方、主第二次再來、我們的身體復活，得榮耀的身體。

II. 得自由為要用愛心互相服事
1. 不可將自由當作放縱情欲的機會
信徒不要誤解「自由」的意思，以為不受律法約束，便可以任意而行。使徒保羅提醒信徒，福音給我們的自由，乃是有自由去順從聖靈。

真理中的自由，是不會損人利己的，「真自由」就是作「義的奴僕」。（羅六16-18）

2. 要用愛心互相服事
以前我們作罪的奴僕時，經常受律法的控訴，心中惶恐，現今自由了，不再懼怕刑罰，所以不要再受罪的轄制。既已領受了上帝的恩典，體會上帝的愛，便當心存感恩，甘心樂意行善，立志過榮神益人的生活。費德雷說：「愛的奴隸就是真正的自由人。」

保羅提醒我們，不可將自由當作放緃情慾的機會，而是要用愛心互相服事。（加五13）「服事」是出於愛心的，是甘心樂意為別人付出。而且「服事」必須是「互相」的，不能一味接受別人服事而不去服事別人。

「互相服事」可以激發愛心，因為受到主愛的激勵，我們去服事弟兄姊妹，弟兄姊妹也受到激勵，互相影響，愛心被激發。（來十24）

日期：2023年11月12及19日
題目：受益或招損？？
經文：哥林多前書第11章17-22節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒保羅責備哥林多的信徒，在紀念主的聖餐聚會中，沒有按規矩來紀念主。當時哥林多教會守聖餐以先會有聚餐（愛筵），然後才紀念主，這可能是因為主耶穌設立聖餐時，也跟門徒先吃逾越節的筵席。究竟哥林多的信徒在聖餐聚會中做錯了甚麼，以致保羅責備他們說他們「不是受益，乃是招損」。

一. 衝突的起源
I. 有分門結黨的事（林前十一18）
哥林多信徒中有人心存優越感，輕看別人；經文告訴我們，哥林多教會有分爭結黨，（林前一11-13）但這裏所指的「分門別類」，按下文（林前十一21)的描述，是指他們聚餐的情形。

他們守聖餐前的愛筵，好像我們有時聚餐會帶些食物一起分享，當時哥林多的信徒也如此。富有的帶的食物非常豐富，貧窮的卻非常簡單，甚至可能根本沒有帶食物。但他們卻沒有分享，而是各人吃自己所帶的，特別是那些富有的信徒，他們會跟富有的一起用餐，卻不願與窮困的弟兄姊妹相交來往；這就是保羅所說：「他們聚會的時候，彼此分門別類」。

世人總會因着性別、年齡、種族、財富、教育、政治立場等因素造成隔閡，但當主耶穌基督在十字架上成全救恩，祂建立了一個新的群體，是世界從來未有過的，就是教會。祂把人帶進這個群體，使我們不分彼此，同屬一個大家庭。我們參加閩南堂的各種聚會，必須俱備與人融洽的精神，要主動去認識及關心其他弟兄姊妹，不要始終只和固定幾位特別要好的弟兄姊妹在一起，對其他人視若無睹。

II. 叫那沒有的羞愧（林前十一22中）
哥林多富有的弟兄自顧自，享用盛宴，沒有與貧窮的弟兄分享，忽略了他們的需要及感受，愛筵失去意義，不但羞辱了窮人，更是破壞了聖餐的意義。

守聖餐是紀念主耶穌基督為我們捨身流血，成全救恩，我們當心存感恩，也當向人施恩。聖餐一個餅一個杯是代表信徒同屬一個身體，當彼此相愛，以合一的精神為福音作見證，榮耀恩主。哥林多信徒在守聖餐紀念主時，卻表現出自高自私，沒有遵守主的吩咐愛鄰如己，沒有關心和愛在基督裏的弟兄姊妹。人際間發生磨擦或衝突，常是因為自覺優越，輕看別人，在言行中不顧及別人的需要及感受，因此我們要謹慎，緊記並遵行聖經的話：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二4）

二. 衝突的傷害
I. 不是受益乃是招損（林前十一17）
教會一切聚會都應該叫信徒受益，這不單是內容程序的好壞，更是指參加聚會的每一位弟兄姊妹都要有正確的心態。

今日我們到閩南堂參加崇拜，是心存感恩，來敬拜至高上帝、獨一的恩主，還是因為有事奉的職事需要負責，或因為應承了某某弟兄，才勉強而來？參加聚會時，是很高興能與弟兄姊妹見面，彼此鼓勵代禱，抑或心裏不想見到這個或那個？參加聚會時，存謙卑受教的心，樂意事奉，樂意祝福弟兄姊妹，抑或只想靜靜來靜靜走，對人不感興趣？

II. 算不得吃主的晚餐（林前十一20）
哥林多信徒根本沒有按主的吩咐紀念主，縱然他們進行了外在的儀式，但他們的行為暴露出沒有愛心，不是真心紀念主。保羅說他們聚會算不得是吃主的晚餐，因為紀念主的救贖大恩，信徒之間就該彼此相愛才對。可是帶豐富食物來的，卻不與貧窮的弟兄分享，這分明是故意炫耀。（林前十一22上）他們所作的不能榮耀主，更是傷害了弟兄，在主裏沒有真正的團契。

初期教會並不是這樣，他們舉行愛筵，在愛中彼此團契，存歡喜快樂的心紀念主，一同讚美上帝，得眾民的喜愛，主將得救的人數天天加給教會。（徒二44-47）哥林多教會卻明顯變了質，他們因不和及沒有愛心的行為，不能一同讚美上帝；不但遭眾民取笑，更不要奢望教會得救的人數會增添。

教會並非一般的社團，一切聚會都是為事奉上帝、榮耀上帝、使人得益；假如信徒參加聚會是為了滿足自己、榮耀自己，那便是藐視上帝的教會。（林前十一22中）我們應當自省並儆醒，單單為要榮耀上帝，使弟兄姊妹得益處。

三. 衝突的解決
I. 有經驗的人被顯明出來（林前十一19）
雖然分門結黨的事是上帝所恨惡的，但教會難免會有這樣的事，即便如此，可幸的是真心愛主的人會顯出他們的純正。

「有經驗的人」是指那些不參與分門結黨的人，他們不偏離教會彼此相愛及合一的原則，也不因別人的惡而跌倒或動搖。他們經過試驗，就顯明是真心愛主，站立得穩的基督徒。在教會面對困難衝突時，真心愛主的信徒的愛心就顯得更明顯。

保羅提醒我們在一切所作的事上，若沒有「愛」就沒有價值。（林前十三1-3）保羅也告訴我們，人有才幹、恩賜、好行為，不等同他們便有愛心；沒有愛心的人也可以有這些表現，但他們所懷的動機不是出於愛主愛人。

有人參加教會多年，積極參與教會的事奉，後來教會發生了一些沒有愛心的事，令他們沮喪灰心，便不再返教堂，雖然仍然相信主，但不信教會。看見教會有問題，的確很難過，但卻是難免的事，因為教會是一班不完全的人所組成的。雖然是蒙恩得救，有了新生命，但我們依然有舊我的存在，仍會偶然犯錯犯罪。所以當我們看見教會有時，應該存正確的態度：首先自己不要成為問題的起源或參與者；當看見虛假，自己就當真誠；看見缺乏關懷，自己便積極去關心別人，不然又怎對得起主對我們的恩典及愛。

II. 接受責備、悔改（林前十一22下）
衝突要能得到解決，犯錯的人必須接受責備而悔改，Rick Warren說：「解決衝突的其中一個重要關鍵就是，先謙卑承認自己1%的錯與盲點。」

主耶穌願教會成為美好的見證，但我們必須承認自己還未到完全的地步，我們仍在受改造中；只要我們靠主努力，必然漸漸成長，更似主耶穌的樣式。如果我們真的愛主耶穌，就彼此服事吧。

但願我們最終能夠說，我們盡了最大的努力與主共創一個愛的群體，同時也盡力向世人成為美好的見證。

日期：2023年10月15及22日
題目：明天會更好？
經文：雅各書第4章13-17節
牧者：蕭嘉祥牧師

傳福音時往往聽見這樣的回應：「我甚麼都不信，我只信我自己。」這是因為世人不信上帝的存在。人的生命雖然脆弱，卻是驕傲自大，無視上帝的權能；不承認上帝的存在是非常嚴重的罪。

很多人驕傲自大，自以為是，彷彿他能完全掌握自己的未來。他們相信靠自己的努力，明天必然會變得更好。問題是「明天會更好」這個說法會否只是在安慰自己，欺騙自己？我們基督徒應該怎樣看待明天？

一. 明天如何，無人知道（雅四13-14，16）

世人都期望明天會更好，基督徒心存盼望也沒有錯，只是基督徒的盼望必須以聖經的教導為基礎，盼望的對象必須是上帝。

《雅各書》四13-14，16給我們很好的提醒，教導我們應如何看待明天，當以怎樣的態度來度日。

I. 沒有人能掌握生命
首先我們必須明白沒有人能掌握自己的生命。雅各責備那些不懂倚靠上帝，驕傲自誇的人。（雅四13-17）

他說世人常為自己的將來打如意算盤：

1. 第13節a「今天明天我們要」—憑自己的計劃；

2. 第13節b「往某城裏去」—憑自己所定的方向，彷彿自己必能平安到達計劃要去的地方；

3. 第13節c「在那裏住一年」—彷彿自己必能按計劃留在那裏一年之久；

4. 第13節d「作買賣得利」—彷彿憑一己之力，生意必定成功，帶來財富。

但是雅各接着說：「明天如何……還不知道。」（雅四14）雅各一針見血地指出人往往忘記生命是多麼脆弱及有限。

雅各的教導，不是叫我們凡事不需預先計劃，順其自然。雅各所責備的，是人的驕傲自大，以為自己可以掌握明天，心目中沒有上帝。今日我們的生活，有否反映出我們是實實在在地存着感恩的心，相信上帝，倚靠上帝?!

基督徒在計劃任何事時，都必須確保我們的計劃與上帝的旨意一致。我們應該尋求上帝的帶領及幫助，我們必須明白成事在乎上帝。（箴十九21）

憑自己的意思計劃行事，就是忽視上帝，是張狂自誇的惡事；世人喜歡自誇，誇自己的工作，才幹，職位和財產，他們想證明自己比別人更好、更成功。甚至有人以為自己擁有健康、財富、地位、權力，就能操控明天，掌握明天，但基督徒不應如此。雅各告訴我們：「這樣誇口都是惡的。」（雅四16）因為「明天如何，你們還不知道。」（雅四14）

世人驕傲誇口似乎是很平常的事，但基督徒不可忽視上帝，凡事要倚靠上帝，順服上帝並歸榮耀給上帝。

II. 生命原是一片雲霧
新冠病毒的確讓我們更深體會到明天不在我們的掌握中，又讓我們看見生命的確像一片雲霧，出現少時就不見了。（雅四14）雅各要我們認清生命是多麼脆弱及短暫，希望我們懂得心存感恩，凡事倚靠上帝，不要驕傲自大。

二. 遵主旨意，活好今天（雅四15，17）

I. 第15節「主若願意」，意思是：

1. 凡事不要自作主張，當存敬畏的心按上帝的旨意而行。（箴三6）豐盛蒙福的人生只有在基督裏才尋得見。

2. 凡事要歸榮耀給主，因為自己的生命能繼續存活，所作的事能完成，一切都是主的恩典。

3. 凡事順服主的許可，因為我們所作的任何事，沒有一件能越過上帝的許可，因此無論任何境遇都當順服上帝，安然勇敢靠主面對。（賽五十五9；羅八28）

II. 知道行善，就當去行（雅四17）
知道甚麼是對的，是應該行的，卻又不去行，就是犯罪了。聖經對罪的標準，遠超世人的標準。我們傳福音時談及罪，我們都會問：「你認為甚麼是罪？」一般的回答是：「罪就是指犯法的事，傷人利己的事。」世人的觀念以為作奸犯科才是罪，但聖經卻告訴我們，知道甚麼是當行的卻不去行，那就是犯罪了。

雅各提醒我們要把握每一個行善的機會，因為行善就是讓上帝的榮美透過我們的生命彰顯出來，也因此把人帶到上帝面前。（太五16，箴三27）

《箴言》三28告訴我們，「你那裏若有現成的，不可對鄰舍說：『去吧！明天再來，我必給你。』」這人明明有現成的，可立即幫助鄰舍，卻打發鄰舍第二天再來。可能他希望鄰舍因危急，會到別處尋找到幫助，明天就無需要幫助他了。聖經教導我們不可使用這種手段。當我們有能力幫助別人時，就當立刻幫忙。

聖經從來沒有教導信徒要把自己沒有的東西給別人，但聖經卻經常教導我們要甘心把我們力所能及的去幫助別人。