祂必興旺,我必衰微

日期:2022年11月6日
題目:祂必興旺,我必衰微
牧者:麥寶山牧師

主耶穌和門徒在猶大地傳講天國的福音,並且施洗,領洗的人越來越多。有人把這消息告訴施洗約翰:「拉比,從前同你在約旦河外、你所見證的那位,現在施洗,眾人都往他那裏去了。」(約三26)

傳話的人是否提醒施洗約翰:「你當日見證的耶穌已經吸引一批人到祂那裏,祂正威脅着你的事奉!」若他認為往耶穌那裏受洗的人比自己更多,就意味着自己不及耶穌而成為輸家。

不過,施洗約翰的回應顯出事奉者應有的態度,「約翰說:「若不是從天上賜的,人就不能得甚麼。我曾說:『我不是基督,是奉差遣在他前面的』,你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站着,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」(約三27-30)

施洗約翰清楚自己的角色,他只是主耶穌的先鋒,是新郎的朋友,而焦點是彌賽亞,是新郎。所以,他坦然說:「祂必興旺,我必衰微。」一點也沒有酸溜溜的感覺!

事奉的焦點:福音

我們所求的是興旺福音,所有阻礙的東西,都要放下。施洗約翰過着簡樸的生活,就是要把累贅除去,好讓他可以專心致志地為主耶穌作預備,預備人心迎接彌賽亞。

有人認為環保、文化保育等等很重要,所以教會要努力追求環保、文化保育等等。我們應該要問:教會的焦點是甚麼?教會是肩負着獨特的使命,不同於其他世上的組織。除了教會及福音機構外,屬世的機構是不會關心福音,不會理會主基督託負的使命。我們要記着,很多有價值的事情,有其他機構去負責,用不着教會去介入,教會自有教會要作的。

事奉的目的:興旺福音

施洗約翰很清楚自己的責任,是要讓更多的人預備好,迎接彌賽亞。當主耶穌來到,他呼籲人留意祂:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的﹗」(約一29)
主耶穌受洗後,履行職事,很多人受吸引來跟隨祂。施洗約翰知道,他工作的目的已經達到了,所他不會陷於自憐,覺得自己不如人。

事奉者為了興旺福音而努力,就不需計較那和自己有差不多恩賜的肢體,這樣作工更有果效。只要福音興旺,無論是出於自己,還是別的肢體,都不重要,因為我們都是僕人。

中國人會認為這是胸襟問題,但人怎會不比較?人怎樣不喜歡自己成功?大家出身相同,竟然輸給同儕,怎會不耿耿於懷?胸襟闊大就真能解決嗎?

其實這是罪的問題,是人的自我中心。魔鬼總喜歡觸碰我們這一個傷口,而我們又容易受到牽動,帶來很多痛苦!回到主前誠誠實實認罪,靠主幫助,脫離轄制,重新調較事奉的焦點,這樣才可以喜喜樂樂地事奉。

還有,我們不要因教會眾多活動都興旺而受迷惑。這些聚會的氣氛很好、食物很好、安排很好,但如果福音沒有興旺,好嗎?

事奉的喜樂

路加福音十章記載,門徒靠着主的名趕鬼,鬼也被制服了,回來時,大家十分高興。主耶穌說:「然而,不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路十20)意思是叫他們因自己被召參與事奉而高興。上帝呼召我們來服事祂,在上帝的計劃裏各人都有獨特的角色。施洗約翰知道自己的角色,他單單求主賜力量去完成所交付他的部份。

喜樂,因上帝從永恆中呼召我;
喜樂,因上帝從永恆中託負使命;
喜樂,因上帝所求的是忠心。

因此,祂必興旺,我必衰微!誠心所願!

你們來看!

日期:2022年10月2及9日
題目:你們來看!
經文:約翰福音第1章35-42節
牧者:蕭嘉祥牧師

「你們來看!」是主耶穌回答門徒的問題「拉比,在哪裏住?」也是主耶穌對這兩位跟從祂的門徒所發出的邀請。其實約翰福音一35-42所記載了不只一次邀請,而是有三次。而這三次邀請「你們來看!」也應該成為我們今日對一班仍未認識主耶穌的親友們的邀請。

一. 你們來看 施洗約翰對世人的邀請(約一 35 37)

施洗約翰見耶穌行走,就說:「看哪,這是上帝的羔羊!」(約一36)要把人帶到主耶穌基督面前,很在乎引領者的生命質素。

施洗約翰所傳的信息就是主基督是上帝的羔羊,是那除去世人罪孽的。於是施洗約翰的兩個門徒跟從了主耶穌。向自己的門徒推薦另一位的教師,是罕見的事。首先這位教師要承認自己不及他要推介的教師高明,這是一般教師不會做的事,為何施洗約翰能夠這樣做?

➢ 施洗約翰清楚知道自己的使命,知道自己的角色是甚麼。他是主耶穌基督的開路先鋒,他清楚明白自己的使命就是把人,甚至是把那些跟隨他自己的門徒帶到主基督面前 。《和合本修訂版》—約翰福音三28-29這樣說:「你們自己可以為我作見證,我曾說,我不是基督,只是奉差遣在他前面開路的。娶新婦的就是新郎,新郎的朋友站着聽見新郎的聲音就甚喜樂,故此我這喜樂滿足了。」

➢ 因 為施洗約翰為人極謙卑、忠心事主、毫無私心 。我們的生命也當謙卑,才能高舉基督,別人才能看見基督。我們的生命能否高舉基督,在乎我們如何看生命的重點。生命的重點是在己身:自己的夢想、成就、得與失,或是主基督:使人認識基督、高舉基督、榮耀基督?

信徒在世的目的乃為高舉基督,榮耀上帝,生命不在乎自己。生命的成功乃在於能否把人引向耶穌,讓人從我們的生命中看見主耶穌,而不是要讓人看見我們的成就,在世的目的更不是要證明自己多能幹。

施洗約翰說得非常好,他說:「他必興旺,我必衰微。」(約三30)我們自己在人的印象中必須減少,耶穌在人心目中的分量必須增加。

馬唐納說,「他必興旺,我必衰微。」這句話總結了約翰傳道工作的整個目的。他不停勞碌,領眾男男女女歸向主耶穌,使他們認識耶穌真正的身份,在整個過程中,他知道必須保持低調。作為基督的僕人,若求別人注視自己,就是對基督不忠了。

黄迦勒牧師說,「他必興旺,我必衰微。」是屬靈長進的定律。真正屬靈的長進,不是聖經知識增加了多少,也不是得救年日有多長,乃是主在我們裏面是否逐漸興旺,我們自己是否逐漸衰微。屬靈生命的長進,乃是多有基督,滿有基督,同時相對地,少有自己,沒有自己。

使徒保羅也曾這樣說,「亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼,只在那叫他生長的上帝。」(林前三5-7)

保羅、阿波羅、彼得都算不得甚麼。生命的重點是要高舉及榮耀主耶穌基督。

今日我們邀請世人來看主耶穌。怎樣看見?藉我們的生命見證—像施洗約翰謙卑,高舉、榮耀主耶穌基督,這樣別人也就能從我們的生活態度看見主耶穌:

➢不求自己的益處,不求達到自己的夢想,乃要凡事按上帝的心意而行 。
➢ 不 要計較,過份看重得與失,乃要甘願為主放下。要明白賞賜的是上帝,一切美事都是從上帝而來,若不是上帝所賞賜的就不強求 。
➢ 也 不要看重自己的感受,重要的是完成上帝的旨意,上帝的名被高舉、榮耀上帝 。

二. 你們來看 主耶穌對安得烈和約翰的邀請(約一 37-39)

聖經說耶穌走路時,施洗約翰的兩位門徒跟在耶穌後面,其中一位是安得烈(約一40)。另一位聖經沒有說明是誰,不過多數學者都認為是約翰,因為他寫約翰福音時,對當時所發生的事非常清楚。

安得烈和約翰跟在耶穌後面,主耶穌所作的兩個回應,讓我們看見主耶穌樂意接觸人群,祂渴望人來到祂面前。

1. 主耶穌留意人的需要,轉過身來(約一 37-38)

施洗約翰的兩個門徒跟從了耶穌,他們可能有些畏縮,不敢直接走近主耶穌,所以恭敬地跟在後面。聖經讓我們看見是主耶穌主動接觸安得烈和約翰的,「耶穌轉過身來……」與他們說話,這讓我們明白我們的上帝實在不是難尋的,每當有人真心想尋找祂,上帝必主動去接觸那尋找祂的人。 今日我們若願意為主作見證,我們也要學主耶穌的榜樣,多去注意身邊人們的需要,在忙中也需要轉過身、停下來。

2. 主耶穌樂意與人傾談,建立關係(約一 38)

安得烈和約翰反問主耶穌「拉比,在哪裏住?」意思指他們不只是想和主耶穌在路邊閒談幾句,也不只是想到主耶穌的家裏去看看,他們乃是希望與主同住,他們想去主耶穌的家中,找一個安靜的地方與主耶穌詳細傾談。 主耶穌回應說:『你們來看。』……」(約一39)主耶穌明白「信仰」不可能只靠文字或靠遵守一些宗教規則,「信心」的產生必須建立在個人與上帝的關係上,所以主耶穌非常樂意與人建立關係,這樣才能把人帶到上帝面前。
主耶穌說:「你們來看。」

i. 主 耶穌立即騰出時間,祂發出的邀請是即時的,主耶穌沒有推遲他們的請求,也沒有另作安排。相信當我們向上帝祈求時,我們也不希望聽見主耶穌說:「不方便、忙、疲倦、下一次再傾 」

ii. 傳 福音也不能只靠在街上派福音單張,主耶穌進入人群中與人建立關係,透過生命、關懷、詳盡傾談,邀請人與上帝建立關係。(約一 39 ;另參彼前三 15

個人佈道訓練(三福)學習期間出隊大家都很興奮去傳福音,但訓練完畢後又如何呢?幾年前,有一次被邀請到會友家中,看見有三福剛畢業的學員在場與人傾談福音,心中欣慰。

個人佈道須在日常生活中實行,不一定需要預約。反而要隨時隨地作好準備與人建立關係,像主耶穌親切地轉過身來,樂意即時與人詳談。

三. 你們來看—安得烈對西門彼得的邀請(約一40-42)

安得烈遇見了主耶穌,知道主耶穌就是彌賽亞,他心裏極其興奮,無法隱藏心中的喜悅,很想與人分享這好消息,希望別人(親友)也能經歷耶穌的愛、喜樂和平安。第一個他想起的人就是他的弟兄彼得。「安得烈先找着自己的哥哥西門(彼得),對他說:我們遇見彌賽亞了!然後領彼得去見耶穌。」(約一41-42)
同樣我們接受主耶穌為救主的那日,心中也是充滿平安喜樂,有些人更會激動到流淚。我們無需隱藏心中的喜悅,反應立即與人分享。

安得烈是一位忠心的見證人,他經常把人帶到主面前。(約一42)記得五餅二魚餵飽五千人的神蹟嗎?記載說:「有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:在這裏有一個孩童,帶着五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人,還算甚麼呢?」(約六8-9)

當時也是安得烈把這擁有五個大麥餅、兩條魚的小孩帶到主耶穌面前的。五個大麥餅、兩條魚,不算甚麼,但安得烈還是把這小孩帶到主耶穌面前。

今日我們花很多時間用電話(WhatsApp, Facebook, Instagram等等……)把消息傳來傳去,發佈自拍照、旅行的照片等等,但又有多少人會用時間向別人講「我已經找到了彌賽亞」?

我們當把身邊的人帶到主耶穌面前:

➢ 當親友在困苦中,我們可以提出為他們禱告,如果對方許可時,就即時與他一同祈禱,把他帶到主耶穌面前。

➢ 我們也可以帶親友赴佈道會、見證分享會,或帶他們參加團契查經(陪他們返團契)。

➢ 在家中或教堂舉行家庭感恩會,然後邀請親友參加。

當一個人遇見耶穌,通常也會希望親友也能認識主耶穌,同得平安喜樂。救恩是多麼寶貴的東西,明白救恩的寶貴,根本不可能把他隱藏起來呢?安得烈立即去找自己的哥哥西門彼得,把好消息告訴他,說:「我們遇見彌賽亞了!」。

我們應當勇於邀請—像安得烈心存感恩興奮,把人帶到主耶穌面前。

讓我們一同學習怎樣把人帶到主耶穌面前:

1. 生命見證—像施洗約翰謙卑,生活高舉並榮耀主耶穌基督。

2. 建立關係—像主耶穌親切,轉過身來,樂意即時與人詳談。

3. 勇於邀請—像安得烈熱心,把人帶到主耶穌面前。

拿撒勒還能出甚麼好東西?

日期:2022年9月11及18日
題目:拿撒勒還能出甚麼好東西?
經文:約翰福音第1章43-51節
牧者:麥寶山牧師

偏見下的主耶穌

剛剛出來傳道的耶穌,家鄉的人難免不把他放在眼內;即使他介紹自己是道成肉身的主,也只會被認為荒誕不經。要別人相信他,絕非容易 。

約翰福音記載,他頭兩位門徒都是由施洗約翰轉介給他的。施洗約翰出身祭司家族,比主耶穌早出道、早成名。他穿駱駝毛的衣服,令人想起先知以利亞;以色列的集體潛意識渴慕先知的出現,視此為上帝仍然看顧他們的明證,好證明上帝對他們的處境是有計劃的 。

再者,施洗約翰的講道也很有先知的風格:率直而嚴厲、不矯情、不賣弄,他直指他們以血統論來界定上帝子民的身份,而不 是基於上帝的恩約而帶來的新生命(屬上帝的子民)。百姓很久沒有聽過這樣正直的教導,文士和法利賽人的教導煩複瑣碎,規矩多多,毫無出路,令人疲累 。

所以,很多人去到約旦河外伯大尼聽施洗約翰的講道,接受洗禮,同時他又吸引了一批門徒跟隨他 。

主耶穌比施洗約翰遲出道,按聖經的解說,實情是施洗約翰是耶穌的先鋒,為主預備人的心,以迎接基督的降臨,也預備門徒跟隨基督 。

施洗約翰的推薦

主耶穌的第一批門徒就是由施洗約翰過檔來的,他們是安德烈和約翰。他們聽到師傅施洗約翰介紹:「看哪,這是上帝的羔羊!」他們真知道上帝的羔羊是甚麼意思嗎

他們走上前,耶穌問:「你們尋找甚麼?」主耶穌所講的「尋找」是有深遠的意思,較多用於高層次的對象,合宜的答案包括:尋找永生、尋找真理、尋找上帝。

他們的回答卻很滑稽:「老師,你住在哪兒?」這兩個門徒的回答對主耶穌含有深意的提問,根本是答非所問,「牛頭唔答馬嘴!」

對他們的問題,主耶穌也答得很妙:「你們來看」。看甚麼呢?約翰福音一 39 告訴我們,「他們看到後,就跟從 了耶穌。」僅僅看了主耶穌所住的地方嗎

主耶穌給他們看甚麼呢?聖經沒有多說,但肯定的是他們因此而知多一點祂的身份,就決定值得追隨祂 。

我們走過信仰這條路,都是由一點一點地認識「看見」開始。開始時,我們總是帶着成見、偏見來看主耶穌。正如初聽「上帝的羔羊」一詞,我們立刻想起的未必是上帝的犧牲,直到我們在認識基督上有更多知識和經歷,才慢慢糾正自己的偏見 。

其實跟隨主所遇到的障礙,就是我們自己的偏見!我們每個人都來自固有的文化、社會及個人的經歷,造成了我們特有的思想和性格,以致偏見是無可避免的,「絕對客觀」是不存在 的。問題是我們容許別人糾正自己的偏見嗎

與人相處時偏見越強,就越難建立關係,越難真正認識對方。只有通過真正坦誠的交流,偏見才可以消除 。

今日經文中的人物拿但業就毫不掩飾他的成見,當他的偏見被糾正後,他便能看見主的真正面貌。主耶穌在自己的家鄉正因偏見和成見受到排擠遭到拒絕,於是前往加利利去。(約一 43)

腓力熱心推薦

耶穌帶着安德烈和約翰要去加利利,途中遇到腓力,便呼召他。

腓力對主耶穌的認識不深,但他找到同鄉的人拿但業,向拿但業介紹:「 摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒 子拿撒勒人耶穌。 」

雖然經上沒有寫,但隱約感受到腓力向同鄉介紹主耶穌時,懷着興奮的心情,彷彿他尋找多年的人,終於被他找到了以色列人期盼彌賽亞救主降臨已經是民族的集體期望,腓力心中的彌賽亞與真實的彌賽亞之間是有落差的。但此刻,他是很高興的,他期望更多人可以跟隨這位彌賽亞,並認為以色列民族的復興指日可待 。

反應冷淡

拿但業的反應出乎腓力意料之外!他並不拒絕彌賽亞的降臨,他也不反對以色列民族復興,他只是不相信彌賽亞這樣一位重要人物來自一個不見經傳的小城。如果說耶穌來自耶路撒冷,他一定另眼相看,但現在拿但業只 投下一句:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」可以想像拿但業的語氣是帶着不屑、藐視的,主耶穌在他心中只是一個微不足道的人,來自一個微不足道的小城 。

各位熱心傳福音的弟兄姊妹應該也聽過類似的話:「耶穌有甚麼好信的? 」

腓力並沒有跟拿但業辯論,他簡單地說:「你來看」,邀請拿但業親自驗證這人是不是好東西。與未信者爭論,很難引領他信主,反而帶他參加福音查經班、團契、聽見證、福音晚會等等可以有意想不到的效果 。

主耶穌的稱讚

主耶穌沒有指責他的傲慢無禮、 自大偏見,也沒有花時間證明自己是大有來頭 、 不容小覷的人物,反而稱讚他真誠正直的品格;主耶穌與拿但業素未謀面,理應不認識他,但主的稱讚不是應酬式的客套話,反而顯示出主耶穌認識他是有深度的。(約一 4-7)

拿但要歸信主

拿但業很奇怪這個人怎會認識他?就問:「你從哪裏知道我呢?」耶穌回答說: 「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」

究竟他在無花果樹底下做甚麼呢?讀經、默想、祈禱、休息相信只有他和主耶穌才知道,我們不知道 學者們也不能給我們一個確實的答案,只知道在舊約時代的拉比,不時提到「在無花果底下 」 ,是連繫着祈禱或默想等事情。

在只有他們兩人才明白的對話中,我們認識一件事:主耶穌早已認識拿但業。在我們認識主耶穌之前,主已經認識我們。

主若稱讚你

在主耶穌的眼中,我們不是十惡不赦的罪人,我們是祂造的,必仍存有一點可蒙稱讚的。弟兄姊妹們,試想一想今日主耶穌若要稱讚你,祂會說甚 麼呢?

我們固然要認識上帝,但認識上帝,是離不開認識自己的。而認識自己是通過從上帝的眼來看見自己,我們也許會扭曲自己的形象,但上帝卻幫助我們重新認識自己。

放下成見、 看見遠像

主耶穌沒有糾纏於拿但業的偏見,而是稱讚他的優點。以致他拋開先前對主耶穌的成見,謙卑地說:「拉比,祢是上帝的兒子,祢是以色列的王!」認同了腓力向他的引介。

腓力沒有辦法說服拿但業相信主耶穌是彌賽亞,但他卻領拿但業到主面前自己去體驗主。

我們沒有辦法說服人來相信主,但是我們可以領他查經、參加崇拜、團契、讓他去體驗、經歷,讓主直接改變他!

更大的看見

拿但業是一個真誠的人,當他知道自己有偏差就立刻修正錯誤,這個積極的態度更反映出,他是真以色列人,他沒有為顧全面子而強辯!

主因此應許他要看見更大的事(約一50-51),如同昔日先祖雅各的經歷(創廿八 10-15),雅各看見異象,便被改名為以色列。

主耶穌幫助拿但業認識到祂真正的身份,地上的人子乃是與上帝連結着,時候將到,主耶穌不只是地上人子,更是天上的主,是有權柄的至高之主。

放下成見,我們的心靈與腦袋的空間更寬闊,可以容得下更多的啟示。在信仰路上,我們背負着很多自知或不自知的成見,求主幫助我 們坦誠地面對自己,不斷放下成見,讓自己能看見上帝更多更大的作為!

團契相交:是恩典還是鷄肋

日期:2022年9月4日
題目:團契相交:是恩典還是鷄肋
牧者:麥寶山牧師

我們信仰三位一體的上帝,是聖父、聖子、聖靈三而一的上帝。三一上帝的教義是基督教信仰最重要的教義。使徒信經就將三個位格在歷史時間中,從創世到救贖的行動,呈現彼此的同工和合一,稱為「經世三一論」。

三一教義雖然重要,但一般信徒感到乏味和離地。然而,三個位格之間的合一,卻是教會團契的基礎。團契中的上帝,施行救贖,把罪人召到祂面前,與祂團契。當我們與上帝團契時,我們就藉着並通過與基督團契,與人團契。換言之,團契生活是與主結連的延伸,因此當中蘊藏着 豐富的恩典和學習。

憐憫人的主藉着 團契,引導我們打開心靈,好讓我們容納不同的生命。我們心中藏着 一把尺,把人區分和歸類,按自己的定義來評價人,這把尺製造了一條鴻溝,鴻溝上的小橋只容許小部份屬我族類的人過來。藉着 與主相交,我們通過基督的眼睛看肢體,而不是我的一把小尺,突破了藩籬。

圍爐取暖式的團契是對基督的羞辱,在基督的恩召之外,再加上我們的標準,導致非我族類不得而入。通過基督的眼晴,我們看人,都是主所愛的、主為之而犧牲的、主所接納的,我們憑甚麼來拒絕人?

團契是學習捨己之處:真實的聆聽給予尊重和關懷,控制舌頭,表達更多的關注而非操控或爭取表現,這是捨己的日常實踐。溝通不是滔滔不絕地爭奪話語權,而是建立在聆聽,合宜的回應之中,懇求基督給予我敏銳的耳朵,細緻的心思,謹慎的舌頭。基督身體力行示範了捨己:「他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。」(腓二6-7)我們就在日常中實踐出來。

服事是團契不可或缺的力量,通過服事肢體,實踐愛,以致服事基督成為實際,不是流於空談。服事是要認識別人的真正需要,而不是「大發熱心」地不停地做,如馬大一樣。服事是要到心,了解他人的真正需要,給予合宜的關愛。

團契是屬靈的,所以不要讓團契成為遊樂園。建基於遊樂的團契終必煙消雲散。這不是說遊樂不重要,適當的安排不同形式的活動是需要的,但是上帝的道、祈禱、守望和關懷,才是基礎!


信徒、基督徒、聖徒、門徒、使徒?

日期:2022年8月14及21日
題目:信徒、基督徒、聖徒、門徒、使徒?
經文:馬太福音第28章19-20節、使徒行傳第11章26節
牧者:蕭嘉祥牧師

2022年7月的主題是「作主門徒」,在此和大家再次釐清信徒、基督徒、聖徒、門徒、使徒的身份:

一. 使徒
使徒行傳一21-22「所以主耶穌在我們中間始終出入的時候,就是從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止,必須從那常與我們作伴的人中,立一位與我們同作耶穌復活的見證。」

這段經文給了「使徒」一個清楚的定義:

1. 使徒必須是主耶穌在世時,即從施洗約翰起,直到主復活升天的日子為止,常與主作伴的人,必須對主耶穌有親身的認識;

2. 使徒必須是見證過耶穌復活的人:
按聖經的記載,使徒包括耶穌所選召的十二個門徒,後來馬提亞代替了賣耶穌的猶大,還有巴拿巴和保羅(使徒行傳十四14)以及主的弟弟雅各(加拉太書一19)。從這個「使徒」的定義來看,現今我們不再有使徒了。

二. 基督徒
使徒行傳十一26「找着了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」
基督徒是我們最常用的稱呼,聖經中卻只出現過3次。

1. 使徒行傳十一26這段經文記載,當福音傳到敘利亞的安提阿時,安提阿的人稱傳揚福音的門徒為基督徒,而基督徒的意思就是小基督;

2. 使徒行傳二十六28亞基帕對保羅說:「你想少微一勸,便叫我作基督徒啊?」

3. 彼得前書四16「若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給上帝。」基督徒的意思是小基督,是指「屬基督的人」或「跟從基督的人」,是像基督的意思。

「基督徒」這個稱呼表明,世人明白他們與猶太教徒是不同的群體。基督徒是跟從基督,實行基督教訓的人,所以被稱為基督徒。
因此每個自稱為基督徒的人都應該是基督的真正追隨者。
歌羅西書二6說:「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行。」

三. 信徒
「信徒」這名稱不是信奉基督的人的專用名詞,因為其它宗教也可以稱為「信徒」。比如有人是信奉某某神明的,他就被稱為某某神明的信徒。所以「信徒」所強調的是信心的對象。信奉基督的人,就是基督的信徒。但其實新約聖經很少以「信徒」來稱呼基督徒,聖經中指基督的「信徒」只出現過6次。
有一點我們需要清楚明白的,聖經強調「信」不只是指頭腦(思想)的認同,「信」是生命的轉化:

1. 信心包括悔改
馬可福音一14-15「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳上帝的福音,說:『日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改,信福音!』」
甚麼是福音?福音是悔改的呼喚,是生命的改變。當一個人信主,他必定悔改,他信主後的行為會與他悔改之前的行為不同;他信主後的生活將產生順服和聖潔的表現。

2. 信心沒有行為(生命改變)是死的
雅各書二14、17「我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?這信心能救他嗎?」「這樣,信心若沒有行為就是死的。」真正相信主的人會開始服從主,生命行為有改變。

四. 聖徒
哥林多前書一1-2「奉上帝旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼,寫信給在哥林多上帝的教會,就是在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。」

保羅在書信中稱信徒或門徒為「聖徒」。「聖徒」在聖經中出現過63次。

哥林多前書一2就這樣說:「在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的」

成聖的意思是指從世界分別出來歸上帝,透過主耶穌基督的救贖,信的人被分別出來歸向上帝,得以成聖。

哥林多基督徒的實際生活,距離聖潔的水準還遠,但事實始終不變,他們因上帝的緣故在身分上已是成聖的了。

當然信徒在世也應追求過一個分別為聖的生活。信徒的生活方式和生活的目的必須與世界不同,他們要過聖潔的生活,不再愛世界並要遠離世界上不潔淨的東西。

成聖

  • 身份或地位上的成聖
    當一個人相信耶穌基督時,他立即就從世界被分別出來歸向上帝。這是一次性並且是永久性的作為。(希伯來書三1)(希伯來書十10)
  • 現在進行式的成聖
    真正的信徒必需堅決地立志讓聖靈充滿,使我們在世過一個分別為聖的生活,追求更像基督。(約翰福音十七17)
  • 最終或將來的成聖
    主再來時,必然使信徒完全成聖,不再存在任何罪惡或敗壞。(約翰一書三2)

五. 門徒
「門徒」指一個跟隨的人。主耶穌的門徒當然就是指跟從主耶穌的人。這名稱在聖經中出現過262次。

馬太福音二十八19-20清楚指出,主耶穌指所有信祂的人都是門徒。(使徒行傳六7)(使徒行傳五12-14)

在這兩處的經文中,使徒行傳六7路加稱那些歸向基督的人為門徒,而五12-14路加稱歸向基督的人為信徒。從路加對歸向基督的人的不同稱呼,我們可以知道這兩個稱呼其實是指同一群人,路加沒有說信徒和門徒是耶穌不同類別、不同等級或不同深度的追隨者。其實沒有人可以說自己是信徒卻又不跟從主耶穌。

在教會裏不應存在以下錯誤的觀念:

許多人根深蒂固地認為,信徒或基督徒就是那些蒙恩得救,死後上天堂的人,而門徒則是基督徒或信徒當中特殊的一部分,是那些願追求生命長進,委身於基督的人。

這些錯誤觀念給教會造成了極嚴重的後果。許多人信主以後,長時期安於做一個所謂的「信徒」,甚至有人會稱自己是「平信徒」。他們以為禮拜日返教堂參加崇拜,奉獻些少金錢就是盡了信徒的責任。

其實每一個信主的人,都應該不斷追求屬靈生命成長,也應該接受門徒訓練,學會怎樣作主門徒,好使我們在世活出我們所信,榮耀上帝,成為身邊人的祝福。
大使命(馬太福音二十八19-20)吩咐我們去「使萬民作主的門徒」

你們要去,使萬民作主的門徒:
馬可福音十六15「他又對他們說:『你們往普天下去,傳福音給萬民聽。』」
提摩太後書四2「務要傳道!無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人。」

給他們施洗:

➢ 洗禮是信徒的一個宣告,宣告自己從不信(從異教)成為信徒,從今以後與主基督站在同一陣線;

➢ 奉父、子、聖靈的名給他們施洗,這關連到信心的宣言:指自己相信上帝是耶穌基督的父;相信基督是上帝的兒子,是世人的救主;並相信聖靈是信徒的保惠師(勸慰者);

➢ 接受洗禮是立志跟從主的宣告,與主同死同復活。(加拉太書二20)

3. 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守:
「凡我所吩咐你們的」指耶穌的一切教訓,對今日的信徒而言,就是指全部聖經上的話。大使命不單是傳福音,為使人接受福音、相信基督成為門徒而已,還需要教導初信者遵守基督的教訓,使其知識及屬靈生命都能成長,在世成為上帝的見證人。

上帝的名在外邦人中?

日期:2022年6月19日
題目:上帝的名在外邦人中?
經文:羅馬書第二章17—24節
牧者:蕭嘉祥牧師

甚麼是「福音障礙」?甚麼事情令到世人未能相信福音?可能是物質的吸引,導致世人勞勞碌碌地追求不停,所以沒有時間去回應福音的邀請;或者是因為人生充滿種種的挑戰、困難,甚至壓迫,令人應付不了,無暇理會福音。可能大家還會想到其他成為福音障礙的理由,但按今日和大家分享的經文,使徒保羅卻指出,成為福音最大障礙的,其實就是以色列人本身!究竟今日我們信徒又如何?我們在外邦人中的名聲如何?我們未信主的親友怎樣評論我們?在外邦(未信的)人心目中,因我們的生活表現,究竟是讓上帝的名得榮耀呢?還是被褻瀆?信徒千萬不要成為福音的障礙才好啊!

有些人認為自己的表現已經夠好,可蒙上帝悅納。他們相信將來面對面見上帝時,上帝不會拒絕他們。是的,他們自認也曾經犯罪做錯事,但比起其他人已經很好,所以他們相信上帝不會拒絕他們。這些人繼續按自己的意思生活,到教堂崇拜及奉獻只是盡基本責任,正如古時的以色列人一樣,他們也認為基於他們所擁有的條件,上帝必定悅納他們,必不拒絕他們,但很可惜,因為他們只有外表的行為,卻沒有內裡的敬虔、更新及改變。

今天的經文17-18節:「你稱為猶太人,又倚靠律法,且指着上帝誇口;既從律法中受了教訓,就曉得上帝的旨意,也能分別是非。」

猶太人認為自己有上帝所賜的律法,外邦人卻沒有。他們有律法,並曉得上帝的旨意,知道如何根據律法事奉上帝,也能分別是非,不像外邦人敬拜偶像,所以他們誇口,自以為優越,以為上帝必然喜悅他們。但其實上帝要求祂子民的,不只是熟讀律法,而是要他們遵守律法,活出所信。
19-20節:「又深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的師傅,是小孩子的先生,在律法上有知識和真理的模範。」

➢ 深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中的光

指外邦人被世界的神弄瞎了心眼,不認識上帝。外邦人是在黑暗中的人,因為他們沒有上帝真理的教訓和啟示。猶太人有上帝的話,是認識上帝的,所以他們深信自己是給瞎子領路的,是人在黑暗中的光。

➢ 是蠢笨人的師傅,小孩子的先生

外邦人是「蠢笨人」,因為他們不知道如何敬拜上帝,不領會屬靈的事,甚至把自然界各樣的受造物當作神來拜。外邦人有如「小孩子」只擁有世界的學說,所知限於自然界範圍之內。猶太人卻得到上帝的啟示,不但關乎今生也包括超自然及末世必成的事。因此猶太人相信自己是外邦人的師傅,是他們的先生。
很可惜,猶太人雖然擁有律法,但他們卻沒有活出所知,更沒有做好外邦人的領路、光、師傅或先生的角色。

主耶穌在馬太福音十五14這樣說:「……他們(法利賽人)是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裏。」

猶太人擁有法律,而自覺優越,反而因此變得自義及虛假。猶太人使上帝的名在外邦人中受到極大的羞辱,因為他們的自義及虛假,他們敗壞的見證成為福音傳到外邦的障礙。

猶太人言行不一,羞辱上帝的名:

1. 21節上:「你既是教導別人,還不教導自己嗎?」
教導的事不只是指教師,我們經常教導兒女,也曾勸勉朋友或同事。保羅指出那教導別人的,豈不應該先教導自己?如果我們不按自己所教導的去行,我們還憑甚麼教導別人、要人聽勸呢?只懂得教別人,自己卻又不遵行自己所教導的,這就是虛偽。真有智慧的人不會只是頭腦知道,他們必然活出所知道的。

馬太福音二十三28:「你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裏面卻裝滿了假善和不法的事。」有言教卻沒有身教,就必定羞辱上帝的名!

2. 21節下:「你講說人不可偷竊,自己還偷竊嗎?」
如果你仍在偷,那麼你有甚麼權柄勸別人不要偷。偷就是把別人的東西據為己有。如果世人都不顧及別人的利益,只是想盡辦法要去得自己想要得的東西,那麼這個世界就會變得非常混亂及可怕。

「不可偷盜!」(出埃及記二十15)是十誡中的第八誡。第十誡也類似,「不可貪戀人的房屋,也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」(17節),因為偷是由貪開始。不要為自己尋找理由,把自己錯誤的行為合理化,錯就是錯,罪就是罪。

➢ 當我們沒有好好運用,浪費了上帝所賜給我們的恩賜、時間及財富,或是只用於利己的事上,我們就是偷竊屬於上帝的。
➢ 當我們在公司裏,沒有好好盡自己的本份工作,我們就是偷竊屬於老板的。
➢ 當我們向人借了不論甚麼,卻未能按時歸還,我們就是偷竊屬於別人的。
以弗所書四28:「從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手作正經事,就可有餘,分給那缺少的人。」

人生的目標不是擁有更多,而是要與人分享;不是要更多享受,而是要成為別人的祝福。貪得無厭,不知滿足,就是羞辱上帝的名!

3. 22節上:「你說人不可姦淫,自己還姦淫嗎?」

究竟我們在看甚麼、聽甚麼?色情雜誌、不道德電視或電影?我們的行為常是受我們的思想所影響的,而我們有怎樣的思想就在乎我們所看、所閱讀及聽的。因此如果我們經常所看、讀或聽的都是一些不道德的事物,那我們就很難不犯姦淫的罪。更何況主耶穌指出罪不單是實際的行為,不良的意念也是犯罪。

馬太福音五27-28:「你們聽見有話說:『不可姦淫。』只是我告訴你們:凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。」

思想及行為不聖潔,就是羞辱上帝的名!

4. 22節下:「你厭惡偶像,自己還偷竊廟中之物嗎?」
有人認為「偷竊廟中之物」這話,原文只有一個字,可譯作「褻瀆聖物」也可以說是「竊取上帝之物」;然則當我們說我們專一敬拜上帝,棄絕偶像,難道我們還偷取屬於上帝的東西嗎?

➢ 當我們讓任何人或事物佔據我們生命的首要地位,我們就是偷取屬於上帝的。
➢ 當我們關心自己的成功、利益,多於關心上帝的榮耀,我們就是偷取屬於上帝的。

約翰•斯托特說:「信徒當從上帝的角度看每一件事物,在作任何決定前必定先尋求上帝的旨意。祂的旨意是我們行事為人的準則,而上帝的榮耀就是我們的目標。不論思想、言語、行為;工作、事業、娛樂、友誼;在運用金錢、時間、才幹;在家或在外都讓主居首位。」

沒有讓主居首位,就是羞辱上帝的名!

5. 23-24節:「你指着律法誇口,自己倒犯律法玷辱上帝嗎?上帝的名在外邦人中,因你們受了褻瀆,正如經文所記的。」

當我們滿口上帝的道理,但卻不遵行祂的道,我們就在外邦人前羞辱上帝的名。
馬可福音七6耶穌說:「以賽亞指着你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說:這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。

只有嘴唇順服,卻沒有實際遵行上帝的道,就是羞辱上帝的名!

以色列人以律法誇口,知道當怎樣行卻又不去行,他們羞辱上帝的名。凡自稱是敬畏上帝的、認識上帝的旨意的,卻知而不行,就是羞辱上帝的名。

接著28-29節這樣說:「因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裏面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裏的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,乃是從上帝來的。」

割禮是上帝與猶太人立約的記號,割禮本身與一個人是否蒙上帝悅納並沒有任何作用,正如我們的聖洗禮一樣,接受聖洗禮並不會使們得到救贖的保障,我們是因信稱義的。割禮的目的是要提醒以色列人,他們是屬上帝的,因此他們必須順服上帝。聖洗禮也是向世界宣告,從今以後我只屬上帝,單單事奉主。外在的表現(接受聖洗禮、參加崇拜、團契聚會、服事、奉獻等)如果不是基於因信而從內裡產生的改變,不是因生命更新而有的行為,所作的一切便都沒有意思了,這人明顯也不是一個真正的基督徒。

馬太福音二十三27:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」

我們屬主的人,擁有這個世界真正需要的希望,能給憂傷的人帶來歡笑,給恐懼不安的人帶來平安,給垂死的人帶來盼望,我們就不要好像以色列人反而成為了福音的最大障礙。我們當盡自己的責任,以我們的口及生命見證來傳揚福音。我們當活出上帝所賜的豐盛人生,不要與世人一樣以世事為滿足,以屬世的事物為人生追求的目標。

我們基督徒千萬不要重複以色列人的錯。願意我們今天就立志在世靠上帝活出所信,讓主居首位,好使上帝的名在外邦人中得榮耀。

聖潔人生

日期:2022年5月15及22日
題目:聖潔人生
經文:帖撒羅尼迦前書第4章1—8節
牧者:蕭嘉祥牧師

使徒保羅勉勵信徒在生活上要有好見證。好見證指甚麼?是指學業或事業的成功嗎?保羅所指的好見證是信徒按照上帝的旨意而活、成為聖潔。

帖撒羅尼迦前書四1-2「弟兄們,我還有話說:我們靠着主耶穌求你們、勸你們,你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行,可以討上帝的喜悅,就要照你們現在所行的,更加勉勵。你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。」

一. 聖潔人生—是信徒當遵守的命令

I. 聖潔人生—是主耶穌的命令

為甚麼使徒要說「靠著主耶穌求你們……」呢?一. 保羅明白憑自己所說的並不能改變任何人,保羅還是戰兢地靠主來勸勉他們。二. 這樣說,也表示他的勸告是出於主耶穌本身的,不是憑自己的意思說的。

II. 聖潔人生—可以討上帝的喜悅

信徒沒有任何藉口說自己不知道如何行事為人才能討上帝喜悅,因為他們都受了使徒的教訓。正如今日我們也受過教訓一樣(慕道班、初信栽培、團契查經、聽道、主日學等……)因此信徒就有責任按所領受的教訓生活。討上帝喜悅不是一個選擇,而是信徒的責任。讀經、查經、聽道的目的不只是為着知道更多,更是為了行主的道。

III. 聖潔人生—要成為信徒的生命

V.1「……要照你們現在所行的,更加勉勵。」保羅很欣賞撒羅尼迦人的成長,他們領受了保羅的教訓,並且也遵照保羅的教訓而行,更是成為馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣,但保羅在此勸他們不要因此而自滿,他們還要照現在所行的「更加勉勵」。「更加勉勵」意思指不要因為有長進就滿足於現況而停滯。同時也是有持續「長進、更進步」的意思。聖潔人生不是信徒間中有良好表現,而是應當成為我們信徒的生命;保羅要信徒不斷長進。

帖撒羅尼迦前書四3-6「上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體,不放縱私慾的邪情,像那不認識上帝的外邦人。不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄,因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的。」

二. 聖潔人生—是上帝的旨意
I. 聖潔人生—就是成為聖潔(成聖)

成為聖潔是上帝所定的標準,且是上帝所喜愛的。希伯來書十二14「非聖潔沒有人能見主」。雖然哥林多前書一30記載「上帝使耶穌基督成為我們的聖潔」,我們藉在基督裡地位得以成為聖潔(因信稱義),但這並不代表我們實際有聖潔的生命。我們還需要努力追求在生活上聖潔。

彼得前書一15-16「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記着說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的。』」

聖潔的意思是指「分別為聖」,在世人中被分別出來歸上帝的子民,從此成為「不同」於世人。

利未記二十23-24,26「我在你們面前所逐出的國民,你們不可隨從他們的風俗,因為他們行了這一切的事,所以我厭惡他們。但我對你們說過:你們要承受他們的地,就是我要賜給你們為業流奶與蜜之地。我是耶和華你們的上帝,使你們與萬民有分別的。」

「你們要歸我為聖,因為我耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。」上帝的子民當與世人的生活方式有清晰的界限,無論是指在性行為方面,及其它方面的生活操守都當有清晰的界限。

帖撒羅尼迦前書四4「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。」

上帝救我們脫離罪惡的污穢,祂的救恩絕不是給我們一種可以放心去犯罪的保證。所以我們不可以因為上帝有赦罪之恩,而恣意妄為沾染污穢,乃是應該常常記住上帝選召我們的目的,行事為人照上帝的旨意,才合乎基督徒的身分。

「守著」是掌握著、要防止身體放縱私慾,不要讓身體成為卑賤污穢的工具,不要甚麼都看、不要甚麼都做,我們是屬上帝的人,當保守自己在聖潔之中。

II. 聖潔人生—就是遠避淫行

使徒的意思當然不是說只要遠避淫行,別的罪就不用遠避。大概當時信徒所處的環境,也像今日一樣,「淫行」的試探,比任何其他罪惡的試探更厲害,更普遍。第一世紀的羅馬帝國生活特色就是性的放縱。帖撒羅尼迦的基督徒生活在一個那樣惡劣的環境裡,應該謹慎拒絕與當時的社會標準妥協;應該認定淫亂會招致上帝的忿怒,每一個跟隨基督的人都必須極力避免。

1. 不放縱私慾的邪情,像那不認識上帝的外邦人

本節指明信徒跟不信者的主要分別,在於他們對身體的控制或放縱。基督徒應該接受聖經對身體的觀念。雖然身體有各種正常的慾望,但人活着並非為滿足自己的慾望,活着乃是為主。

哥林多前書六12-13:「凡事我都可行,但不都有益處;凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。食物是為肚腹,肚腹是為食物,但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂,乃是為主;主也是為身子。」

很多人強調自由,但我們信主耶穌基督得以脫離魔鬼撒旦的管轄,從此得了自由,不受罪惡的束縛,並非讓我們可以憑己意而行,不是為自己而活,乃當為主而活。基督徒有一個更高的行事原則,不是可以行就行,乃要行有益處的事。「有益處」不只是指對自己有益處,乃是指能建立別人,對別人有益處。

V.13「食物是為肚腹,肚腹是為食物,但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂,乃是為主;主也是為身子。」食物及肚腹的用途及重要性在於能使人繼續生存。人生存不是為享受食物,食物乃為使人能持續地生存,並且生存得有價值才是重要。Vv.14-15同樣基督徒存在也有他的價值及用途。不是為放縱(私慾)淫亂(Vv.16-18),乃是屬主,是為榮耀上帝而活(Vv.19-20)。

但人類犯罪之後,就有越軌而反常的慾望,變成損人利己的「私慾」。所以身體的「私慾」是需要控制,約束的。但不認識上帝的人,否認身體受罪的支配,因而以為應該任由身體的私慾得著滿足,盡情「放縱」私慾(羅馬書一24-27)。這是因為他們不認識上帝,不信,也不順服上帝的話。

不放縱私慾—意味著棄絕淫亂。淫亂是指各種不道德的性行為:婚前性行為、婚外情、同性戀等。信徒的身體屬於基督,我們當用我們的身體來榮耀主。

不放縱私慾—意味著要控制慾望,不至放縱失控。當一個人不去控制慾望,他很快就會被慾望奴役,不能自拔。一味放縱私慾是世界的方式,這不是上帝的方式。

2. 不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄。

本節所說的「越分」欺負弟兄,是指上文3-4節所講過「遠避淫行」。這裡的勸告偏重於防止信徒之間可能發生的淫行。「欺負他的弟兄」跟弟兄的妻子或親屬發生越軌的行為,或不正常的關係,就是欺負了他的弟兄。

「淫行」所造成的傷害不但嚴重,其傷害也影響很多人。因此不要以為兩人甘心情願,就可以任意胡為。

不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄。大衛和拔示巴的事件就是放縱私慾的一個例子。撒母耳記下十一2-4「一日,太陽平西,大衞從牀上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴(看見而不控制,任由私慾滋長,繼續看見婦人容貌甚美),容貌甚美。大衞就差人打聽那婦人是誰(大衞繼續放縱私慾,想方法認識這位婦人)。有人說:「她是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。」(結果大衞知道她是烏利亞之妻,而烏利亞正在戰場上,於是有機可乘)大衞差人去,將婦人接來。那時她的月經才得潔淨。她來了,大衞與她同房(大衞進一步放縱私慾,與拔示巴同房),她就回家去了。」

聖經教導我們要遠避淫行,不要放縱私慾。

出埃及記二十17「不可貪戀人的房屋,也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」

基督徒當做一個負責任的人,不但不傷害弟兄,更當處處為弟兄著想,才是好的。

帖撒羅尼迦前書四6-8「不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄,因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的。上帝召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。所以,那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的上帝。」

三. 不遵行命令就是棄絕上帝。

「棄絕」原文有廢棄或拒絕的意思。「那棄絕的」指拒絕使徒的教訓,其實不是拒絕人,而是拒絕那賜聖靈給我們的上帝了。保羅要信徒留意他的教訓和警告,是出於上帝的啟示。彼得也曾對亞拿尼亞說過類似的話:「……你不是欺哄人,是欺哄上帝了!」

V.6「不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄,因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過,又切切囑咐你們的。」

這一類的事在世人眼中可能看為平常,上帝卻看為罪行,一切不道德的事上帝必報應。行事為人的準則不是由社會制定的,乃需以上帝的教導為準則。婚姻是上帝制定的,性行為也只在婚姻內才算是美好,婚外的任何性行為都必受到審判。相信一切欺負弟兄的事,主必報應。

靠着聖靈的能力,基督釋放了我們,有自由向罪說「不」,過聖潔的人生。

基督再來與信徒的責任

日期:2022年5月8日
題目:基督再來與信徒的責任
經文:彼得後書第3章11—13節
牧者:蕭嘉祥牧師

彼得後書三11-13
這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔,切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。

使徒彼得指出這世界將必毀滅而歸於無有,目的是要鼓勵信徒積極面對人生,要勤奮、不要懶惰,信徒當熱心追求有永恆價值的屬靈事物。在這將要被毀滅,成為過去的世界生活,信徒不要為自己而活,更不要為今世的事物而活,信徒行事為人當竭力追求聖潔和敬虔,仰望上帝的日子來到,盼望新天新地的來臨。當盡一切努力好使自己見主面時無可指責。

一. 聖潔、敬虔(11節)
世界最終必被毀滅而歸於無有,人類一生致力追求的一切事物,只不過存留片刻,因此信徒在世當怎樣聖潔,怎樣敬虔。

聖潔的意思是指我們的行為是聖潔的,即與世界分別出來歸上帝為聖,在世過純潔而正直的生活。

哥林多後書七1:「親愛的弟兄啊,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。」

敬虔意味著我們的生活學效基督,行事為人都是出於對上帝的敬畏。凡事上都認定上帝的存在,以至在凡事上按上帝的心意而生活。

彼得後書一3:「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」

John McArthur這樣解釋聖潔和敬虔:「聖潔是指外在的行為方面,敬虔是指內在的態度方面。聖潔是指我們在世的生活方式,敬虔指我們內心對上帝的敬畏。」簡單說:基督徒的內外都當一致。我們的內心和外在的表現,動機和行為都當蒙主悅納。

成聖三步驟:

1. Positional地位—我們是因信稱義的,是指地位上已蒙上帝算為義。以弗所書二6:「他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。」

2. Progressive持續—雖然地位上已蒙上帝算為義,但這並不代表我們行事為人都已經聖潔,上帝仍繼續在更新我們,使我們能更像祂。帖撒羅尼迦前書四3:「上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行。

3. Participative參與—在成聖的過程中,信徒也該積極地參與其中。腓立比書二12-13:「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裏,就是我如今不在你們那裏,更是順服的,就當恐懼戰兢,做成你們得救的工夫。因為你們立志行事,都是上帝在你們心裏運行,為要成就他的美意。」

二. 仰望上帝的日子來到(11-13節

上帝的日子—在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。但上帝的日子不只是毀滅的日子,對信徒而言上帝的日子也是再創造的日子。

1. 切切仰望上帝的日子來到—在世而不屬世

「13但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」

信徒必須仰望上帝的日子來到,盼望新天新地的來臨。將來的世界是完美無瑕的,只有義人才能居住在其間。新天新地是一個沒有罪惡、疾病、痛苦、殺害、淫亂、戰爭的地方。新天新地只有愛、歡樂、和平安。試想像一下,當眾人都被清除了罪惡的本性時,這個地方將會是多麼美麗。在現今的世界充滿比較,嫉妒,自私,紛爭,排他性等罪性,所以「好極都有限」。

使徒彼得教導我們要切切仰望上帝的日子來到,盼望新天新地。仰望意思是指耐心地等待,卻又充滿期待,渴望這一天快來。信徒在世生活倘若沒有這盼望,就很容易會落入不聖潔和不虔誠的地步。信徒在世生活需要有永恆的觀念,不要只為現在而活,當活出在世而不屬世的生命。只為追求物質的滿足的,就是為短暫的屬世生活而活。我們信徒都知道,人生在世只不過是客旅,只是寄居的,信徒「為人」指整個行為和生活方式都當專注於永恆,在世當重視屬靈的事物。

但實際上又有多少信徒真的每天為永恆而活?

Phillip Yancey說:「雖然我們大多數人都相信永恆,但卻很少人談論它。基督徒都相信自己將來會在一個叫做天堂的美好地方度過永恆……但卻在今生忽視天堂,在世的行為卻與永恆毫無關係,是不是有點奇怪?」

請問怎樣生活才算是有永恆的價值?擁有永恆的價值意味著信徒凡事上都以上帝的眼光(角度),和價值觀來衡量生命的價值。認定在世所作的一切都與永恆有關。擁有永恆的價值觀使我們按照上帝的真理(聖經的教導)生活,不再按自己有限的知識及喜歡而活。

世界的風氣及價值觀不停沖擊我們的信仰,一不小心信徒很容易會以屬世的智慧行事,生活以自己的利益和舒適為目標。然而按屬世的智慧而行事,為自己的慾望而活,在世雖然算是成功有成就,在上帝的眼中卻毫無價值。

哥林多前書三12-15:「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裏經過的一樣。」

擁有永恆的價值觀使我們能夠按上帝的真理而生活。

當我們思想永恆,思想將來的新天新地,罪行就變得毫無吸引。但一當我們擁抱世界的價值觀,世上的罪行就變得很有吸引力(自私、貪婪、淫亂、謊話等)。心繫永恆必然使我們追求過取悅上帝的生活。

對罪的高度容忍,證明我們沒有為永恆作好準備。

C.S. Lewis說:「正因為基督徒不再思想將來的世界,他們才在現在的世界變得如此無效。」

2. 切切仰望上帝的日子來到—努力傳揚福音
NIV – V.12 “Waiting for and hastening the coming of the day of God……” 切切仰望也可以意味著一心願意(盡力)使上帝的日子來得更快。

彼得後書三9:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」

信徒在世不但要追求過聖潔、敬虔的生活,我們也當常存盼望新天新地的來臨,在等候期間我們當把握每一個傳揚福音的機會,使上帝的日子更快來臨。

當世人看見信徒面對變幻莫測的世界,卻仍存生活力,靠主恩典渡過人生種種的挑戰時,心中常存盼望和喜樂,世人就會被主所吸引,我們也當把福音清楚講述給他們聽。

信徒既已知道這世界只是暫時的存在,卻仍貪圖這至暫至輕的快樂,忽略了天上的福氣,便是無知而愚蠢的人了。

試煉的喜樂

日期:2022年5月1日
題目:試煉的喜樂
牧師:麥寶山牧師

教會經歷史無前例的停開,整個社會彷彿也停擺了,店舖關門,路上行人疏落。每一天的新聞報導,離不開有多少人感染,有多少人離開。這段日子,人心之沉鬱與寥落,處處瀰漫。

就在這烏雲密佈的日子,雅各書的勸勉有如一道清溪:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂,因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐,但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。」(雅一2-4)

病毒的威脅無處不在,恐懼蠶食著人的心靈,但雅各卻指出,我們今日的經驗雖然是可怕,卻不是人生的全部。不幸的經驗的確折磨人,我們祈求上帝把艱辛與苦痛拿走,消災解禍。不知不覺間,我們的困難成為生命的焦點,我們圍著困難打轉。至高的上帝也只能站在一旁,祂不是我們人生的中心,也不是我們順服和跟隨的那一位。

雅各勉勵落在艱辛苦痛中的弟兄姊妹要喜樂,這是怎樣的人生觀?艱辛苦痛的苦杯,真是苦口良藥嗎?這不能沒有信心,相信上帝的善意,祂滿有善意地雕刻我們的生命,有如巧匠的手起刀落,大刀濶斧,使平庸變為獨特。

信心產生盼望,盼望產生忍耐。忍耐過程中各式各樣的熬煉、非常不舒服與難受,但同時卻是走在完全的路。「成全完備,毫無缺欠」這個描述好像只能歸於上帝,只有上帝是完全,絕無缺久。人則常有缺久,絕不完全。

然而,當我們即使在各式各樣的磨難中,上帝仍是我們順服的主,跟隨的主,我們就走上完全的路上,踏在前奔完全的上帝時,我們就已經是完全人。「所以我們中間,凡是完全人總要存這樣的心;若在甚麼事上存別樣的心,上帝也必以此指示你們。」(腓三15)。完全不是我們的道德人格達到完全的地步,而是因我們在上帝裡,又向著完全的上帝直奔。

重新認知自己,有著上帝的完全,今日的試煉是出於祂的善意,祂無比豐富的愛,使這個生命按著祂而塑造,雅各就直言試煉是有喜樂的。

看不見的上帝,在有形的試煉中,顯現祂的真實!

誰都不能

日期:2021年12月19日
題目:誰都不能
經文:羅馬書第8章31-39節
牧者:蕭嘉祥牧師

這是一段非常美麗的經文,每次閱讀都深深感受到上帝對我們的愛,使 我們心中充滿愛、肯定、盼望、力量。 在這幾節經文裏面,保羅用了五個問答,說明上帝 兒女地位之穩固。我們是站在一個完全得勝的地位上,這些話也是保羅自己的經歷。

一. 誰都不能敵擋 上帝所幫助的人(羅八 31 32)

有時想起將來一些未知的事(例如:現時的疫情要拖到幾時?),總會有些擔心。保羅在 31 節卻說: 「 既是這樣,還有甚麼說的呢?上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」

31節「既是這樣」是承接上文,26節提到信徒「有聖靈的幫助」,28節「萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處。」說明上帝的心意是在凡事上賜福給我們,使愛祂的人得 到益處。

既然上帝這樣愛我們,又幫助我們,那麼還有誰能抵擋我們呢?答案是:誰都不能! 魔鬼撒旦或敵擋基督的人常會多方攻擊我們,但我們可以肯定上帝必幫助我們,祂的恩典足用。

保羅說:「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎?」( 32 節)

保羅藉這反問,說明上帝必定看顧我們並供應我們的需用。雖然愛子比萬物寶貴得多,上帝卻仍甘心把愛子賜給我們,為我們死了,那麼把「萬物」再賜給我們又算得甚麼。上帝必定按祂的智慧,把最好的賜給我們。

我們的責任就是做好自己的本份,只要活好今天就夠了。 今日所作的決定按聖經的教導,今日言行與聖徒的身分相稱就夠了。 「你們要先求祂的國,和祂的義,這些東西都要加給你們了。」(太六33)

誰都不能敵擋上帝所幫助的人!「誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。」(羅八33-34)

二. 誰都不能 控告上帝稱為義的人

有誰能控告或定我們有罪呢?

第一, 基督耶穌已經為我們死了,為我們成為贖罪祭,還清我們的罪債;
第二, 基督耶穌已從死裏復活了,凡信祂的也必定復活得永生;
第三, 現今基督耶穌坐在上帝的右邊 ,掌管天地萬物
第四, 基督耶穌替我們祈求,主耶穌作我們的大祭司,作我們的辯護律師

因此無人能控告或定我們有罪。不論是昨日、今日、將來,都沒有任何人可以定我們有罪,因為上帝已藉主耶穌在十字架上的死為我們還清了罪債,我們當常為上帝赦罪的恩而心存感恩喜樂。

誰能控告上帝所揀選的人呢?誰能定他們的罪呢?

這問題似乎特別針對那些對自己得救有懷疑的人,他們可能過去犯了許多罪,在得救以後還是常受良心控告;或信主後仍間中會受誘惑犯罪,無法完全脫離罪,因而良心不安。


這種控告,是魔鬼常用的方法,叫信徒灰心疑惑,所以使徒特別強調:「若上帝已經稱你為義,還有誰能控告你呢?」不論是撒但、別人,或我們自己,都不能控告信徒,因為上帝已稱我們為義,也就沒有人能否定我們稱義的地位。

信徒需要明白基督所成就的救贖大恩,不是自己感覺良好,認為自己最近靈性甚好,應該不會被定罪。同樣也不應因感覺自己的屬靈情況不夠好,而認為自己將會被定罪,因救贖是主耶穌基督已經為我們成就了的事。

有人問:如果基督徒是因信稱義,那麼為何基督徒在將來還要接受審判?

有關基督徒將來要面對上帝的審判主要有兩段經文:「我照上帝所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人 在上面建造,只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裏經過的一樣。( 林前三10-15)

「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按着本身所行的,或善或惡受報。」( 林後五10)

在《基礎神學》一書中雷歷博士說:這審判之所在是基督的台前,這次受審判的人全部都是基督徒。保羅在 哥林多前書三10-15清楚指出,這審判是關乎那些在耶穌基督這根基上建造之人的。

信徒工作的本質會在這審判中受察驗,將有價值與無價值的工作加以區分。這些工程是信徒在信主後一生的行為,全都會受到檢視和察驗。一些人的工作有價值,所以通過了考驗,其他人的工作是沒有價值的,所以無法通過。一切好壞的動機都會被顯露出來,然後信徒都會從上帝得到當得的奬賞,但是也許有些信徒會得不到。

不過,得獎賞或不得獎賞,完全不會影響救恩。那些得不到獎賞的信徒「自己卻要得救,雖然得救,乃像從火裏經過的一樣」

有人解釋說:基督的審判台好比一個畢業典禮。

在畢業時,有些人因自己沒有做好,沒有努力,而生出一定程度的失望和悔恨。然而,在這樣一個日子裏,最主要的情緒仍是歡樂,而非悔恨。畢業生不會因得不到好成績而哭着離開禮堂。相反,他們會因為能夠畢業已滿懷感謝之情,為自己所有的成就而滿心感激。過分渲染基督審判台前愁苦的一面就是將天堂變為地獄,而忽略這愁苦一面就是小看忠心的結果。

誰都不能控告上帝所揀選的人!誰都不能定上帝稱義的人為有罪!

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:『我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。』然而,靠着愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事、是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。(羅八 35-39)

三. 誰都不能 隔絕基督與我們的愛
羅馬書五8 說: 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死 」 我們在做罪人未認識上帝之前,祂已經愛我們。

今日的經文又告訴我們說「誰都不能使我們與 基督的愛隔絕」 。 現在我們已接受了主耶穌為救主,祂對我們的愛就更不會改變,雖然有時我們仍會硬頸不聽話。

保羅在羅馬書八39 肯定地說 「 都不能叫我們與上帝的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」不可能與基督的愛隔絕!因為這愛在我們的主基督耶穌裏得蒙保守。

「耶和華以永遠的愛愛我們 」(耶三十一 1-3)
「 耶穌知道自己離世歸父的時候到了,他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。 」(約十三 1)

另外值得我們反省的是,我們會否因為世上的事不如己意而常常埋怨,懷疑上帝。

斯托得說:「 基督藉着自己受苦 ,向我們證明了祂的愛,我們受苦也絕不應使我們與主分離。 當視苦難為與被釘的主聯合的證據 ,不當視苦難為懷疑主 愛的理由。 」

上帝藉十字架來彰顯祂對我們的愛,讓我們能肯定地說:「因 上帝幫助我們,誰都不能敵擋我們 ;因上帝已經稱我們為義,誰都不能 控告我們,定我們有罪;因上帝的信實,誰都不能 隔絕基督與我們的愛」。

我們當以愛來回應上帝對我們那永恆不變的愛,在世活出使命,過一個充滿愛的人生,過一個被上帝的愛所充滿的人生。