年份: 2023 年

日期：2023年2月12日
題目：一心一口榮耀上帝
經文：羅馬書第15章1-13節
牧者：蕭嘉祥牧師

《羅馬書》十四章記載羅馬教會中，猶太基督徒與外邦基督徒為着食物與守節日的問題有隔閡，互不接納，所以使徒保羅解明在食物問題上應持的態度後，就勸勉他們要互相接納。十五章1-13節可說是教會應有的表現，是健康教會的記號。
這段經文說明信徒在建立健康教會當盡的本份，最終達至全體一心一口榮耀上帝。保羅教導我們：

一、彼此擔代（十五1-3）
「堅固的人」就是在真理和信心方面比較穩固的人，如十四章提到那些「信百物都可吃」的人（十四2、14），保羅提醒我們不要因自己知道得比別人多或更有信心，就輕看、厭煩、指責、嘲諷那些「軟弱」的人，反倒有責任去擔代他們的軟弱。「擔代」就是扶持、體諒，溫柔地幫助別人勝過軟弱。

如何能做到？最要緊的就是要「不求自己的喜悅。」（十五1）—不自我中心，不求自己的益處。凡剛強的、屬靈的、堅固的便去扶助軟弱的人。

經文又教導我們「務要叫鄰舍喜悅」（十五2）。我們不但不應使別人受虧損，更應為他們着想，使他得益處，建立他們。我們可從亞伯拉罕學到這功課（創十三8-18），雖為長輩，他卻讓羅得先作選擇。相信這是亞伯拉罕蒙福的其中一個原因，他與人無爭，只仰望上帝的賜福。

另外主耶穌留下最美的榜樣，祂一生不為自己而活，只求天父的旨意成就。（可十四36）祂能體恤我們的軟弱，因我們無力自救，祂獻上自己，這樣，我們便當效法祂的榜樣，擔代別人的軟弱。（林後八9）

切記：有不同意見時，即使自己是正確的一方，我們的職責仍是追求和睦；不可得理不饒人，大聲批評、指責、不理會別人的感受，以免犯下驕傲自義的罪。

二、人人讀經（十五4）

一個健康的教會，信徒都應渴慕上帝的話語，因為：

1. 聖經是為教訓我們而寫的：為要教導、指引我們當走的路。（約廿31、徒十七11、提後三16）因此除了聽道，我們當勤於仔細查考，正確地明白經文、正確地應用在生活中。

2. 聖經帶給我們三件事，「忍耐、安慰和盼望」，讓我們能戰勝所遭遇的各種困境及患難：

a. 忍耐（Patience）—按上文當指對那些與我們看法不同的人要忍耐，尤其是堅強的對軟弱的態度。另外，信徒的「忍耐」不是消極地坐着忍受生活的種種考驗，而是勇於面對人生種種挑戰，積極地去克服。「忍耐」是永不放棄，因為知道上帝必加添我們力量去克服挑戰及困難。

b. 安慰（Comfort）—上帝的話語給予我們各方面的安慰，使我們能看透世事，並能靠主從新得力。（約十六33）

c. 盼望（Hope）—我們只要按聖經行在上帝的旨意中，對將來未知的事充滿信心，深信一切將按着上帝的信實及應許而成就。

三、彼此同心（十五5-6）
一個健康的教會，信徒會竭力保守在主內的合一。

1. 「同心」不單是指心思相同，也包括方向行動相同，意思就是以基督的心為心，凡事按照基督的教訓而行，效法基督的榜樣。基督耶穌並沒有因自己的剛強而輕看我們的軟弱，倒是「擔當」我們的軟弱，為我們受羞辱、辱駡；使徒保羅願信徒這樣地效法基督。

2. 當時羅馬教會只不過為着食物的問題就發生分歧，不能同心；使徒提醒我們一心一口榮耀上帝，比起一切都重要。一個分裂的教會不能真正敬拜上帝，因此保羅勸勉哥林多教會，「⋯⋯你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」（林前一10）
我們要當心，世人不願進入教堂其中一個原因就是因為看見教會的不同心，信徒之間存在分歧不團結。

四、彼此接納（十五7-12）

1. 要彼此接納，不存偏見。不是容忍對方，內心卻存不滿，而是全心全意接納彼此為主內的弟兄姊妹。（十五7）

2. 保羅在十四章論飲食時提到「吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為上帝已經收納他了。」（十四3）我們彼此接納是因為基督接納了我們（十五7），這裏不是說要接納那些散播違背真理教導的人，也不是包庇罪行。但對於無礙信仰真理的小節，我們便沒有理由不互相接納。第8-12節引證舊約的話，耶穌基督既是猶太人的主，也是外邦人的主，這樣我們便沒有任何理由去歧視或排斥對方了。

3. 信徒不同心就不能叫上帝得榮耀，所以保羅願信徒彼此接納，好使榮耀歸與上帝。（十五7）

五、大有盼望（十五13）

一個健康的教會是被上帝所賜的盼望充滿的。上帝是盼望的根源，一切盼望都是從祂來的；另一方面祂也是人類盼望的目標。

保羅的願望是上帝使信徒充滿喜樂和平安，不是世人所要的喜樂和平安，乃是因對上帝的信而有的喜樂和平安。

1. 喜樂充滿你們的心—是內心的喜樂，是基於信上帝的信實及慈愛而產生的喜樂。

2. 平安充滿你們的心—是對上帝的信心而生的平安，除了上帝沒有人能賜我們真正的平安。（約十四27）

3. 藉着聖靈的能力大有盼望—喜樂、平安、信心、盼望，是基督徒基本的特質；對上帝有信心使我們喜樂和平安，對將來有盼望。

願弟兄姊妹同心合意，活出合一的見證，讓主得着當得的榮耀。

日期：2023年2月5日
題目：常作準備回答各人
經文：彼得前書三章15節
牧者：蕭嘉祥牧師

「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15）

「有人問你們心中盼望的緣由」

我們常說傳福音很困難，在末世人都不喜歡聽福音，與朋友一講福音他們就反感。但使徒彼得在這一節經文卻說有人會主動地問我們心中盼望的緣由，有人會主動地問我們關於福音的事情。別人主動尋問的關鍵在於經文第13節所提及的。別人被福音所吸引在乎我們是否真的熱心行善。當未信主的人看見我們的好行為時，他們便會被吸引，多硬心的人也必被打動。先是善行，後是開口傳講；善行與傳福音是不可以分割的。

「就要常作準備」

使徒彼得叫我們信主的人要常作準備，當有人問我們心中盼望的緣由時，我們就要作好準備回答他們。

「要常作準備」有兩個意思：

1. 隨時隨地都準備向人講解福音─要把傳福音的責任放在心裏。無論在甚麼場合，都把握機會向人傳講福音，把握機會述說上帝的恩典。我們都是福音的使者，有責任向周圍的人傳講福音。我們當在不同的崗位上見證上帝的福音。

2. 我們當完完整整地把我們所信的福音給別人講解─準備好的信徒才能清楚地向別人解釋為何得救只能靠信基督耶穌？準備好的信徒才能說明信基督耶穌有甚麼好處？準備好的信徒懂得怎樣帶領人決志信主。大多數的信徒都很希望看見別人決志信主，特別是自己的親朋好友，但希望還要加上努力才有用，因此每一位信徒都必須好好受裝備，學會如何有效地傳福音。William Barclay說：「現今的世代有一個非常悲慘的情形，就是有許多基督徒對自己所信的是甚麼，或為甚麼要信，都啞口無言，或一竅不通。」主耶穌道成為肉身是為這福音的原故，主耶穌被打、被駡、被侮辱，甚至被釘死在十字架上也是為這福音，主耶穌升天時他所關心的也是這福音。主升天前命令我們要將福音傳遍整個世界，因此信徒們都要積極地傳揚福音。

「以溫柔、敬畏的心回答各人」

除了要常作準備傳福音，我們更要緊記「以溫柔、敬畏的心回答各人」。要緊記我們的目的是讓人明白福音、使人喜愛福音、接受福音，因此我們切勿與人爭辯，切勿以自義、自大的態度與人傳講福音。當以生命見證並以溫柔及敬畏上帝的態度勸人信主。

每一位信徒都當常作準備，在我們生活、工作及社交中憑信心與愛心去與人相處，並把握每一個見證主、傳福音的機會。

日期：2023年1月15日
題目：與上帝團契
經文：約翰壹書第1章5-7節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒約翰在書信開首明言，寫作的目的是要把他所認識的父上帝傳給信徒，好叫他們彼此相交。當我們真心信主那一刻，我們就成為上帝的兒女，與上帝建立了父子關係，但我們不要停留在此，應當與上帝建立更深更良好的團契。基督徒的團契都源於上帝，與上帝維持正確的團契關係，才能使我們和弟兄姊妹維持更好更深入的團契。

一. 上帝就是光，在祂毫無黑暗！（約壹一5）

I. 上帝的本性是聖潔、公義及純潔的。

II. 祂是生命的泉源，上帝的創造從光開始，植物及動物靠光存在，也靠這光得以成長。

III. 光照亮並顯明人的屬靈情況；光也要審判罪惡。光驅除黑暗正如上帝絕不容許任何罪污邪惡存在。當光照亮我們，光便揭示真實環境，不但暴露了黑暗所隱藏的東西，光也驅散黑暗。沒有一點黑暗不被祂照亮的，光不會因世界之污穢與黑暗而變得暗淡，光顯明一切黑暗，並要審判一切罪惡。

IV. 引導我們當行之路。舊約聖經中光常代表上帝的同在，如上帝在雲柱火柱中與以色列民同在。（出十三21）

二. 與上帝相交的，不可仍在黑暗裏行，乃要在光明中行。（約壹一6-7）
很多人以為即使他們在黑暗或罪惡中行走，仍然可以與上帝團契，聖經告訴我們：
I. 仍在黑暗裏行，就是說謊話（約壹一6）
「行」是指往特定的方向持久行動，即是「生活方式」。一個持久在罪中行的人是不可能與上帝團契的。

這句話反映當時可能有信徒仍行在黑暗中，卻自稱與上帝相交；使徒警告他們，這樣就是說謊話了，因上帝（光）是毫無黑暗的。
仍在黑暗裏行可指兩方面：

1. 仍活在罪中在黑暗裏行意味着按照這個世界的標準和價值觀，運用手段行事；無視聖經真理，以自己的標準來斷定是非，因此，這樣的人是不可能與上帝有團契的。習慣並樂於生活在舊生命中的人而自稱是與上帝有團契的，就是在說謊話。這種人不但是在欺騙上帝，也是在欺騙自己。

2. 仍存在着一切隱藏的罪行
「黑暗」不僅指罪惡的事，更指一切自欺、隱瞞及不自知的罪行，就如驕傲：驕傲的人完全不覺得自己驕傲，或總是把自己的驕傲合理化。
我們要留心，因為我們都擅於掩飾自己的罪。

II. 在光明中行，就彼此相交（約壹一7）

1. 行在光明中便是按真理而行，在行事為人上有看得見的見證。（弗五8）
上帝的真理清楚教導我們在世上生活的原則。祂的真理就是我們的標準，是不能夠打折扣、不能夠討價還價的！若我們的言行舉止能夠符合上帝的標準，我們就是「行在光明中」。

2. 唯有我們行在光明中，我們才能與基督和所有其他信徒有團契（相交）。所有黑暗和罪惡的事，都不合上帝的旨意，且成為與上帝及信徒彼此相交的阻隔。

信徒彼此相交（基督徒之間有團契）是行在光明中的證據，因為沒有信徒可以說自己只是與上帝相交，而不需與其他信徒相交。

初期教會也常有假教師出現，他們聲稱自己擁有優越的知識和經驗，專在教會中製造分裂，使徒約翰在此提出，他們的態度及作為否定了他們是在光明中行走的。

3. 經文提及的「洗淨」偏重於蒙恩得救之後的經歷。經文中的「我們」，是得着第一次洗淨而得救了的人。主耶穌的寶血不但在我們初信時「洗淨」我們這個人，使我們得救，成為上帝的兒女。我們信主後，要繼續在光明中行，上帝的光必然使我們看見自己的罪孽，使我們透過悔罪及信心，主耶穌的寶血必然不斷洗淨我們生活上的不潔。

這裏的「洗淨」是現在時式的動詞，可表示：

a. 持續的動作，「繼續洗淨」的意思：

我們可以和上帝相交，不是因為我們能行在光明中，而是耶穌洗淨我們一切的罪、赦免我們的不義，使我們和上帝恢復美好關係，我們才能行在「光明」中。所以，我們能和上帝相交，不是靠我們自己能做到，而是出於上帝的「恩典」。若是我們不能認清這一點，不願意承認自己有罪，其實我們就仍是行在「黑暗」中。

b. 洗淨所有的罪：

當我們憑信心謙卑地來到上帝面前求寬恕，上帝必然赦免，與上帝的團契便再次得到修補。（約壹一9）當然悔而不改必然帶來上帝的管教。

因此行在光明中意味在信徒屬靈生命成長中，對罪會越來越敏銳，每當犯罪時必然憑着信心來到上帝面前求赦免，以致與上帝及弟兄姊妹的團契不致受阻。

我們因信與上帝建立父子關係之前，我們是不可能與上帝有團契的；當然建立了關係也不代表我們從此就時時都有好的團契，我們可能有關係但卻沒有團契。這正是使徒約翰所強調的，這關係讓我們踏入上帝的家庭，唯有建立與上帝的團契才使我們的生命發光。基督的救贖大能不僅使罪人得以在上帝面前稱義，並且也使信徒得以在上帝面前成聖。

新約聖經中主耶穌最常被稱為主（kurios），祂是我們的救主，但更重要的是，祂是對我們擁有權威、權力和掌權的主。這個世界常常告訴我們快樂就是擁有自由，但對我們而言真正的快樂和豐盛只有通過與上帝親密的團契才能擁有。

日期：2022年12月4日
題目：無私的愛
牧者：蕭嘉祥牧師

「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34-35）

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（約十五12）

主耶穌說，我們信徒必須要彼此相愛，而這是祂定下的一條命令，是命令而不是提議。祂又說，信徒們若能彼此相愛，那麼世人就必認出我們是祂的門徒了。信徒沒有相愛的心，缺乏彼此接納的心，缺乏彼此包容的心，又怎配得說自己是主真正的門徒呢？

基督教有完美的人生道理，崇高的道德標準。但可惜很多時信徒卻為了私利、面子，不同意見，而產生爭執、批評、攻擊，甚至分裂，真是傷透了主的心。為何不能忍一忍，為何不能因愛主而情願吃虧。「……為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」（林前六7）

我們需要真正的彼此相愛，不但真心對待、接納、關心、幫助有需要的弟兄姊妹，我們在言語上也當謹慎，要多說鼓勵、欣賞的話。「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）

究竟健康的教會最重要的要素是甚麼？最重要的不是我們參加多少聚會，最重要的也並非我們參與多少事工有多少恩賜，能為教會做多少事務。重要的乃是我們是否真的彼此切實相愛。有人說：「重要的不是你做了多少，而是你在你做的事情上投入了多少愛。」

是的！最重要的乃是愛心。因此在聖經裏耶穌從來沒有說：「顯出你們的恩賜，顯出你的聖經知識，多行神蹟，好使世人看見時，知道你們是我的門徒。」不是恩賜，不是聖經知識，不是神蹟，乃是愛心，彼此相愛的心能使別人知道我們真是主耶穌的門徒。惟有彼此相愛才能使世人知道我們所信的是真實的，惟有彼此相愛才能大大吸引世人來到主面前。教會必須是一個充滿愛、接納、包容的地方。但願我們都真切地學習去彼此切實相愛，好使世人都知道我們是主耶穌的真門徒，都認同香港閩南堂是主耶穌基督在世的燈臺。

弟兄姊妹若真的想在生命中彰顯彼此相愛，必須先由最基本的開始，就是由言語開始：
暴怒的人，挑啓爭端；忍怒的人，止息紛爭。（箴十五18）
愚昧人張嘴啓爭端，開口招鞭打。（箴十八6）
遠離紛爭，是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。（箴廿3）
喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。（箴廿二11）
褻慢人煽惑通城，智慧人止息眾怒。（箴廿九8）

義人是和平之子，不是麻煩的製造者。經文告訴我們憤怒、脾氣暴躁的人會在和諧的氣氛中製造爭端，但義人卻能在不和諧的氣氛中忍耐，並且能藉智慧的言語（恩言）使溫度調低，化解潛在的問題，避免衝突。

願意我們在記念主耶穌無私的愛時，我們也立志活出愛的生命，由學習說話開始。

日期：2022年11月20日及12月11日
題目：所遭遇的事，更是叫福音興旺
經文：腓立比書第1章12-20節
牧者：蕭嘉祥牧師

遭遇困境往往會使人灰心喪志，但信徒屬靈生命成熟的程度可以透過他如何面對及處理困境而顯示出來。信徒必須學習靠主活出得勝的生活，時刻保持對主耶穌基督順服的美好見證。

經文第12節「所遭遇的事」是指保羅當時因福音的緣故在羅馬被囚禁。腓立比人以為保羅失去了自由、面對無理的對待時，必然打擊他傳福音的心志，福音廣傳必然大受限制，但事實正好相反，保羅安慰他們說：「所遭遇的事，更是叫福音興旺」。為何面對困境時福音更是興旺？

一. 福音更是興旺：因凡事顯明是為基督的緣故（腓一12-14）
I. 御營全軍和其餘的人都知道保羅是為基督的緣故而被監禁。
「禦營全軍」 KJV – “all the palace”，NASB – “the whole praetorian guard”，NIV – “the whole palace guard”，即整個宮殿的守衛，按當時的體制約有一萬六千人。

雖然我們不知當時保羅究竟帶領了多少人歸主，但基督（福音）確實是被傳遍了。保羅為基督和福音被監禁的事，成為整個羅馬宮殿的話題：

1. 保羅曾在羅馬軍兵之駐防城腓立比被誣告、受棍打、被監禁。當時保羅和西拉雖然無故被監禁，他們半夜卻禱告唱詩讚美上帝，眾囚犯也側耳而聽。忽然地大震動，監門全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開，卻沒有人逃走，而當時看守的禁卒及禁卒的全家也因此歸信了主耶穌基督。（徒十六1-31）

2. 保羅在耶路撒冷被猶太人無理控告他是蹧踐律法及污穢聖殿的，當時百姓想殺保羅，有人報信給千夫長，千夫長帶着兵丁救了保羅。當時千夫長又容許保羅在營樓向憤怒的猶太人群眾作見證（徒廿一31-40及廿二）；後來有人要設計殺害保羅，千夫長又派出步兵二百、馬兵七十、長槍手二百保護保羅去該撒利亞（徒廿三）。這些事也必然轟動全城。當時有人可能會相信猶太人的謠言，但千夫長及士兵們必然知道保羅受控告的真正原因，是為傳說主耶穌的福音。

3. 保羅在該撒利亞先後面見巡撫腓力斯、非斯都、亞基帕王，保羅卻把握機會向這些高官傳福音（徒廿四至廿六）。亞基帕王當時對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？」（徒廿六28）

很多人在面對困境時，精神、思想及時間都會被困境所霸佔，在困境還未了結之前，難免會對所有事情都失去動力，事奉更是要暫停。

保羅遭遇困境時，卻更是叫福音興旺，因為他心存感恩，明白基督徒在世生存的真正目的，就是為主作見證，為榮耀上帝，因此他雖然處處面對苦境，也不會卻步，不傳福音事奉主。他把握每一個機會向所接觸的人傳福音，他的生命就是事奉，因此御營全軍都知道保羅是為基督的緣故被監禁。

我們也應當效法保羅的生活態度。我曾多次說過，苦難和挑戰就如我們的好朋友，因為它們總是不離不棄的跟隨着我們。若要等到苦境、挑戰過後才事奉，才為主作見證，才傳福音，我們就中了魔鬼的計謀，必然會錯過很多寶貴的機會。保羅提醒我們：「務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」（提後四2）忠心傳道（福音）的人不論受人歡迎與否，不論方便或不方便，都應當專心傳道。

II. 主裏的弟兄，多半因保羅受的捆鎖，就篤信不疑。

保羅被監禁，信徒們當然非常關心他的處境，因此他們托以巴弗提慰問他。保羅也趁這機會回覆腓立比的信徒，告訴他們的消息是極好的消息，雖然他在捆鎖中，福音的工作不但沒被攔阻，反而更是興旺。

首先，保羅雖然被監禁，他卻沒有因此而埋怨上帝或意志消沉，也沒有大聲疾呼地表示無辜。保羅面對困境的態度，實在值得我們學效。

第二，在人看來，保羅在羅馬被囚禁，必然失去自由，傳福音的機會也必然受到攔阻，但使徒行傳廿八30-31的記載，卻讓我們看見上帝的恩典：「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」保羅在羅馬是被囚禁，但卻得到特別的待遇，雖然有兵丁看守，卻可以自己租房住，並可接待凡來探望他的人。

保羅的處境雖然不自由，卻更能安全地繼續自由傳福音，無需要怕猶太人設計陷害。

保羅傳福音的心志並不會因環境的改變而受到影響，不論他所處的環境如何惡劣，福音照樣能因他而興旺，甚至更加興旺。

很多人都以為，如果自己的處境、健康或經濟比較好，必定能有更好的見證，更能有效地事奉主，但保羅的經歷證明這種的想法是錯的。「福音更是興旺」不在乎環境、健康或經濟是好或壞，乃在乎信徒的信心及生活態度。

倘若保羅在監獄中不停發怨言、埋怨、煩躁、灰心，就絕不可能叫福音興旺。但保羅卻未曾怨天尤人，不論何境遇都積極面對，把握每一個傳福音的機會，所以福音因此更加興旺。信徒看見他這樣的信心及這樣的生活態度都大得鼓勵，更是篤信不疑。

二. 福音更是興旺：以基督（福音）被傳開為生命最大的樂事（腓一14-18）

I. 主裏的弟兄因保羅的榜樣越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。
保羅沒有因逆境而氣餒，反而藉信心以積極的生活態度度日，並以專一的傳道心志把福音廣傳。他的遭遇更是挑旺了信徒的信心，不但使他們篤信不疑，更是越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。
「放膽」原文是個動詞，指勇敢地為所信的作見證並將它傳揚。而「越發」是指信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力。

困境能使福音更興旺：

困境使我們向未信的親友展示出我們與基督的真實關係。

我們面對困境時對上帝所展現的信心，可以成為其他信徒的榜樣，這信心是基於上帝的信實，祂是我們喜樂真正的源頭。這樣的榜樣能使其他信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力宣講福音。

在你的屬靈生命成長過程中，有誰是你的屬靈榜樣？他的信心及生命如何影響你？

我們信徒需要榜樣！我們也需要成為別人的好榜樣？
我們人生的首要目標是甚麼？我們的至愛是甚麼？
我們究竟為甚麼而活？
保羅的答案很簡單：「活着就是基督。」

福音的廣傳是保羅看為最重要的，他一生盡心竭力要完成主耶穌給他的使命，作外邦人的使徒，忠心宣講主耶穌基督所成就的救恩，而自己所面對的種種處境，是好是壞都非他所關心。

凡事以見證及榮耀上帝為首要目的：

努力讀書（學業）為了升大學，追求將來有更好的事業沒有錯，但只能是次要目的；為主作見證，並榮耀上帝才是首要目的。

工作為了賺錢，升職沒有問題，但只能是次要目的；表現出誠信、好名聲，為主作見證並榮耀上帝才是首要目的。

結婚是因為愛對方，為傳宗接代乃人之常情，但也只能是次要目的；建立以基督為中心的家庭，栽培屬靈的下一代才是首要目的。

保羅似乎在說：其實他不在乎究竟是被囚禁或是自由，他也不在乎最終是生或是死，他實在不在乎在他身上將會發生甚麼事情，他只希望福音能夠廣傳，因此他把握每一個機會傳揚福音。

II. 無論假意或真心，基督被傳開就歡喜。

當時教會中有些信徒沒有因保羅即使受苦也盡忠傳福音而欣賞他，反而因保羅得到大部分信徒的讚賞而妒忌他，對保羅不滿。

雖然有人傳福音，是出於自私的動機，事奉心態不純正，只是想建立自己的屬靈地位，增加自己的聲望及影響力，並加增保羅捆鎖中的苦楚。（腓一15-17）但第18節保羅卻說：「這又何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」

首先，這節經文讓我們看見保羅的事奉心態是何等的統正。曾立華牧師曾說：「要量度一個人是否真屬靈，可從他被別人攻擊傷害時所作的回應來測試。」受人無理批評或攻擊自然會感到不舒服，情緒不佳，甚至感覺苦惱，但保羅卻不會被負面的情緒影響。他明白事奉的目的是為造就人並高舉主名，自己是否得人稱讚、被人尊敬並不重要。保羅有寬宏的胸襟，他從不為自己的利益與人計較，這就是真屬靈的素質。

第二，「……或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了……」（腓一18）意思是雖然有人存不純正的動機傳講基督的，即使如此基督的福音總被傳開了。一個人蒙救贖是基於福音本身，就是上帝拯救的大能，而不是靠傳福音的人的動機如何。

當然這不代表事奉的動機不重要，而是指福音總算是被傳開了，而福音發揮果效，使得救的人數加添，為此，保羅就歡喜。動機不純正的人，卻要為自己所作的向上帝負責任。

今日我們又如何看待福音？福音是否我們人生的主要任務？福音被傳開是否我們的喜樂？

三. 福音更是興旺：以「基督在我身上照常顯大」為生存目的。（腓一20）

「沒有一事叫我羞愧」是指保羅立志討主喜悅，以致基督再來時不致於羞愧。
比爾·布萊特（Bill Bright）校園傳道會的創辦人曾向上帝祈禱，叫他不要羞辱基督的名，倘若他將會犯錯羞辱基督的名，就求上帝在他犯錯之前，先取去他的生命。

• 甚麼事會導致基督徒羞辱主的名？甚麼事會使我們感到羞愧？
• – 不是考試不合格，或作工不得升職；而是因為沒有盡力，沒有盡本分；
• – 不是窮，不是賺錢不夠別人多；而是貪，不誠實獲取金錢；
• – 不是傳福音時被人拒絕，被人取笑；而是沒有嘗試，沒有把握機會向身邊的人傳福音。

保羅不求自己的益處和榮耀，只求上帝的喜悅，立志一生叫基督在他身上（指在他的整個生命中）照常顯大。（腓一20下）

保羅當時被無理地監禁，甚至有機會被判死刑。大多數的囚犯在這樣的情況下都會盼望獲得釋放或減刑。但保羅並非這樣，他只求不論是生是死，總叫基督在他身上照常顯大。

世人怎能看得見已復活升天的主耶穌，如何能看見不能看見的主耶穌？惟獨藉着我們的生命見證。所以除非信徒願意容讓基督在我們身上被顯大，否則世人就不能看見主。