福音使者

日期:2026年10月4日
講員:林世烽牧師

十月,教會的主題是「福音使者」。

甚麼是福音使者?我們很容易想到宣教士、傳道人,或者那些很會向人傳福音的弟兄姊妹。但在《帖撒羅尼迦前書》二章1–12節,保羅讓我們看見,福音使者不只關乎「講甚麼」,更關乎「我們是怎樣的人」;不只在於把福音傳出去,也在於我們如何活在人群中間。

保羅說:「上帝既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講。」(帖前二4)這裏有一個很重要的詞—「託付」;福音不是我們自己的,我們只是受託的人。同樣,上帝所帶到我們身邊的人,也不是一個個數字、一項項事工,而是一個個寶貴的生命。

這一年,我們在教會看見很多新的面孔;透過廣東話班,我們認識許多新來港的朋友;暑假,一群孩子來到教會,暑期營結束之後,我們繼續陪伴他們;踏入十月,我們開始了普通話崇拜,盼望讓更多以普通話為主要語言的朋友,可以在這裏敬拜、成長,慢慢建立屬靈的家。

表面上看,這些都是一項又一項新的事工,但也許我們需要換一個角度來看:上帝不是只把更多「事工」交給我們,而是把更多「人」帶到我們中間。

因此,問題不只是「我們還可以做甚麼?」而是:「上帝把這些人帶到我們中間,我們要怎樣忠於祂的託付?」

保羅給我們一個很深刻的答案,他說:「我們既是這樣愛你們,不但願意將上帝的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」(帖前二8)

這可能就是福音使者最美麗的樣子:不只是把福音給人,也把自己給人。
傳福音不只是把人邀請來參加一次聚會,不只是派一張單張,也不只是講完一套福音內容;真正的福音工作,常常從「同行」開始。一句真誠的問候、一個願意聆聽的人、一頓一起吃的飯、陪伴一個初來香港的家庭、耐心教一句廣東話、記住一位新朋友的名字、關心一個孩子的成長—這些看似微小的事情,都可能成為福音進入生命的入口。

所以,福音使者不一定站在講台上。有人教廣東話,有人陪伴孩子,有人招待新朋友,有人預備飯食,有人參與敬拜,有人關心一個家庭,也有人只是在聚會結束後,多留下十分鐘,聽一個人的故事。

保羅形容自己在信徒中間,「如同母親乳養自己的孩子」,又「好像父親待自己的兒女一樣」,勸勉、安慰、囑咐他們。福音使者所建立的,不只是一場聚會,而是一段生命與生命的關係。

十月,當我們思想「福音使者」,願我們不只是問:「今年教會還要做多少福音工作?」而是一起來到主面前問:「主啊,你把誰帶到我們中間?你又把誰託付給我?」

願我們不只是一間有很多福音事工的教會,更成為一個充滿「福音使者」的群體—忠於上帝所託付的福音,也忠心地愛上帝所帶到我們中間的人。因為忠誠的福音使者,不只是把福音帶給人,更願意把自己的生命放在人中間。

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黑夜中的救贖

日期:2026年8月30日
經文:約翰福音第3章1-17節
講員:林世烽牧師

在教會傳統中,預苦期是一段為期四十天的屬靈旅程。這段旅程幫助我們走向十字架,安靜下來,修整我們在忙碌與變動中逐漸迷失的信仰。在預苦期所讀的經文也提醒我們應當反省的事。

今天這段經文是一段關於「重生」的對話。重生,不是一份深刻的個人經歷報告,而是上帝主動把新生命賜給你;如果我們誤解了重生,信仰就會變成一場精疲力竭的表演。今天,我們要跟隨尼哥底母的腳步,走過一條「從黑夜到光明」的路程。

一、黑夜的狂飆:在失序中尋找
《約翰福音》第三章的開頭說:「有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌,……。」

在約翰的神學裏,「夜」不單是指時間,也是一個隱喻,象徵人心的盲點,時代的壓抑以及與真光的分離。

1. 尼哥底母的黑夜:
尼哥底母是當時社會的精英,有身份、有地位、懂律法。他為甚麼要「夜裏」來?除了怕同儕議論而謹慎行事,更深層的是他內心的黑夜。他開口對耶穌說:「拉比,我們知道祢是由上帝那裏來作師傅的;因為祢所行的神蹟,若沒有上帝同在,無人能行。」

尼哥底母是用「觀察者」的姿態而來的;他帶着一套「我懂、判斷、評估」的框架,試圖把耶穌放進他的知識體系裏。這就是體面人的困境:越是有資歷、有見識,就越難承認自己需要「從頭開始」。尼哥底母的黑夜,是那種「外表很體面,內心卻很空洞」的焦慮。

2. 時代的黑夜:
尼哥底母身處在一個政治壓力與社會失序交織的時代,而我們今天所處的黑夜,則是一種的「狂飆」。我們活在一個科技、AI與包裝充斥的時代,真假難分。每天「滑手機」,我們接收到無窮無盡的消息,但內心卻越來越焦慮。我們不再追問真理,只追求立場的安慰;不再追求光明,只追求快速的「確定感」。當社會進入這種失序的黑夜,人就容易躲藏起來,用忙碌掩蓋空虛、用表面的人際連結遮蓋內心的乾渴。

弟兄姊妹,黑夜不只是社會的,更是個人的。當你發現單靠自己的資歷、體面與忙碌,已經無法讓你感到平安時,那就是你的「黑夜」。在這黑夜裏,我們最容易落入的陷阱就是將信仰「扭曲」成另一種東西。

    二、信仰的扭曲:當恩典變為績效
    當人越想在黑夜中抓住安全感,就越容易把信仰工具化:

    1. 制度化與KPI的危機(編者注:KPI即「關鍵績效指標」,用量化的數據來衡量目標業務的表現)
    面對社會的變動,我們很容易把信仰簡化為一系列可量化的指標;我們把事奉變成一種「表現」,把重生當成一種「門檻」。例如,我們有時候會用一句「你重生了沒有?」來換取群體的認同感,或是用來區分誰才是「真正的基督徒」。這種做法不僅讓重生被「門檻化」,更把人推向了恐懼與自我懷疑。

    2. 信仰的扭曲
    試想一下,如果我們的信仰只剩下讀經打卡、服事數據、見證的精彩程度,那基督在哪裏?如果我們把重生當成一種「自證資格」的考試,那我們就跟尼哥底母一樣,試圖靠「再進母腹」的自救邏輯來肯定信仰。
    我們必須警惕這種「表現驅動」的信仰。我們不要習慣了用「表現」去換取上帝的「接納」,卻忘了耶穌說的,重生是聖靈的工作,像風一樣,不是你所能掌控的。
    重生,是上帝在黑夜裏的救贖,不是我們的表演。

      三、救贖的福音:仰望與差派
      面對尼哥底母的困惑,耶穌沒有給他更多律法教條,而是把他的目光引向了「被舉起的救主」:

      1. 仰望被舉起的基督
      耶穌引用了摩西舉蛇的典故:當以色列人在曠野救不了自己時,上帝讓他們「仰望」銅蛇就得醫治。這告訴我們,救贖不是繞過痛苦,而是穿過痛苦;不是靠努力,而是靠仰望。

      十字架就是那被舉起的記號;在最黑的地方,真光顯明瞭。上帝的愛不是等你變好了才給,而是在你還在黑暗中,祂就已經把獨生子賜下了。

      2. 釘死的差派邏輯(約三17)
      我們會背誦《約翰福音》三章16節,但請不要忘了第17節:「因為上帝差祂的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。」這裏有一個邏輯:父怎樣差子來拯救,子也照樣差我們去見證。

      這意味着,我們受差派進入世界,不是要採取「定罪」的姿態,而是要採取「愛」的姿態。教會的使命不是去加入社會審判,而是在黑夜中活出基督那種不定罪的愛。「使命」不是附加項目,而是從這「差派邏輯」中生長出來的生命方向。

        弟兄姊妹,故事的最後,尼哥底母變了:在《約翰福音》的結尾,十字架最黑暗的時刻,尼哥底母公開現身了。他帶着沉重的香料,與亞利馬太的約瑟一起安葬耶穌。(約十九39)他不再是那個深夜躲藏的觀察者,而是一個在光明中跟隨的門徒。這就是重生的果效:聖靈這陣風,終於把尼哥底母吹出了他的黑夜,讓他從「自救的努力」轉向了「恩典的依靠」。

        在這個失序、狂飆的時代,願我們都聽見耶穌在夜裏的聲音。祂來,不是要定你的罪;祂來,是要讓你重生。願我們每天仰望那被舉起的基督,帶着愛,走入這世界的黑夜。

        如此敬拜

        日期:2026年8月16日
        經文:馬太福音第17章1–9節
        講員:林世烽牧師

        引言:
        在華人社會,農曆新年不只是一個節日,更承載很多傳統與習俗。走在廟宇附近,你會看到人們上香、祈願、還神、求籤,盼望新一年「平安順利、家宅興旺、諸事順心」。這些畫面告訴我們,人都會向「神明」敬拜。問題在於我們敬拜誰?用甚麼方式敬拜?我們敬拜想得到甚麼?

        很多人以為「拜」是一種宗教動作,做了就心安;另有許多人把敬拜當成交換,付出一些儀式、一些虔誠,希望換來自己想要的結果,如健康、順利、好工作、孩子聽話、關係和睦等。看起來是在敬拜神明,實際上是敬拜自己心裏最想抓住的,就是平安、順利、掌控感。

        但聖經讓我們看見,上帝所喜悅的敬拜,不是習俗式安撫,也不是交易式祈求;真正的敬拜,是回到上帝面前,承認祂是主,讓耶穌基督成為中心。《馬太福音》第十七章主變像於山上的事件,讓我們來學習「如此敬拜」。你會發現敬拜不能停在儀式,也不能停在感覺;敬拜的核心,是父上帝向我們啟示祂的愛子,並呼召我們最關鍵的指示:「你們要聽祂!」

        一、不要停在「儀式」中的敬拜
        講到「拜神」,人很自然想到外在形式,如祭品、流程、禁忌等等。很多人覺得「做得越足就越靈」,其實背後是一種心理,把該做的做完,就覺得可以安心、可以期待結果。

        而這種心態,也可能不知不覺滲進基督徒生活中。我們很熟悉聚會程式、很習慣敬拜節奏,甚至很在意每一個環節要「到位」,詩歌有沒有氣氛?投影順不順?流程準不準時?講道有沒有亮點?這些不是完全不重要,但如果我們把「到位」當成敬拜的終點,那就很危險,敬拜會變成一套宗教外殼。

        要先說清楚,儀式本身不是問題;上帝在舊約裏親自設立敬拜制度,而且非常精細、非常神聖。上帝吩咐以色列人預備會幕、約櫃、供桌、燈台、祭壇、聖衣、獻祭等規條。這些不是人自創的宗教,而是上帝給予的秩序。可是,上帝在制度之上把目的說得很清楚:「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」(出廿五8)

        弟兄姊妹,這句話把焦點整個翻轉,敬拜的核心不是器物、不是場地、不是流程,乃是「上帝要與人同住」。換句話說,敬拜不是人用宗教動作換取保佑;敬拜是人被上帝邀請進入祂的同在,與祂建立真實的關係。

        為甚麼先知常常責備以色列人?因為他們祭物仍獻、節期仍守、禮儀仍在,可是心卻遠離上帝。形式沒有錯,錯在形式取代了關係;儀式不是壞事,壞在它被拿來安撫良心、交換祝福、滿足私慾。

        因此我們所得的第一個提醒,是不要停在儀式中的敬拜。每次聚會、每次禱告、每次奉獻、每次服事,我們都要問自己更深的問題:
        — 我來敬拜,是要上帝,還是要上帝給我的東西?
        — 我唱詩、聽道、禱告,是在與主相遇,還是在完成一個讓自己心安的宗教流程?
        — 若上帝今天沒有照我期待的方式「賜福我」,我仍然敬拜祂嗎?

        真正的敬拜,起點不是「我做甚麼」,而是「上帝邀請我進入祂的同在」;不是「我把流程完成」,而是「我把心回歸上帝」。

        二、不要停在「經歷」中的敬拜
        有些人聽到「不要停在儀式」,就立刻走向另一邊,既然形式可能成空,就追求「真實」;既然程式可能成外殼,那就追求「感動」。於是敬拜被重新定義成,有沒有被觸動?有沒有覺得上帝很近?有沒有哭?有沒有熱血沸騰?有沒有很「爽」?

        弟兄姊妹,這看似比儀式化更屬靈,但其實藏着另一危險,經歷可能取代基督,感覺可能取代順服。

        變像於山上是一個震撼的場景,耶穌在門徒面前變了形像,榮光顯現、摩西和以利亞出現、雲彩遮蓋、父上帝發聲;可以說,那是門徒一生最難忘的屬靈高峰。彼得在那刻說了一句很真實的話:「主啊,我們在這裏真好!」接着他提出計劃,搭三座棚,把這一刻固定下來、保留下來。

        彼得是熱心的,但熱心錯位,把上帝的顯現,變成自己可以掌控、可以保存、可以複製的「屬靈資產」。今天我們也可能這樣:
        — 我們追求感動,盼望每次敬拜都要「有爆點」;
        — 我們複製氣氛,覺得某種模式才叫「有同在」;
        — 甚至用「我感覺如何」去判斷敬拜成功不成功。

        但屬靈經歷的目的,從來不是讓人停在山上,而是讓人更能下山跟隨。若經歷只帶來興奮與自我滿足,卻沒有帶來生命轉向與順服,那經歷就可能變成偶像;看似追求上帝,其實是在追求一種「我需要的感覺」;若敬拜只剩「我覺得很好」,那便是以自我為中心。

        所以經文很關鍵的一幕,就在彼得還在說話時,雲彩遮蓋他們,父上帝的聲音打斷彼得的屬靈設計;人的屬靈想法,不等於上帝的心意。父上帝沒有回應「搭棚」計劃,反而把焦點拉回一句話:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂!」(太十七5)

        因此第二個提醒很清楚,就是不要停在經歷中的敬拜。經歷可以有,但不是中心;感動可以有,但不是目的。上帝給我們屬靈經歷,是為了叫我們更清楚看見基督、更深信靠祂、更願意聽從祂;不是為了讓我們把那一刻變成可重播的氣氛或成為自我肯定的證明。

        三、進入「以基督為中心」的敬拜
        那麼敬拜到底是甚麼?經文把答案說得非常清楚,敬拜的中心是基督本身,敬拜的落點是聽從。父上帝只給一個命令:「你們要聽祂!」

        這裏的「聽」不是只聽見一句道理、聽完一篇講道而已,而是聖經常用的「聽從」,就是承認主權、順服帶領、照着主的話去行。所以衡量敬拜,不在於我多感動,而在於我多願意順服;不在於聚會裏我的情緒起伏,而在於生活裏我是否仍然跟隨。

        變像於山上還有一個很細緻的對照,彼得想搭三座棚,一座為耶穌,一座為摩西,一座為以利亞。這看似尊重三位偉人,但其實把耶穌與其他人物並列了;而父上帝立刻宣告,基督擁有獨一的位置。摩西(律法)與以利亞(先知)都指向基督,但不能與基督並列、削弱基督的中心地位。

        門徒聽見聲音就俯伏在地,極其害怕;真正遇見上帝的敬拜,常常帶着敬畏;自己不再是中心,願意把主權回歸給主。這份敬畏不會把人壓垮,因為下一句是安慰;耶穌進前來摸他們,說:「起來,不要害怕。」
        弟兄姊妹,以基督為中心的敬拜,既讓人看見上帝的聖潔,也讓人經歷主的溫柔、扶持與帶領。

        最後,經文用一句極有力的話結束整個場景:「他們舉目不見一人,只見耶穌在那裏。」(太十七8)

        成熟的敬拜不是永遠追逐高峰,而是最後抬頭只見耶穌。敬拜不是把人留在山上,而是叫人帶着清晰焦點下山;把基督帶回生活,把「聽從」帶回日常,把敬拜延伸到每一個選擇與行動。

        結語:
        弟兄姊妹,新年人人都盼望平安順利。華人社會常用「拜神」尋求保障,做足儀式、求個靈驗、換來心安。但今天《馬太福音》第十七章讓我們看見,上帝所喜悅的敬拜,不是交易式祈求,也不是習俗式安撫;敬拜的核心是基督,敬拜的回應是聽從。

        新的一年,願我們抬起頭來,只見耶穌;也願我們把「你們要聽祂」帶進每一天的生活,在家裏、在工作裏、在人際關係裏、在服事裏,讓基督作王,讓順服成為敬拜最真實的延伸。阿們。

        效法基督的受苦

        日期:2026年8月2日
        經文:彼得前書第2章21節
        講員:林世烽牧師

        「你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前二21)

        我們常說要效法基督,想到的多是祂的慈愛、謙卑和服事,至於跟隨基督也包括面對受苦和付代價,可說幾乎沒有人會想及。

        耶穌所走的道路並不輕省,祂被誤解、被出賣,最後被釘在十字架上。祂的受苦不是無可奈何的忍受,而是出於對天父的順服和對我們世人的愛。祂沒有因人的拒絕而停止愛人,反而捨己成就上帝的救恩。祂本有能力離開苦難,卻為我們被釘十字架,使我們罪得赦免,使破裂的關係得以復和。

        效法基督的受苦,不是刻意尋找痛苦,也不是把一切傷害默默合理化。面對不義,我們仍要尋求真理和幫助;面對錯誤,也應當存着愛心說誠實的話。效法基督,是在不能逃避的困難中、被人誤解時、付出未見果效時、事奉疲倦時,仍然選擇信靠上帝,持守愛心。

        這也是我們生活中的功課。近年,上帝把不同背景的新朋友帶到閩南堂,包括新來港家庭、普通話人士、學生、職青和青少年。教會在原有的服事之外,也要學習回應新的需要。這不僅是增加聚會和活動,更需要我們放下一些熟悉的方式,學習聆聽、接納和配搭。

        在轉變的過程中,難免出現疲倦、壓力和不同意見。我們的付出未必被看見,也未必立刻有結果。這些困難本身不一定就是「為主受苦」,但我們在其中怎樣彼此相待,卻能反映我們是否真的跟隨基督。

        當教會預備新的事工,包括普通話崇拜,我們需要的不只是計劃、人手和資源,也需要基督的心。我們有不同看法,願意先聆聽;有軟弱,願意多走一步;有不同的意見,願意謙卑禱告,尋求上帝的帶領。

        我們每個人也會有自己的苦楚:疾病、家庭壓力、工作困難、人際衝突,或事奉中的問題。有時我們已經盡力,結果仍不如所願;有時真誠待人,卻換來誤解;有時為信仰作出選擇,也要付上很多代價。十字架提醒我們,受苦不代表上帝離開了我們。主耶穌走過苦路,也明白我們人的眼淚和軟弱。

        效法基督,不只是做更多事情,更是讓基督的心成為我們的心。願我們在轉變的時代中不退縮,不因服事繁重而忘記彼此相愛、彼此扶持,在看不清前路時仍然憑信心前行。因為我們所跟隨的主,不但經過十字架,也已經復活。苦難不是最後的答案,復活的盼望才是。

        遇見基督

        日期:2026年7月19日
        題目:遇見基督
        經文:約翰福音第1章29–42節
        講員:林世烽牧師

        在忙碌而充滿噪音的年代,人看似擁有很多,心裏卻常有一個說不出的空缺;我們在工作裏追成就、在關係裏求被愛、在資訊裏尋刺激,但越追越累,越填越空。《約翰福音》一章29-42節記載了一群人在「尋找」中遇見耶穌,並走上一條清晰的信仰路徑:看見基督、跟隨基督、見證基督。這段經文不單告訴我們耶穌是誰,也提醒教會,上帝今天仍在呼召我們把人帶到祂面前。

        一、看見基督:上帝的羔羊,除去世人罪孽(約一29-34)
        施洗約翰看見耶穌走近,就宣告:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!」這句話對第一世紀的猶太人極其震撼,因為「羔羊」讓人聯想到逾越節、獻祭制度與先知的預言;罪必須被處理,人與上帝的關係需要被恢復。舊約祭牲只能暫時遮蓋罪,卻不能把罪真正除去;耶穌作為「上帝的羔羊」,是上帝親自預備的救贖,替人承擔罪的代價,使罪得赦免、良心得釋放。信徒需要反覆回到這福音核心:基督來不是滿足人的世俗想像,而是處理生命最深的重擔—罪的束縛以及與上帝隔絕。當我們把目光從自己與環境挪開,定睛看基督,就重新得着悔改、自由與盼望。

        二、跟隨基督:由「你們要甚麼?」到「你們來看」(約一35-39)
        第二天,施洗約翰再次指向耶穌,兩個門徒便跟隨了祂。耶穌轉身發出《約翰福音》中祂對人的第一句問話:「你們要甚麼?」這不是責備,而是直指人心,「你生命最深的渴望是甚麼?」門徒沒有求神蹟,也沒有求一套教條,只問:「拉比,在哪裏住?」他們渴望的不只是「聽一堂道」,而是更深的親近與認識。耶穌回應:「你們來看。」信仰的核心不是先把所有問題解完,而是回應主的邀請,進入與祂的關係,從「旁觀」到「同行」,從「知道一些」到「常在連結」。對信徒而言,這提醒我們,門徒生活不是偶爾接觸屬靈資訊,而是每天在忙碌中學習與主同住,在敬拜、禱告、讀經與群體中持續靠近祂。

        三、見證基督:安得烈模式—把人帶到耶穌面前(約一40-42)
        與耶穌同住一日後,安得烈立刻去找哥哥西門,宣告「我們遇見彌賽亞了」,並「領他去見耶穌」。安得烈沒有受高深訓練,卻做了最關鍵的事,就是把人帶到耶穌面前。教會常記得彼得的偉大,卻忽略安得烈的忠心;但必須記住,若沒有安得烈,就沒有彼得。福音的擴展往往從一個簡單的邀請開始,你永遠不知道你所關心、所陪伴、所邀請的人,將來會被上帝如何使用。今天教會所做的關懷、接待、陪伴與各樣連結(包括新來港的接觸與同行),在上帝手中都可能成為人遇見基督的起點。先在真實關係中被理解與被接納,進而在恩典裏遇見主自己。

        結語:在基督裏被重新命名
        當西門來到耶穌面前,主定睛看他,說:「你是西門……你要稱為彼得。」耶穌承認人的過去,也宣告人的將來。在一個很容易用成就與身份貼標籤的社會裏,信徒也可能被焦慮與自我否定捆綁;但在基督裏,我們被上帝重新命名、重新塑造;從自我定義走向上帝的呼召,從不穩定走向被建立,從只顧自己走向願意成為別人的安得烈。願我們在這段經文中再次看見,遇見基督不只是一次感動,而是一條被上帝更新,並且能把祝福帶給人的新路。

        為基督開路

        日期:2026年6月14及21日
        題目:為基督開路
        講員:林世烽宣教師

        如果耶穌今天來到,我們是否預備好了?也許很多人會說,我們每天忙於工作與生活,努力打拼,卻未必有時間認真思考信仰的事情。然而聖經提醒我們一件更重要的事,人生不只是生活的安排,更是生命的預備。

        在耶穌開始傳道之前,上帝差派了施洗約翰來預備人的心。他在曠野大聲宣告說:「在曠野有人聲喊着說:『預備主的道,修直他的路。』」(太三3)今天,這個呼聲仍然向我們發出,我們是否預備好迎接主?

        一、清楚身份:曠野中的呼聲
        「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道。」(太三1)

        如果一個人想影響更多人,也許會選擇到熱鬧的城市中心,例如耶路撒冷,但約翰卻在曠野傳道,原因很簡單,他清楚自己的身份。聖經說:「這人就是先知以賽亞所說的,他說:『在曠野有人聲喊着說……』」(太三3)約翰知道自己不是主角而是為主預備道路的人。其實,約翰的人生原本可以有另一條路。他的父親撒迦利亞是祭司,他完全可以在聖殿中事奉,擁有穩定的地位與舞台。但他選擇順服上帝的呼召,離開熟悉的環境,進入曠野。

        這提醒我們,完成上帝託付的使命,首先要清楚自己的身份。許多基督徒常常覺得自己很普通,似乎沒有甚麼影響力,但聖經告訴我們:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」(約一12)我們真正的身份,是上帝的兒女。約翰是在曠野中認識上帝的,今天我們也需要屬於自己的「曠野」—不是指真正的沙漠,而是在忙碌的生活中,刻意騰出時間安靜禱告,聆聽上帝的聲音。在安靜中,我們才能重新對準上帝的心意,明白祂對我們生命的呼召。

        二、回轉悔改:天國近了
        約翰所傳的信息其實非常簡單:「天國近了,你們應當悔改!」(太三2)然而,這句話卻極具震撼力。它拆穿了一種宗教的假象,許多人以為,只要有宗教背景、遵守傳統、外表虔誠,就沒有問題。因此當法利賽人和撒都該人來到約翰面前時,約翰嚴厲地責備他們:「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?」(太三7)他提醒他們,不要以為自己是亞伯拉罕的子孫就能得到保障,上帝看重的不是人的背景,而是生命所結出的果子。

        那麼,甚麼是悔改?悔改不只是一種宗教情緒,而是生命的轉向。《路加福音》記載人們問約翰:「我們當做甚麼呢?」約翰回答:「有兩件衣裳的,就分給那沒有的;有食物的,也當這樣行。」(路三11)可見,悔改是非常具體的,它會改變我們對金錢的態度、對權力的使用,以及對人的愛心。悔改就是從錯誤的方向轉回上帝的道路。

        約翰宣告說,天國近了。天國並不是人死後才去的地方,而是上帝的掌權;當上帝的旨意在人的生命中成就,天國就臨到。因此,悔改其實就是讓上帝重新掌管我們的生命。

        三、見證基督:為主開路
        施洗約翰一生只有一個使命,就是指向耶穌。他說:「我是用水給你們施洗,叫你們悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給祂提鞋也不配。」(太三11)後來他又說:「祂必興旺,我必衰微。」(約三30)約翰清楚知道,自己只是開路的人,真正重要的是基督。

        今天,我們當如何為主開路呢?就在我們的生活中活出基督的愛。例如教會推動的廣東話班事工,許多新來香港的朋友因為不懂廣東話,很難融入社會與生活,於是有弟兄姊妹願意花時間投入廣東話班,幫助他們學習語言、適應環境。這是需要付出不少時間與心力的,但這正是一種見證。當人們在教會中感受到真誠的關懷與愛心,福音的門就會被打開,這正是為主預備道路。

        施洗約翰是一個曠野中的聲音,他呼喊說:「預備主的道。」今天,上帝仍然在尋找這樣的人。或許你的曠野是在家庭、職場或校園,但無論在何處,上帝都呼召我們成為為祂發聲的人。願我們學習施洗約翰的榜樣,清楚身份、常常悔改、勇敢見證。讓我們在這個世代,一同為基督預備道路。