常作準備回答各人

日期:2023年2月5日
題目:常作準備回答各人
經文:彼得前書三章15節
牧者:蕭嘉祥牧師

「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三15)

「有人問你們心中盼望的緣由」

我們常說傳福音很困難,在末世人都不喜歡聽福音,與朋友一講福音他們就反感。但使徒彼得在這一節經文卻說有人會主動地問我們心中盼望的緣由,有人會主動地問我們關於福音的事情。別人主動尋問的關鍵在於經文第13節所提及的。別人被福音所吸引在乎我們是否真的熱心行善。當未信主的人看見我們的好行為時,他們便會被吸引,多硬心的人也必被打動。先是善行,後是開口傳講;善行與傳福音是不可以分割的。

「就要常作準備」

使徒彼得叫我們信主的人要常作準備,當有人問我們心中盼望的緣由時,我們就要作好準備回答他們。

「要常作準備」有兩個意思:

1. 隨時隨地都準備向人講解福音─要把傳福音的責任放在心裏。無論在甚麼場合,都把握機會向人傳講福音,把握機會述說上帝的恩典。我們都是福音的使者,有責任向周圍的人傳講福音。我們當在不同的崗位上見證上帝的福音。

2. 我們當完完整整地把我們所信的福音給別人講解─準備好的信徒才能清楚地向別人解釋為何得救只能靠信基督耶穌?準備好的信徒才能說明信基督耶穌有甚麼好處?準備好的信徒懂得怎樣帶領人決志信主。大多數的信徒都很希望看見別人決志信主,特別是自己的親朋好友,但希望還要加上努力才有用,因此每一位信徒都必須好好受裝備,學會如何有效地傳福音。William Barclay說:「現今的世代有一個非常悲慘的情形,就是有許多基督徒對自己所信的是甚麼,或為甚麼要信,都啞口無言,或一竅不通。」主耶穌道成為肉身是為這福音的原故,主耶穌被打、被駡、被侮辱,甚至被釘死在十字架上也是為這福音,主耶穌升天時他所關心的也是這福音。主升天前命令我們要將福音傳遍整個世界,因此信徒們都要積極地傳揚福音。

「以溫柔、敬畏的心回答各人」

除了要常作準備傳福音,我們更要緊記「以溫柔、敬畏的心回答各人」。要緊記我們的目的是讓人明白福音、使人喜愛福音、接受福音,因此我們切勿與人爭辯,切勿以自義、自大的態度與人傳講福音。當以生命見證並以溫柔及敬畏上帝的態度勸人信主。

每一位信徒都當常作準備,在我們生活、工作及社交中憑信心與愛心去與人相處,並把握每一個見證主、傳福音的機會。

與上帝團契

日期:2023年1月15日
題目:與上帝團契
經文:約翰壹書第1章5-7節
牧者:蕭嘉祥牧師

使徒約翰在書信開首明言,寫作的目的是要把他所認識的父上帝傳給信徒,好叫他們彼此相交。當我們真心信主那一刻,我們就成為上帝的兒女,與上帝建立了父子關係,但我們不要停留在此,應當與上帝建立更深更良好的團契。基督徒的團契都源於上帝,與上帝維持正確的團契關係,才能使我們和弟兄姊妹維持更好更深入的團契。

一. 上帝就是光,在祂毫無黑暗!(約壹一5)

I. 上帝的本性是聖潔、公義及純潔的。

II. 祂是生命的泉源,上帝的創造從光開始,植物及動物靠光存在,也靠這光得以成長。

III. 光照亮並顯明人的屬靈情況;光也要審判罪惡。光驅除黑暗正如上帝絕不容許任何罪污邪惡存在。當光照亮我們,光便揭示真實環境,不但暴露了黑暗所隱藏的東西,光也驅散黑暗。沒有一點黑暗不被祂照亮的,光不會因世界之污穢與黑暗而變得暗淡,光顯明一切黑暗,並要審判一切罪惡。

IV. 引導我們當行之路。舊約聖經中光常代表上帝的同在,如上帝在雲柱火柱中與以色列民同在。(出十三21)

二. 與上帝相交的,不可仍在黑暗裏行,乃要在光明中行。(約壹一6-7)
很多人以為即使他們在黑暗或罪惡中行走,仍然可以與上帝團契,聖經告訴我們:
I. 仍在黑暗裏行,就是說謊話(約壹一6)
「行」是指往特定的方向持久行動,即是「生活方式」。一個持久在罪中行的人是不可能與上帝團契的。

這句話反映當時可能有信徒仍行在黑暗中,卻自稱與上帝相交;使徒警告他們,這樣就是說謊話了,因上帝(光)是毫無黑暗的。
仍在黑暗裏行可指兩方面:

1. 仍活在罪中在黑暗裏行意味着按照這個世界的標準和價值觀,運用手段行事;無視聖經真理,以自己的標準來斷定是非,因此,這樣的人是不可能與上帝有團契的。習慣並樂於生活在舊生命中的人而自稱是與上帝有團契的,就是在說謊話。這種人不但是在欺騙上帝,也是在欺騙自己。

2. 仍存在着一切隱藏的罪行
「黑暗」不僅指罪惡的事,更指一切自欺、隱瞞及不自知的罪行,就如驕傲:驕傲的人完全不覺得自己驕傲,或總是把自己的驕傲合理化。
我們要留心,因為我們都擅於掩飾自己的罪。


II. 在光明中行,就彼此相交(約壹一7)

1. 行在光明中便是按真理而行,在行事為人上有看得見的見證。(弗五8)
上帝的真理清楚教導我們在世上生活的原則。祂的真理就是我們的標準,是不能夠打折扣、不能夠討價還價的!若我們的言行舉止能夠符合上帝的標準,我們就是「行在光明中」。

2. 唯有我們行在光明中,我們才能與基督和所有其他信徒有團契(相交)。所有黑暗和罪惡的事,都不合上帝的旨意,且成為與上帝及信徒彼此相交的阻隔。

信徒彼此相交(基督徒之間有團契)是行在光明中的證據,因為沒有信徒可以說自己只是與上帝相交,而不需與其他信徒相交。

初期教會也常有假教師出現,他們聲稱自己擁有優越的知識和經驗,專在教會中製造分裂,使徒約翰在此提出,他們的態度及作為否定了他們是在光明中行走的。

3. 經文提及的「洗淨」偏重於蒙恩得救之後的經歷。經文中的「我們」,是得着第一次洗淨而得救了的人。主耶穌的寶血不但在我們初信時「洗淨」我們這個人,使我們得救,成為上帝的兒女。我們信主後,要繼續在光明中行,上帝的光必然使我們看見自己的罪孽,使我們透過悔罪及信心,主耶穌的寶血必然不斷洗淨我們生活上的不潔。

這裏的「洗淨」是現在時式的動詞,可表示:

a. 持續的動作,「繼續洗淨」的意思:

我們可以和上帝相交,不是因為我們能行在光明中,而是耶穌洗淨我們一切的罪、赦免我們的不義,使我們和上帝恢復美好關係,我們才能行在「光明」中。所以,我們能和上帝相交,不是靠我們自己能做到,而是出於上帝的「恩典」。若是我們不能認清這一點,不願意承認自己有罪,其實我們就仍是行在「黑暗」中。

b. 洗淨所有的罪:

當我們憑信心謙卑地來到上帝面前求寬恕,上帝必然赦免,與上帝的團契便再次得到修補。(約壹一9)當然悔而不改必然帶來上帝的管教。

因此行在光明中意味在信徒屬靈生命成長中,對罪會越來越敏銳,每當犯罪時必然憑着信心來到上帝面前求赦免,以致與上帝及弟兄姊妹的團契不致受阻。

我們因信與上帝建立父子關係之前,我們是不可能與上帝有團契的;當然建立了關係也不代表我們從此就時時都有好的團契,我們可能有關係但卻沒有團契。這正是使徒約翰所強調的,這關係讓我們踏入上帝的家庭,唯有建立與上帝的團契才使我們的生命發光。基督的救贖大能不僅使罪人得以在上帝面前稱義,並且也使信徒得以在上帝面前成聖。

新約聖經中主耶穌最常被稱為主(kurios),祂是我們的救主,但更重要的是,祂是對我們擁有權威、權力和掌權的主。這個世界常常告訴我們快樂就是擁有自由,但對我們而言真正的快樂和豐盛只有通過與上帝親密的團契才能擁有。

奉獻給主 成就主工

日期:2023年1月8日
題目:奉獻給主 成就主工
經文:出埃及記第35章4-8、20-22、29節;第36章4-7節
牧者:麥寶山牧師

背景簡介

在埃及的以色列人,淪為奴隸,上帝憐憫他們,帶領他們離開為奴之地,過紅海、在瑪拉嚐到苦水變甜水、在以琳十二股水泉供他們飲用;他們需要食物時,上帝早上供應嗎哪,晚上供應鵪鶉。一路上,上帝及時供應他們的需要。

到了西奈山,上帝頒布律法,與以色列人建立更深的關係。(出十九4下-5)

一群奴隸,竟成為祭司的國度;一班頑梗叛逆之徒,竟成為聖潔的國民,有可能嗎?

我們雖不是奴隸,也不是沒有學識的人,但我們實在都是罪和死亡的奴隸,不認識上帝,對祂的愛、恩典和真理是無知的。我們與以色列人一樣,生命須要更新,學習做上帝的兒女。

上帝頒布律法,使以色列人學習成為自己的子民,擺脫四百三十年沾染埃及的異教風俗。又指示他們建立會幕,設立敬拜中心和制度,表明自己是與他們同在。
不料在摩西上山領受上帝的吩咐時,竟發生了造金牛犢事件。風波平息後,摩西招聚以色列人,吩咐他們奉獻各種物品,作為建造會幕的材料。

上帝早已預備

建造會幕之前,上帝首先吩咐他們捐獻物資。留意經文說上帝是吩咐,不是懇求。(出卅五4)全能的上帝不是物資缺乏,而是認為人有責任承擔會幕的建造,所以吩咐他們奉獻。

摩西要求奉獻的物品種類繁多,長年累月當奴隸的以色列人怎可能這麼富有呢?這些東西從那裏來呢?

原來在出埃及時,上帝吩咐以色列人向埃及人索取財物。(出十二35-36)公義的上帝不是叫以色列人作強盜,而是為他們討回公道。

以色列人經歷上帝施行神蹟,領他們出埃及,以及一路上的保守,而今吩咐他們奉獻,他們有何反應呢?

以色列人的回應
聖經告訴我們「凡心裏受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來」(出卅五21),換言之,不是所有以色列人都回應奉獻,只有那些心裏樂意奉獻的人才有回應。

經文三次提到他們「甘心樂意」,為甚麼他們願意奉獻,不似拒絕奉獻的人呢?那些拒絕奉獻的以色列人,究竟抱甚麼心態,經文沒有說明,也沒有責備。可能他們認為奉獻就是減少自己擁有的錢財,是「蝕底」。
從「甘心樂意」奉獻的人我們可以學習到︰

1. 出於感恩的心來奉獻
要知道我們是一無所有,今日能夠豐足,完全是上帝的恩典和保守。以色列人帶着感恩的心數算上帝的恩典,這份感恩的心使人清楚知道,一切都是屬於上帝的。我們所有的,都是祂白白的賜予。

2. 奉獻是獻禮物
經文四次提到「禮物」,以色列人是獻禮物給耶和華。因此奉獻是給我們表達感恩的機會。

奉獻讓我們參與聖工

會幕如果由上帝親手建造,會不會勝過人手所造的呢?相信答案是肯定的,但上帝偏偏讓人參與,為甚麼呢?上帝樂意與人同工!上帝賜與我們各樣的恩典,需要加以運用,才有價值。上帝與我們同工,就是給我們機會運用祂所賜的恩典,彼此配搭,互相建立。

總結

1. 奉獻就是事奉主(太六24)
錢財可以改善我們的生活,得到一定的保障,但它也會吸引我們把安全感放在它上面,使我們驕傲,認為上帝可有可無。奉獻讓我們看清賞賜的是耶和華。

2. 奉獻是榮耀主
約伯的經歷讓我們看見在撒但眼中,人敬畏上帝是出於自私與貪婪。(伯一10-11)—上帝對我有好處,我就敬畏祂,否則就與祂反面。撒但常利用人這個弱點來攻擊人,卻想不到人敬畏上帝可以純粹因為上帝本性的仁慈、美善、公義觸動心靈,使我們不論環境順逆,也要尊崇衪,順服祂。

在奉獻中,我們向撒但證明,我們不是一味只求上帝給予,我們樂意奉獻,見證上帝的美善和恩典,歸榮耀給主。

3. 奉獻超越原來的價值
我們奉獻的無論多少,在上帝的手裏,都會變得更有價值。以色列人獻上的東西,最終成為上帝與人相會的地方。藉着奉獻,我們學習成為奉獻的人—將自己獻上,被上帝使用,成就更大的事!讓我們同聲說:「求主用我!」

福音果子

日期:2023年1月1日
題目:福音果子
經文:箴言11章30節
牧者:麥寶山牧師

美國的人際關係專家卡內基寫了《如何贏取友誼與影響他人》(How to Win Friends and Influence People),教導人利用實用心理學的技巧來影響別人。這是外在的方法,為個人爭取成功的手段。

聖經重視內在生命的改變,是藉着從上帝而來的恩賜,和從福音而來的新生命。因聖靈的感動而知罪認罪,以致悔改歸主,主賜聖靈內住,因此而重生;這樣的新生命必然會結出果子,如經上所說:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加五22—23)

這些屬靈品德,叫人的生命活得亮麗,在待人接物之中,多一點的尊重、多一點感謝,多一點的關心和體諒,怎不教人眼前一亮?
在處事上,因着忍耐、信實和節制,產生出來的堅持和努力,怎不教同事們樂於合作?

更重要的是我們的動機不為私利,而是為了榮耀上帝。出於愛主,我們關懷別人整全的生命,他是否得到關心,他是否得着永生的盼望。這樣看來,傳福音不但是主所託付,更是生活的態度。

主耶穌上耶路撒冷,途中咒詛一棵無花困樹(太廿一19),因那樹具備結果子的條件,卻一無所出!是時候了,我們當自省是否要像那棵樹;主賜給我們結果子的條件,我們有沒有努力結果子呢?願我們在主前謙卑省察,及早回到主前,跟祂腳踪。

他的墮落

日期:2022年12月18日
題目:他的墮落
經文:詩篇第51篇1-12節
牧者:麥寶山牧師

世上有沒有完美無瑕的人呢?聖經告訴我們,沒有。即使聖經中有許多屬靈偉人,在聖經的記載下他們的生命也有「破口」。
賴約翰牧師解釋「破口」就是我們生命中的一些缺失,因犯罪或不遵行上帝的誡命,讓魔鬼撒旦有機可乘,以致上帝的恩典、能力與喜悅,不知不覺中溜走了。

我們每個人都有「破口」,亞當夏娃的「破口」是驕傲,亞伯拉罕的「破口」是恐懼,雅各的「破口」是好爭勝。此外,人的破口還有私慾、貪婪、好色、自卑、自義、過度自戀、任性等等。

任由「破口」存在最少有三大害:

1. 中斷靈命成長,跟上帝的關係停留甚至倒退;
2. 容讓「破口」存在,即使為主作工,這些事工難免蒙上污點,不蒙悅納;
3. 最嚴重的後果是自斷救贖恩典之路,不能承受聖靈所賜的新生命力。

大衛的破口
大衛是以色列最偉大的君王,受到上帝的重用。不過聖經也毫不隱藏他生命的黑暗面,他最成功的時候,也是他跌倒之時。

《撒母耳記下》第11章詳細記下他犯罪的經過,最後上帝派遣先知拿單用一個故事巧妙地指出大衛的罪行,並宣告說:「你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。」(撒下十二12)大衛知道上帝的審判與懲罰後,便寫了《詩篇》五十一篇這篇認罪求赦免的詩篇。

求憐憫‧求赦罪

大衛在上帝面前祈禱,誠心傾訴,哀求上帝憐憫赦罪。(詩篇五十一1-2)可能有人指責大衛因為怕受懲罰才認罪。其實大部分人的良心都是暗昧,如果沒有「害怕懲罰」,豈不更加胡作非為。

大衛承認罪無可恕,只能在上帝面前坦承自己的過犯,他的出路只有上帝豐盛的慈愛。施行公義的上帝同時是我們惟一的出路。

承認犯罪‧得罪上帝

大衛承認自己的罪行。(詩篇五十一3-5)

大衛最顯赫的事蹟,就是少年時打倒巨人歌利亞;他憑信心倚靠上帝,為了不讓上帝之名受辱,毅然站出來。但當他取得王位時,便開始變質了。環境對人的影響不容低估,我們沒有犯罪,未必是由於自己道德高尚,而是沒有陷於某些環境而已。所以我們若沒有犯罪,不可驕傲,當感謝上帝的憐憫,知道我們的軟弱,把我們安置在合適的環境,保護了我們。

大衛經歷上帝極其豐盛的恩典,被上帝委以重任,成為一國之君,本有足夠的機會和能力「榮神益人」,可是他卻成了羞辱上帝的人。萬幸他最終能認罪,寫下詩篇五十一篇,認識到犯罪就是得罪上帝,他承認上帝的責備和判斷是公義的。

大衛不敢再逃避罪責

有人提出經文第5節涉及原罪的問題,大衛在上帝的啟示下,認識到原罪的真實性,他正視自己的劣根性,在真實而認真的悔罪中,認清自己的問題所在,要在上帝面前對付它。

要對付我們每個人都不可逃避的「破口」(人性中的劣根性),惟一有效的方法就是親近上帝,順服天父。

更新‧復興

認罪不是叫我們活在罪咎、自責之中,而是在上帝的赦免中得着更新與復興。

1. 回到生命的起點,重尋上帝的心意作為
人雖然有劣根性,但上帝能改變。我們對上帝誠實,祂必賜予我們智慧,明白祂的心意。

2. 回到主前,求主潔淨
大衛雖然犯下了重罪,但他相信只要回到主前,主必潔淨,好像昔日利未祭司用牛膝草醮血灑向不潔的人一樣。(詩五十一7)只要人願意悔改,上帝不會輕視人的悔罪;真誠實意的回轉,上帝必給予機會。哀傷痛悔的心靈必再次嚐到主的愛,心中充滿感恩喜樂!

聖靈的更新

僅僅用嚴刑峻法阻止人犯罪,有效果但不徹底。因為害怕受罰而不犯罪,人仍會蠢蠢欲動,希望下次犯罪時,不會被發現。要徹底解決罪的問題,不是處理行為上的罪行,而是改變心思意念以合乎聖潔上帝的心意。(詩五十一10)聖靈是我們得救的憑據,收回聖靈就表示我們與上帝無關。上帝收回掃羅的聖靈,掃羅就走向自我毀滅的道路,大衛見到前車可鑑,不但求上帝不要收回聖靈,更求聖靈更新自己,賜他清潔和正直。(詩五十一10-11)

總結

大衛雖然跌倒,在謙卑的懊悔中,他得到上帝的赦免與更新。上帝對付罪是很嚴厲的,上帝對待罪人卻是滿有恩慈,祂樂意幫助罪人,引導我們活出聖潔的生命。

無私的愛

日期:2022年12月4日
題目:無私的愛
牧者:蕭嘉祥牧師

「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)

「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令。」(約十五12)

主耶穌說,我們信徒必須要彼此相愛,而這是祂定下的一條命令,是命令而不是提議。祂又說,信徒們若能彼此相愛,那麼世人就必認出我們是祂的門徒了。信徒沒有相愛的心,缺乏彼此接納的心,缺乏彼此包容的心,又怎配得說自己是主真正的門徒呢?

基督教有完美的人生道理,崇高的道德標準。但可惜很多時信徒卻為了私利、面子,不同意見,而產生爭執、批評、攻擊,甚至分裂,真是傷透了主的心。為何不能忍一忍,為何不能因愛主而情願吃虧。「……為甚麼不情願受欺呢?為甚麼不情願吃虧呢?」(林前六7)

我們需要真正的彼此相愛,不但真心對待、接納、關心、幫助有需要的弟兄姊妹,我們在言語上也當謹慎,要多說鼓勵、欣賞的話。「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29)

究竟健康的教會最重要的要素是甚麼?最重要的不是我們參加多少聚會,最重要的也並非我們參與多少事工有多少恩賜,能為教會做多少事務。重要的乃是我們是否真的彼此切實相愛。有人說:「重要的不是你做了多少,而是你在你做的事情上投入了多少愛。」

是的!最重要的乃是愛心。因此在聖經裏耶穌從來沒有說:「顯出你們的恩賜,顯出你的聖經知識,多行神蹟,好使世人看見時,知道你們是我的門徒。」不是恩賜,不是聖經知識,不是神蹟,乃是愛心,彼此相愛的心能使別人知道我們真是主耶穌的門徒。惟有彼此相愛才能使世人知道我們所信的是真實的,惟有彼此相愛才能大大吸引世人來到主面前。教會必須是一個充滿愛、接納、包容的地方。但願我們都真切地學習去彼此切實相愛,好使世人都知道我們是主耶穌的真門徒,都認同香港閩南堂是主耶穌基督在世的燈臺。

弟兄姊妹若真的想在生命中彰顯彼此相愛,必須先由最基本的開始,就是由言語開始:
暴怒的人,挑啓爭端;忍怒的人,止息紛爭。(箴十五18)
愚昧人張嘴啓爭端,開口招鞭打。(箴十八6)
遠離紛爭,是人的尊榮;愚妄人都愛爭鬧。(箴廿3)
喜愛清心的人,因他嘴上的恩言,王必與他為友。(箴廿二11)
褻慢人煽惑通城,智慧人止息眾怒。(箴廿九8)

義人是和平之子,不是麻煩的製造者。經文告訴我們憤怒、脾氣暴躁的人會在和諧的氣氛中製造爭端,但義人卻能在不和諧的氣氛中忍耐,並且能藉智慧的言語(恩言)使溫度調低,化解潛在的問題,避免衝突。

願意我們在記念主耶穌無私的愛時,我們也立志活出愛的生命,由學習說話開始。

所遭遇的事,更是叫福音興旺

日期:2022年11月20日及12月11日
題目:所遭遇的事,更是叫福音興旺
經文:腓立比書第1章12-20節
牧者:蕭嘉祥牧師

遭遇困境往往會使人灰心喪志,但信徒屬靈生命成熟的程度可以透過他如何面對及處理困境而顯示出來。信徒必須學習靠主活出得勝的生活,時刻保持對主耶穌基督順服的美好見證。

經文第12節「所遭遇的事」是指保羅當時因福音的緣故在羅馬被囚禁。腓立比人以為保羅失去了自由、面對無理的對待時,必然打擊他傳福音的心志,福音廣傳必然大受限制,但事實正好相反,保羅安慰他們說:「所遭遇的事,更是叫福音興旺」。為何面對困境時福音更是興旺?

一. 福音更是興旺:因凡事顯明是為基督的緣故(腓一12-14)
I. 御營全軍和其餘的人都知道保羅是為基督的緣故而被監禁。
「禦營全軍」 KJV – “all the palace”,NASB – “the whole praetorian guard”,NIV – “the whole palace guard”,即整個宮殿的守衛,按當時的體制約有一萬六千人。

雖然我們不知當時保羅究竟帶領了多少人歸主,但基督(福音)確實是被傳遍了。保羅為基督和福音被監禁的事,成為整個羅馬宮殿的話題:

1. 保羅曾在羅馬軍兵之駐防城腓立比被誣告、受棍打、被監禁。當時保羅和西拉雖然無故被監禁,他們半夜卻禱告唱詩讚美上帝,眾囚犯也側耳而聽。忽然地大震動,監門全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開,卻沒有人逃走,而當時看守的禁卒及禁卒的全家也因此歸信了主耶穌基督。(徒十六1-31)

2. 保羅在耶路撒冷被猶太人無理控告他是蹧踐律法及污穢聖殿的,當時百姓想殺保羅,有人報信給千夫長,千夫長帶着兵丁救了保羅。當時千夫長又容許保羅在營樓向憤怒的猶太人群眾作見證(徒廿一31-40及廿二);後來有人要設計殺害保羅,千夫長又派出步兵二百、馬兵七十、長槍手二百保護保羅去該撒利亞(徒廿三)。這些事也必然轟動全城。當時有人可能會相信猶太人的謠言,但千夫長及士兵們必然知道保羅受控告的真正原因,是為傳說主耶穌的福音。

3. 保羅在該撒利亞先後面見巡撫腓力斯、非斯都、亞基帕王,保羅卻把握機會向這些高官傳福音(徒廿四至廿六)。亞基帕王當時對保羅說:「你想少微一勸,便叫我作基督徒啊?」(徒廿六28)

很多人在面對困境時,精神、思想及時間都會被困境所霸佔,在困境還未了結之前,難免會對所有事情都失去動力,事奉更是要暫停。

保羅遭遇困境時,卻更是叫福音興旺,因為他心存感恩,明白基督徒在世生存的真正目的,就是為主作見證,為榮耀上帝,因此他雖然處處面對苦境,也不會卻步,不傳福音事奉主。他把握每一個機會向所接觸的人傳福音,他的生命就是事奉,因此御營全軍都知道保羅是為基督的緣故被監禁。

我們也應當效法保羅的生活態度。我曾多次說過,苦難和挑戰就如我們的好朋友,因為它們總是不離不棄的跟隨着我們。若要等到苦境、挑戰過後才事奉,才為主作見證,才傳福音,我們就中了魔鬼的計謀,必然會錯過很多寶貴的機會。保羅提醒我們:「務要傳道!無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人。」(提後四2)忠心傳道(福音)的人不論受人歡迎與否,不論方便或不方便,都應當專心傳道。

II. 主裏的弟兄,多半因保羅受的捆鎖,就篤信不疑。

保羅被監禁,信徒們當然非常關心他的處境,因此他們托以巴弗提慰問他。保羅也趁這機會回覆腓立比的信徒,告訴他們的消息是極好的消息,雖然他在捆鎖中,福音的工作不但沒被攔阻,反而更是興旺。

首先,保羅雖然被監禁,他卻沒有因此而埋怨上帝或意志消沉,也沒有大聲疾呼地表示無辜。保羅面對困境的態度,實在值得我們學效。

第二,在人看來,保羅在羅馬被囚禁,必然失去自由,傳福音的機會也必然受到攔阻,但使徒行傳廿八30-31的記載,卻讓我們看見上帝的恩典:「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人,他全都接待,放膽傳講上帝國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。」保羅在羅馬是被囚禁,但卻得到特別的待遇,雖然有兵丁看守,卻可以自己租房住,並可接待凡來探望他的人。

保羅的處境雖然不自由,卻更能安全地繼續自由傳福音,無需要怕猶太人設計陷害。

保羅傳福音的心志並不會因環境的改變而受到影響,不論他所處的環境如何惡劣,福音照樣能因他而興旺,甚至更加興旺。

很多人都以為,如果自己的處境、健康或經濟比較好,必定能有更好的見證,更能有效地事奉主,但保羅的經歷證明這種的想法是錯的。「福音更是興旺」不在乎環境、健康或經濟是好或壞,乃在乎信徒的信心及生活態度。

倘若保羅在監獄中不停發怨言、埋怨、煩躁、灰心,就絕不可能叫福音興旺。但保羅卻未曾怨天尤人,不論何境遇都積極面對,把握每一個傳福音的機會,所以福音因此更加興旺。信徒看見他這樣的信心及這樣的生活態度都大得鼓勵,更是篤信不疑。

二. 福音更是興旺:以基督(福音)被傳開為生命最大的樂事(腓一14-18)

I. 主裏的弟兄因保羅的榜樣越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。
保羅沒有因逆境而氣餒,反而藉信心以積極的生活態度度日,並以專一的傳道心志把福音廣傳。他的遭遇更是挑旺了信徒的信心,不但使他們篤信不疑,更是越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。
「放膽」原文是個動詞,指勇敢地為所信的作見證並將它傳揚。而「越發」是指信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力。

困境能使福音更興旺:

困境使我們向未信的親友展示出我們與基督的真實關係。

我們面對困境時對上帝所展現的信心,可以成為其他信徒的榜樣,這信心是基於上帝的信實,祂是我們喜樂真正的源頭。這樣的榜樣能使其他信徒「更加」有作見證的勇氣和「更加」努力宣講福音。

在你的屬靈生命成長過程中,有誰是你的屬靈榜樣?他的信心及生命如何影響你?

我們信徒需要榜樣!我們也需要成為別人的好榜樣?
我們人生的首要目標是甚麼?我們的至愛是甚麼?
我們究竟為甚麼而活?
保羅的答案很簡單:「活着就是基督。」

福音的廣傳是保羅看為最重要的,他一生盡心竭力要完成主耶穌給他的使命,作外邦人的使徒,忠心宣講主耶穌基督所成就的救恩,而自己所面對的種種處境,是好是壞都非他所關心。

凡事以見證及榮耀上帝為首要目的:

努力讀書(學業)為了升大學,追求將來有更好的事業沒有錯,但只能是次要目的;為主作見證,並榮耀上帝才是首要目的。

工作為了賺錢,升職沒有問題,但只能是次要目的;表現出誠信、好名聲,為主作見證並榮耀上帝才是首要目的。

結婚是因為愛對方,為傳宗接代乃人之常情,但也只能是次要目的;建立以基督為中心的家庭,栽培屬靈的下一代才是首要目的。

保羅似乎在說:其實他不在乎究竟是被囚禁或是自由,他也不在乎最終是生或是死,他實在不在乎在他身上將會發生甚麼事情,他只希望福音能夠廣傳,因此他把握每一個機會傳揚福音。

II. 無論假意或真心,基督被傳開就歡喜。

當時教會中有些信徒沒有因保羅即使受苦也盡忠傳福音而欣賞他,反而因保羅得到大部分信徒的讚賞而妒忌他,對保羅不滿。

雖然有人傳福音,是出於自私的動機,事奉心態不純正,只是想建立自己的屬靈地位,增加自己的聲望及影響力,並加增保羅捆鎖中的苦楚。(腓一15-17)但第18節保羅卻說:「這又何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜。」

首先,這節經文讓我們看見保羅的事奉心態是何等的統正。曾立華牧師曾說:「要量度一個人是否真屬靈,可從他被別人攻擊傷害時所作的回應來測試。」受人無理批評或攻擊自然會感到不舒服,情緒不佳,甚至感覺苦惱,但保羅卻不會被負面的情緒影響。他明白事奉的目的是為造就人並高舉主名,自己是否得人稱讚、被人尊敬並不重要。保羅有寬宏的胸襟,他從不為自己的利益與人計較,這就是真屬靈的素質。

第二,「……或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了……」(腓一18)意思是雖然有人存不純正的動機傳講基督的,即使如此基督的福音總被傳開了。一個人蒙救贖是基於福音本身,就是上帝拯救的大能,而不是靠傳福音的人的動機如何。

當然這不代表事奉的動機不重要,而是指福音總算是被傳開了,而福音發揮果效,使得救的人數加添,為此,保羅就歡喜。動機不純正的人,卻要為自己所作的向上帝負責任。

今日我們又如何看待福音?福音是否我們人生的主要任務?福音被傳開是否我們的喜樂?

三. 福音更是興旺:以「基督在我身上照常顯大」為生存目的。(腓一20)

「沒有一事叫我羞愧」是指保羅立志討主喜悅,以致基督再來時不致於羞愧。
比爾·布萊特(Bill Bright)校園傳道會的創辦人曾向上帝祈禱,叫他不要羞辱基督的名,倘若他將會犯錯羞辱基督的名,就求上帝在他犯錯之前,先取去他的生命。

  • 甚麼事會導致基督徒羞辱主的名?甚麼事會使我們感到羞愧?
  • – 不是考試不合格,或作工不得升職;而是因為沒有盡力,沒有盡本分;
  • – 不是窮,不是賺錢不夠別人多;而是貪,不誠實獲取金錢;
  • – 不是傳福音時被人拒絕,被人取笑;而是沒有嘗試,沒有把握機會向身邊的人傳福音。

保羅不求自己的益處和榮耀,只求上帝的喜悅,立志一生叫基督在他身上(指在他的整個生命中)照常顯大。(腓一20下)

保羅當時被無理地監禁,甚至有機會被判死刑。大多數的囚犯在這樣的情況下都會盼望獲得釋放或減刑。但保羅並非這樣,他只求不論是生是死,總叫基督在他身上照常顯大。

世人怎能看得見已復活升天的主耶穌,如何能看見不能看見的主耶穌?惟獨藉着我們的生命見證。所以除非信徒願意容讓基督在我們身上被顯大,否則世人就不能看見主。

背着十字架來事奉

日期:2022年11月13日
題目:背着十字架來事奉
經文:哥林多前書第1章18-29節
牧者:麥寶山牧師

大家也許 聽 過有人用 類似 這樣 的話介紹 某 弟兄或姊妹, 說他 原本是某大公司的高層,為主犠牲,放棄高薪厚職,蒙召 作 傳道人或全職的事奉者。這樣的介紹原本沒有問題,不過,如果當事人真 的看 自己這樣 事奉 是屈就,是紆尊降貴來事奉主的話,就很有問題,這樣的心態是不認識事奉的本質。

在美國出現過有牧師參加 競選總統,如果出於上帝的感動,我無話可說;若果以為做總統比做傳道人更有價值,我就不以為然!

為甚麼?權力更大,不是可以為主作更有力的見證嗎?權力更大,影響力不是更大嗎?這是屬血 氣的看法,是 屬 世界的遊戲規則。如果 這樣的遊戲規則走入事奉者心裏,他的事奉一定會變質,會敗壞上帝的聖工。

事奉的本質

上述經文引自保羅寫給哥林多教會的信,他知道哥林多人具有高教育水平,手握權力與財富,但是保羅仍向這班自認為有智慧 有能力的人講出世人以為 「 愚拙 」的 十字架道理。

十字架道理的第一個要點,要從舊約講起,民數記廿一章 4-9節記載了以色列人離開埃及後,發生的一件事,就是火蛇與銅蛇的事蹟 。

上帝施行拯救的方式,不是派藥丸、藥膏,而是望一望銅蛇,就好了,非常簡單容易,但效果卻好得無比。也許太過簡單容易,有些人總會懷疑、嫌棄。但他們不知道上帝就是藉着這個簡單容易的方法顯出他的大能,顯明得救是恩賜。

那些有信心的人按照指示,就得救了。約翰福音記載,耶穌特別提到這個事蹟,說:「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信祂的都得永生。」(約三 14 15 )原來掛在杆子上的銅蛇,是預表在十字架上的基督耶穌。凡仰望耶穌的人, 就 必得救,這是十字架的道理。在那些自大驕傲,這是十字架的道理。在那些自大驕傲,對十字架對十字架不屑一顧的人看來,不屑一顧的人看來,得救的方法過於簡單容易,得救的方法過於簡單容易,所以說:所以說:「在那滅亡的人為愚拙」。「在那滅亡的人為愚拙」。

林前一19是來自以賽亞書廿九是來自以賽亞書廿九14,那些不相信十字架拯救道,那些不相信十字架拯救道理的人,好比從前以色列人,聽到以賽亞先知宣告悔改歸回的信息理的人,好比從前以色列人,聽到以賽亞先知宣告悔改歸回的信息後,嗤之以鼻。那些自以為洞悉世局,掌握時後,嗤之以鼻。那些自以為洞悉世局,掌握時勢勢的君王和領袖,最的君王和領袖,最終因終因不不聽先知的勸告,導致國破家亡,他們的遭遇正是前車可鑑,聽先知的勸告,導致國破家亡,他們的遭遇正是前車可鑑,蔑視十字架拯救之恩的人也是如此。第蔑視十字架拯救之恩的人也是如此。第2020節一連串的反詰道出這些節一連串的反詰道出這些人已經滅亡了,他們死在自己的愚拙之中。人已經滅亡了,他們死在自己的愚拙之中。

我們能夠進入上帝的國是出於十字架拯救的恩賜,當日因為一顆寶貴的信心,因仰望而得救。

我們得以事奉上帝也是因着信,信而順服地事奉祂,無需看人的情面,仍是專注於主,有沒有觀眾,有沒有掌聲,的情面,仍是專注於主,有沒有觀眾,有沒有掌聲,並不重要。並不重要。

十字架道理的第二個要點,就是主耶穌在捨己中成就上帝的救,就是主耶穌在捨己中成就上帝的救恩。當日,羅馬政府繼承波斯人,以十字架的罰刑對付那些身份低恩。當日,羅馬政府繼承波斯人,以十字架的罰刑對付那些身份低賤的罪犯,如奴隸、強盜、政治犯等,賤的罪犯,如奴隸、強盜、政治犯等,用用以殺一儆百,這刑罰不會以殺一儆百,這刑罰不會用在羅馬公民身上。士兵先把犯人打到半死,然後將他的手腳釘在用在羅馬公民身上。士兵先把犯人打到半死,然後將他的手腳釘在木頭上,使他受到極大的痛苦,犯人更是赤身露體,任人觀看,受木頭上,使他受到極大的痛苦,犯人更是赤身露體,任人觀看,受盡旁觀者嘲諷。盡旁觀者嘲諷。

捨己對於精於計算的人來講,是難以接受的的。許多人渴望名譽和地位,渴望得到更多的讚賞,如果沒有以十字架的捨己精神來事沒有以十字架的捨己精神來事奉,就只會求滿足自己的需要和慾望。背着十字架來事奉是不求自己的的益處,不求自己的滿足,而是以上帝的事為念,「先求祂的國和祂的義」。

今日的事奉者,若果以為十字架已成過去,我們只是在受難節紀念一下便足夠,他就是忘記主耶穌 的話, 說:「不背着他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。 」 (太十 38) 「 於是耶穌對門徒說:『 若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我 』」 。(太十六 24)

十字架道理的第三個要點,主耶穌降卑為人且死在十字架,成為世上最被蔑視的人,正如經上說: 「 他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。 」(賽五十三 3)

祂在卑微之中呼召卑微的人,並將他們升高成為上帝的兒女,為要使所有的人都存謙卑的心。

保羅要弟兄姊妹反省,他們得以在上帝面前是基於甚麼?林前一26–29的意思是信徒蒙召不是靠自己的智慧、能力或身份等理由,他們得救的惟一原因是上帝的恩典,這樣便這樣便沒有人可以自誇。沒有人可以自誇。

所以事奉者要存謙卑的心,因為事奉的機會是出於上帝,恩賜是出於上帝,忘記了這點,我們就會容易走入與人比較,誇大自己是出於上帝,忘記了這點,我們就會容易走入與人比較,誇大自己的恩賜。的恩賜。

十字架道理的第四個要點,基督的受難,並不是終結,十字架不是終點,十字架是主用來彰祂的大能,讓屬主的人得着平安的力量,好向前邁進。

主耶穌復活之後沒有向彼拉多、希律或大祭司顯現,主耶穌不主耶穌不為自己平反,證明他們錯了。祂的國度不是通過怨恨和不滿來產生,所以祂不會花時間去向屬世的人證明甚麼,卻樂意與祂的門徒共度四十多天才返回天家;在這四十天主不停地造就他們,火熱他們的心。

事奉者已經得着平安的力量,向前邁進。他也要在事奉中,建立別人的生命,不僅是傳承事奉的技巧,更是幫助立別人的生命,不僅是傳承事奉的技巧,更是幫助人真誠地跟隨基真誠地跟隨基督。

總結

背着十字架的意思,不是背着千斤重擔,背着犠牲個人時間和能力的不甘心。背着十架是叫我們不可忘記主耶穌怎樣拯救我們,把自己降卑。

司布真曾說:「如果上帝呼召你成為傳道人,就不要作賤自己去當皇帝。」事奉是極其寶貴的機會,事奉主就當背着十字架來事奉事奉!

祂必興旺,我必衰微

日期:2022年11月6日
題目:祂必興旺,我必衰微
牧者:麥寶山牧師

主耶穌和門徒在猶大地傳講天國的福音,並且施洗,領洗的人越來越多。有人把這消息告訴施洗約翰:「拉比,從前同你在約旦河外、你所見證的那位,現在施洗,眾人都往他那裏去了。」(約三26)

傳話的人是否提醒施洗約翰:「你當日見證的耶穌已經吸引一批人到祂那裏,祂正威脅着你的事奉!」若他認為往耶穌那裏受洗的人比自己更多,就意味着自己不及耶穌而成為輸家。

不過,施洗約翰的回應顯出事奉者應有的態度,「約翰說:「若不是從天上賜的,人就不能得甚麼。我曾說:『我不是基督,是奉差遣在他前面的』,你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站着,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了。他必興旺,我必衰微。」(約三27-30)

施洗約翰清楚自己的角色,他只是主耶穌的先鋒,是新郎的朋友,而焦點是彌賽亞,是新郎。所以,他坦然說:「祂必興旺,我必衰微。」一點也沒有酸溜溜的感覺!

事奉的焦點:福音

我們所求的是興旺福音,所有阻礙的東西,都要放下。施洗約翰過着簡樸的生活,就是要把累贅除去,好讓他可以專心致志地為主耶穌作預備,預備人心迎接彌賽亞。

有人認為環保、文化保育等等很重要,所以教會要努力追求環保、文化保育等等。我們應該要問:教會的焦點是甚麼?教會是肩負着獨特的使命,不同於其他世上的組織。除了教會及福音機構外,屬世的機構是不會關心福音,不會理會主基督託負的使命。我們要記着,很多有價值的事情,有其他機構去負責,用不着教會去介入,教會自有教會要作的。

事奉的目的:興旺福音

施洗約翰很清楚自己的責任,是要讓更多的人預備好,迎接彌賽亞。當主耶穌來到,他呼籲人留意祂:「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的﹗」(約一29)
主耶穌受洗後,履行職事,很多人受吸引來跟隨祂。施洗約翰知道,他工作的目的已經達到了,所他不會陷於自憐,覺得自己不如人。

事奉者為了興旺福音而努力,就不需計較那和自己有差不多恩賜的肢體,這樣作工更有果效。只要福音興旺,無論是出於自己,還是別的肢體,都不重要,因為我們都是僕人。

中國人會認為這是胸襟問題,但人怎會不比較?人怎樣不喜歡自己成功?大家出身相同,竟然輸給同儕,怎會不耿耿於懷?胸襟闊大就真能解決嗎?

其實這是罪的問題,是人的自我中心。魔鬼總喜歡觸碰我們這一個傷口,而我們又容易受到牽動,帶來很多痛苦!回到主前誠誠實實認罪,靠主幫助,脫離轄制,重新調較事奉的焦點,這樣才可以喜喜樂樂地事奉。

還有,我們不要因教會眾多活動都興旺而受迷惑。這些聚會的氣氛很好、食物很好、安排很好,但如果福音沒有興旺,好嗎?

事奉的喜樂

路加福音十章記載,門徒靠着主的名趕鬼,鬼也被制服了,回來時,大家十分高興。主耶穌說:「然而,不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路十20)意思是叫他們因自己被召參與事奉而高興。上帝呼召我們來服事祂,在上帝的計劃裏各人都有獨特的角色。施洗約翰知道自己的角色,他單單求主賜力量去完成所交付他的部份。

喜樂,因上帝從永恆中呼召我;
喜樂,因上帝從永恆中託負使命;
喜樂,因上帝所求的是忠心。

因此,祂必興旺,我必衰微!誠心所願!

你們來看!

日期:2022年10月2及9日
題目:你們來看!
經文:約翰福音第1章35-42節
牧者:蕭嘉祥牧師

「你們來看!」是主耶穌回答門徒的問題「拉比,在哪裏住?」也是主耶穌對這兩位跟從祂的門徒所發出的邀請。其實約翰福音一35-42所記載了不只一次邀請,而是有三次。而這三次邀請「你們來看!」也應該成為我們今日對一班仍未認識主耶穌的親友們的邀請。

一. 你們來看 施洗約翰對世人的邀請(約一 35 37)

施洗約翰見耶穌行走,就說:「看哪,這是上帝的羔羊!」(約一36)要把人帶到主耶穌基督面前,很在乎引領者的生命質素。

施洗約翰所傳的信息就是主基督是上帝的羔羊,是那除去世人罪孽的。於是施洗約翰的兩個門徒跟從了主耶穌。向自己的門徒推薦另一位的教師,是罕見的事。首先這位教師要承認自己不及他要推介的教師高明,這是一般教師不會做的事,為何施洗約翰能夠這樣做?

➢ 施洗約翰清楚知道自己的使命,知道自己的角色是甚麼。他是主耶穌基督的開路先鋒,他清楚明白自己的使命就是把人,甚至是把那些跟隨他自己的門徒帶到主基督面前 。《和合本修訂版》—約翰福音三28-29這樣說:「你們自己可以為我作見證,我曾說,我不是基督,只是奉差遣在他前面開路的。娶新婦的就是新郎,新郎的朋友站着聽見新郎的聲音就甚喜樂,故此我這喜樂滿足了。」

➢ 因 為施洗約翰為人極謙卑、忠心事主、毫無私心 。我們的生命也當謙卑,才能高舉基督,別人才能看見基督。我們的生命能否高舉基督,在乎我們如何看生命的重點。生命的重點是在己身:自己的夢想、成就、得與失,或是主基督:使人認識基督、高舉基督、榮耀基督?

信徒在世的目的乃為高舉基督,榮耀上帝,生命不在乎自己。生命的成功乃在於能否把人引向耶穌,讓人從我們的生命中看見主耶穌,而不是要讓人看見我們的成就,在世的目的更不是要證明自己多能幹。

施洗約翰說得非常好,他說:「他必興旺,我必衰微。」(約三30)我們自己在人的印象中必須減少,耶穌在人心目中的分量必須增加。

馬唐納說,「他必興旺,我必衰微。」這句話總結了約翰傳道工作的整個目的。他不停勞碌,領眾男男女女歸向主耶穌,使他們認識耶穌真正的身份,在整個過程中,他知道必須保持低調。作為基督的僕人,若求別人注視自己,就是對基督不忠了。

黄迦勒牧師說,「他必興旺,我必衰微。」是屬靈長進的定律。真正屬靈的長進,不是聖經知識增加了多少,也不是得救年日有多長,乃是主在我們裏面是否逐漸興旺,我們自己是否逐漸衰微。屬靈生命的長進,乃是多有基督,滿有基督,同時相對地,少有自己,沒有自己。

使徒保羅也曾這樣說,「亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。可見栽種的算不得甚麼,澆灌的也算不得甚麼,只在那叫他生長的上帝。」(林前三5-7)

保羅、阿波羅、彼得都算不得甚麼。生命的重點是要高舉及榮耀主耶穌基督。

今日我們邀請世人來看主耶穌。怎樣看見?藉我們的生命見證—像施洗約翰謙卑,高舉、榮耀主耶穌基督,這樣別人也就能從我們的生活態度看見主耶穌:

➢不求自己的益處,不求達到自己的夢想,乃要凡事按上帝的心意而行 。
➢ 不 要計較,過份看重得與失,乃要甘願為主放下。要明白賞賜的是上帝,一切美事都是從上帝而來,若不是上帝所賞賜的就不強求 。
➢ 也 不要看重自己的感受,重要的是完成上帝的旨意,上帝的名被高舉、榮耀上帝 。

二. 你們來看 主耶穌對安得烈和約翰的邀請(約一 37-39)

聖經說耶穌走路時,施洗約翰的兩位門徒跟在耶穌後面,其中一位是安得烈(約一40)。另一位聖經沒有說明是誰,不過多數學者都認為是約翰,因為他寫約翰福音時,對當時所發生的事非常清楚。

安得烈和約翰跟在耶穌後面,主耶穌所作的兩個回應,讓我們看見主耶穌樂意接觸人群,祂渴望人來到祂面前。

1. 主耶穌留意人的需要,轉過身來(約一 37-38)

施洗約翰的兩個門徒跟從了耶穌,他們可能有些畏縮,不敢直接走近主耶穌,所以恭敬地跟在後面。聖經讓我們看見是主耶穌主動接觸安得烈和約翰的,「耶穌轉過身來……」與他們說話,這讓我們明白我們的上帝實在不是難尋的,每當有人真心想尋找祂,上帝必主動去接觸那尋找祂的人。 今日我們若願意為主作見證,我們也要學主耶穌的榜樣,多去注意身邊人們的需要,在忙中也需要轉過身、停下來。

2. 主耶穌樂意與人傾談,建立關係(約一 38)

安得烈和約翰反問主耶穌「拉比,在哪裏住?」意思指他們不只是想和主耶穌在路邊閒談幾句,也不只是想到主耶穌的家裏去看看,他們乃是希望與主同住,他們想去主耶穌的家中,找一個安靜的地方與主耶穌詳細傾談。 主耶穌回應說:『你們來看。』……」(約一39)主耶穌明白「信仰」不可能只靠文字或靠遵守一些宗教規則,「信心」的產生必須建立在個人與上帝的關係上,所以主耶穌非常樂意與人建立關係,這樣才能把人帶到上帝面前。
主耶穌說:「你們來看。」

i. 主 耶穌立即騰出時間,祂發出的邀請是即時的,主耶穌沒有推遲他們的請求,也沒有另作安排。相信當我們向上帝祈求時,我們也不希望聽見主耶穌說:「不方便、忙、疲倦、下一次再傾 」

ii. 傳 福音也不能只靠在街上派福音單張,主耶穌進入人群中與人建立關係,透過生命、關懷、詳盡傾談,邀請人與上帝建立關係。(約一 39 ;另參彼前三 15

個人佈道訓練(三福)學習期間出隊大家都很興奮去傳福音,但訓練完畢後又如何呢?幾年前,有一次被邀請到會友家中,看見有三福剛畢業的學員在場與人傾談福音,心中欣慰。

個人佈道須在日常生活中實行,不一定需要預約。反而要隨時隨地作好準備與人建立關係,像主耶穌親切地轉過身來,樂意即時與人詳談。

三. 你們來看—安得烈對西門彼得的邀請(約一40-42)

安得烈遇見了主耶穌,知道主耶穌就是彌賽亞,他心裏極其興奮,無法隱藏心中的喜悅,很想與人分享這好消息,希望別人(親友)也能經歷耶穌的愛、喜樂和平安。第一個他想起的人就是他的弟兄彼得。「安得烈先找着自己的哥哥西門(彼得),對他說:我們遇見彌賽亞了!然後領彼得去見耶穌。」(約一41-42)
同樣我們接受主耶穌為救主的那日,心中也是充滿平安喜樂,有些人更會激動到流淚。我們無需隱藏心中的喜悅,反應立即與人分享。

安得烈是一位忠心的見證人,他經常把人帶到主面前。(約一42)記得五餅二魚餵飽五千人的神蹟嗎?記載說:「有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:在這裏有一個孩童,帶着五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人,還算甚麼呢?」(約六8-9)

當時也是安得烈把這擁有五個大麥餅、兩條魚的小孩帶到主耶穌面前的。五個大麥餅、兩條魚,不算甚麼,但安得烈還是把這小孩帶到主耶穌面前。

今日我們花很多時間用電話(WhatsApp, Facebook, Instagram等等……)把消息傳來傳去,發佈自拍照、旅行的照片等等,但又有多少人會用時間向別人講「我已經找到了彌賽亞」?

我們當把身邊的人帶到主耶穌面前:

➢ 當親友在困苦中,我們可以提出為他們禱告,如果對方許可時,就即時與他一同祈禱,把他帶到主耶穌面前。

➢ 我們也可以帶親友赴佈道會、見證分享會,或帶他們參加團契查經(陪他們返團契)。

➢ 在家中或教堂舉行家庭感恩會,然後邀請親友參加。

當一個人遇見耶穌,通常也會希望親友也能認識主耶穌,同得平安喜樂。救恩是多麼寶貴的東西,明白救恩的寶貴,根本不可能把他隱藏起來呢?安得烈立即去找自己的哥哥西門彼得,把好消息告訴他,說:「我們遇見彌賽亞了!」。

我們應當勇於邀請—像安得烈心存感恩興奮,把人帶到主耶穌面前。

讓我們一同學習怎樣把人帶到主耶穌面前:

1. 生命見證—像施洗約翰謙卑,生活高舉並榮耀主耶穌基督。

2. 建立關係—像主耶穌親切,轉過身來,樂意即時與人詳談。

3. 勇於邀請—像安得烈熱心,把人帶到主耶穌面前。