作者: siteadmin

日期：2023年6月11日
題目：復活的耶穌基督
經文：使徒行傳第4章1-22節
牧者：蕭嘉祥牧師

彼得和約翰因傳講耶穌基督復活的好消息而被捕，這是初期教會首次遭受逼迫。

一. 復活的耶穌基督是世人唯一的好消息
I. 好消息—耶穌基督已復活（徒四1-4）
事情始於一個瘸子得醫治，「（瘸子得痊癒）就跳起來，站着，又行走；同他們進了殿，走着，跳着，讚美上帝。」（徒三8）百姓認識他是生來瘸腿的，就希奇究竟他是如何得到痊癒？他們興奮和喧鬧的聲音，很快便將祭司們、守殿官並撒都該人引來了。因為他們都感到很不安。他們以為八周前把耶穌釘死在字架上，從此除掉了「耶穌運動」，那知幾日前的五旬節，彼得傳揚耶穌基督已復活，信的人就有大約三千人。今次彼得和約翰不但繼續傳耶穌基督復活的消息，更是在聖殿裏，還以神蹟醫好了生來瘸腿的，作為耶穌基督真正復活了的證據。

主耶穌基督已復活的消息，使祭司們、守殿官並撒都該人感到威脅，懼怕會失去群眾的支持，怕失去地位、權柄及生計。如果容許彼得和約翰繼續傳揚主耶穌基督已復活的消息，必表明自己沒有從上帝而來的啟示和權柄，他們的靈性狀況、信仰和教義便會受到群眾質疑，因而危及他們在百姓中的領導地位。

更嚴重的是如果承認耶穌復活，他們便要承認把耶穌釘在十字架上是錯誤的，因復活的耶穌代表祂真的是上帝的兒子，那麼他們就是罪人。

但不論他們如何阻止彼得和約翰，群眾已做出了回應。那天又有五千名男子（不包括婦女和兒童）相信了耶穌。加上五旬節的三千人，一共已有八千多人相信了這好消息。主耶穌基督確實已復活了！

II. 好消息—耶穌的名使瘸腿的得痊癒（徒四5-10）
耶穌的名使瘸腿的得痊癒代表甚麼？代表耶穌就是彌賽亞，已從死裏復活，是全能的醫治者，關心我們日常生活的所需；祂復活的大能能改變生命，使生命完整（完全）。

「痊癒」這個詞的意思是指得救、要完整、安然無恙、被醫治。這意味着一個人持續地完整，在身體和情感上都達到完整。

這個瘸子完全被改變，他不但身體得到醫治，他的態度和生活也完全被改變了。（徒三7-8）他不再害羞或自卑，不再因無助而感到尷尬和絕望。他從內到外都得救了，整個人格都改變了。他跳起來，站着，又行走；進入聖殿，走着，跳着，讚美上帝。似乎想讓所有人都知道主耶穌基督的名在他身上成就了的大事。

主耶穌復活的大能能改變人的生命，使之完整（完全/豐盛）。當我們接受主耶穌基督為救主時，主耶穌不只是滿足我們的需要，更是使我們生命變得完整/豐盛。我們有沒有瘸子得痊癒的喜樂？我們是否跳着、走着，讚美上帝，要讓所有人都知道主耶穌基督復活的好消息！

III. 好消息—信耶穌是唯一的得救方法（徒四11-12）
耶穌基督是惟一的救主。（徒四12）人不能自救，也不能救別人，惟有相信主耶穌才能得救贖。（羅六23）

我們擁有最寶貴且惟一的好消息，我們要學習彼得、約翰，更要像痊癒的瘸子熱心地將這好消息傳開，與人分享。（約三16）

二. 復活的耶穌基督是信徒都必須傳的好消息
I. 每一位信徒都能傳的好消息（徒四13-14）
彼得、約翰原是沒有學問的小民，只是漁夫。他們沒有受過高等教育，沒有權威，更沒有社會地位。但當他們傳揚復活的主耶穌基督時，他們不但不膽怯，更是充滿膽量。這種勇氣和力量不是由教育和學位而來的，乃是由於復活的耶穌基督；有復活主的同在，信徒靠主便剛強膽壯。

經常聽見會友不敢事奉，自覺不配，覺得自己學歷不夠。其實事奉主最重要的條件，不在於學歷、身份地位，乃在於我們是否認真地跟隨主耶穌，並祂在我們生命中的改變及影響。只要真心愛主耶穌，認真跟隨祂，主耶穌就賜下膽量；每一位信徒都能傳好消息。

II. 是信徒不能不傳的好消息（徒四15-20）
得痊癒的瘸子造成很大的影響，因為所有的人都知道瘸子得痊癒了，祭司們、守殿官並撒都該人都不能夠否定神蹟的確發生了。（徒四16）
雖然他們不能否定神蹟的確發生了，但他們還是專注於保護自己的地位，而不順服上帝的旨意，因此他們恐嚇彼得和約翰，企圖禁止他們傳講耶穌復活的好消息。（徒四17）

彼得和約翰當然拒絕與敵擋上帝的人妥協。信徒必定要讓上帝在心中居首位，信徒必須對主至死忠心。（徒四19）

信徒怎麼能對主耶穌基督的榮耀救恩保持沉默呢？祂豈不是吩咐我們要把福音傳偏普天下嗎？（可十六15）

千萬不要中了仇敵的詭計，以為不必用口傳講，只用行為傳福音就夠了。我們若保持沉默，閉口不敢傳講福音，我們就不是主耶穌忠心的跟隨者。

信徒傳福音是受主的託付，所以不得不傳。如果不遵行主的託付，便是違背上帝的命令，不盡自己的職責，錯過了在地上生存的目的，成為最可憐的人。（林前九16）保羅說若不傳福音「便有禍了」是指將來站在上帝面前時，我們將會慚愧，感到遺憾和痛苦。我們沒有彼得和約翰所受的壓力，我們更應克盡本分，傳揚主的福音。

日期：2023年6月4日
題目：只知道耶穌基督並祂釘十字架
經文：哥林多前書第2章1-2節
牧者：蕭嘉祥牧師

「弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前二1-2）

保羅說他不用高言大智來宣傳福音，不是因為他學問膚淺，也不是因他不明白當代的哲學思想。保羅在未信主之前名叫掃羅，是受訓於迦瑪列門下，出色的法利賽人。信主後更是充滿智慧，能駁倒眾人。保羅不倚仗學識來傳福音，為免得人看重學問和口才反而忽略了福音的寶貴，因此他只傳耶穌基督並他釘十字架。

保羅藉此提醒信徒，事奉的人當尋求上帝的榮耀而不是自己的榮耀。他到哥林多宣傳上帝的福音，沒有用高言大智，因事奉不是為表現自己。屬世的工作與屬靈的工作是有分別的，屬世的工作，很多時需要表現自己、突顯自己、討好別人、滿足上司；事奉卻獨獨為傳揚上帝、高舉上帝、榮耀上帝，不應突顯自己。

摩西是一個好的例子：使徒行傳七22告訴我們：「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。」當時的埃及是個發達文明的國家，摩西不單通曉他們一切的知識，他更是很有口才的領袖，能說服群眾。

我們若單憑知識、才能，憑着血氣事奉上帝，必會好像摩西四十歲時，要為上帝大發熱心，自以為配得事奉上帝，卻闖了禍。他看見一個以色列人被埃及人欺壓，就打死了那埃及人。摩西憑着自己的方法，憑着血氣去做事，因此召來殺身之禍。當法老知道此事後，便要殺摩西，因此摩西逃往米甸。

在米甸牧羊四十年後，摩西學會了謙卑，學會了順服上帝。民數記十二3說：「後來摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」哥林多前書八1告訴我們：「……但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」很多時當我們以為自己很能幹時，上帝反而用不着我們，甚至那可能成了我們失敗的時候。

事奉上帝的人必須存謙卑、順服上帝的心。自以為是、自大、誇口的人令人反感，這樣的人怎可能事奉上帝。上帝喜悅謙卑的人，也必使用謙卑的人。 我們要學習保羅事奉的心志，只知道耶穌基督並他釘十字架，當一生存感恩謙卑的心事奉恩主。

日期：2023年5月21日
題目：約瑟（加添）上帝將提升
經文：創世記第37章2-11節
牧者：蕭嘉祥牧師

約瑟是雅各年老時與愛妻拉結所生的第一個兒子，所以特別得寵。雅各為約瑟做了一件彩衣，顯明約瑟比眾兄弟在雅各心中的地位更重要。上帝又用兩個夢，預示將來約瑟的地位要超越全家。（創卅七5-11）因此哥哥們都忌恨他，不與他說和氣的話；他們沒有處理好心中的怨恨，積怨成仇，一次惡毒的行為，使約瑟遭遇十三年極大的折磨。約瑟沒有因此遠離上帝，反持守對上帝堅定的信心、完全的順服。約瑟可說是上帝美好的見證人，如同宣教士去到外邦，雖遇着磨難仍高舉上帝的名。約瑟堅決持守所信，不但榮耀上帝，更在全地大饑荒時，在上帝的救贖工作中扮演着重要的角色，不但成為埃及人的祝福，也拯救了他父雅各全家，日後更成為大族。且讓我們藉約瑟的一生，看看他如何處處為主作見證，活出信仰。

一. 尊主為大（創卅九7-12）

約瑟遭哥哥們忌恨，被賣為奴，最終被帶到埃及，成為波提乏的奴僕。（創卅七12-28，36；卅九1-6）波提乏的妻子多次色誘他，約瑟堅拒不從，說：「我怎能作這大惡，得罪上帝呢？」（創卅九9）他不能辜負波提乏對他的信任，更不能得罪上帝。約瑟敬畏上帝，心裏尊主為大，因此不會任意妄為。
約瑟對付試探，方法有二：（創卅九10；參羅十三14，提後二22）

1. 決意不聽從她—堅守上帝的法則；
2. 不和她在一處—避開試探。
   約瑟尊主為大，寧願得罪人也不敢得罪上帝。

二. 柔和謙卑（創四十8；四十一15-16）

約瑟被下在監裏遇着法老最信任的兩位大臣—酒政和膳長。他們各作一夢無人能解；約瑟為他們解夢，並申明「解夢是出於上帝」。約瑟關心留意身邊的人，卻明白自己只是上帝的器皿，他把人帶到上帝面前，使人注視上帝的大能，處處歸榮耀給上帝。

酒政和膳長的夢最終按約瑟所解釋的實現，但酒政卻把約瑟遺忘了。兩年後法老作夢不安，又因無人能解，酒政才記起約瑟，約瑟這才被召到法老面前，替法老解夢。約瑟回答法老的話，跟兩年前在獄中對酒政和膳長所說的話一樣。（創四十一16）約瑟再次將榮耀歸給上帝，不高舉自己，不忘記自己只是上帝的器皿。

約瑟的柔和謙卑，處處高舉上帝的名，讓人從他身上看見上帝的榮耀。事奉的人常犯的一個毛病，就是以為自己很能幹，能為上帝作大事。其實上帝要求管家的（事奉的人）就是忠心。事奉的人是要讓別人看見基督的榮美。

主耶穌以五餅二魚餵飽五千人。上帝正是透過我們這無用的器皿（五餅二魚）去彰顯祂的大能，不是我們藉着自己的才幹或財富能為上帝成就大事。上帝要的是柔和謙卑的器皿，能時刻高舉上帝，榮耀上帝的器皿。

三. 心存感恩（創四十一50-52）

約瑟被法老提升並生了兩個兒子。長子瑪拿西，意思是「使之忘了」。因為約瑟說上帝使他忘了一切的困苦，和他父的全家。這個「忘了」大概是因約瑟得到了安慰，安慰超越了家人對他造成的傷害。二子以法蓮，意思是「使之昌盛」。因為約瑟說上帝使他在受苦的地方昌盛。

約瑟如果心存怨恨，大家都能理解，但他卻除掉心中的怨恨，對上帝心存感恩，所以他的生活才能從困苦變成豐盛。今日我們被稱為主耶穌基督在世的見證人，受到無理對待的時候，究竟心裏存着甚麼呢？要知道，一個常存感恩的人才能有效地為主作見證。

一位神學家說：「不是喜樂讓我們感恩，而是感恩給我們帶來喜悅。」他說：「重要的不僅僅是有『感恩的態度』，更要操練常常感恩。」
Lisa Apello說：「當我們公開感謝上帝並承認他為我們所做的一切時，就是向在我們周圍的世人宣告我們有一位親切、關懷我們的上帝。我們的宣告讓世人知道，滿足與平安不是來自我們擁有的物質豐富，而是來自我們所認識的上帝。」

四. 忍耐順服（創四十二6-9）

約瑟17歲時被賣到埃及，十三年後30歲的約瑟為法老解夢才得到自由並成為宰相。在埃及七年大豐收期間，太太為他生了兩個兒子，而在全地大饑荒的第二年，約瑟的哥哥們來到埃及糴糧。經過了廿二年，他們來到約瑟面前，向約瑟下拜，臉伏於地，約瑟才明白自己從前夢境的真正意思。
在被賣至成為宰相的漫長十三年裏，約瑟經歷了人生種種的痛苦的突變，聖經卻多番以「盡都順利」來形容他渡過的這十三年。（創卅九2-3，21-23）約瑟不論是在波提乏家中為奴，或在監獄中為囚犯，他都沒有埋怨上帝，在極不合理的逆境中，他仍堅持倚靠主行事端正。

陳終道牧師說：「上帝的同在，乃是決定信徒工作成功的因素；而信徒在上帝面前活得正直，乃是維持上帝同在的要素。」我們可以以「忍耐、順服」來形容約瑟的一生。

五. 寬闊胸襟（創四十五3-8）

約瑟和眾兄弟相認，他們大驚，約瑟卻饒恕他們，認定凡事有上帝的恩典，且對他們說：「現在，不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是上帝差我在你們以先來，為要保全生命。」（創四十五5）後來雅各死了，約瑟的眾兄長再次感到害怕不安，害怕因父親不在，約瑟會向他們報復；約瑟卻顯出寬闊的胸襟回應他們，「約瑟對他們說：『不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。』於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（創五十19-21）

約瑟沒有否定眾兄長的惡行，但他卻沒有着眼人的惡行，而是注視上帝的恩典及帶領。即使是人作惡，上帝也能夠使用人的惡來成就祂的計劃。約瑟的哥哥們因嫉妒賣了約瑟，但是上帝卻藉此讓約瑟在埃及地成為日後可以拯救他們的人。

屬上帝的人能以上帝的角度看世事，明白上帝的作為，順服上帝的計劃，才能有寬闊的胸襟不會有怨恨。

日期：2023年5月14日
題目：做成你們得救的工夫
經文：腓立比書第2章12-18節
牧者：蕭嘉祥牧師

保羅並不是說救恩可以藉行為賺取得到，保羅眾書信中，多次強調救恩並非靠行為，而是藉着人在主耶穌基督裏的信心，所以保羅在此是要提醒我們，應當回應上帝白白賜予的永恆生命，活出聖潔的生活。

《腓立比書》第2章12節的「做成」，含有達致完成的意思；我們的生活必須彰顯出上帝在我們身上的拯救大能，好表明我們已獲得這救恩。我們蒙上帝拯救，應當一生致力順服上帝，努力活出新生命，直到上帝接我們回天家。

人生在世短暫如客旅，生命猶如一段充滿考驗的旅程。生活上時常會遇到試煉、痛苦、疾病、意外、損失、誘惑、罪惡、死亡等等，我們也許會在不知不覺中陷入罪惡和失敗，除非我們以恐懼戰兢的態度，努力持續追求成長，才能享受豐盛，不致失敗。

另一方面，我們當恐懼戰兢，勿使上帝失望。上帝拯救了我們，向我們展示了祂完美無私的愛，倘若我們不儆醒，不恐懼戰兢地生活，因而犯罪，就是忽視上帝的愛及救贖，如此怎能不叫上帝傷心。

恐懼戰兢地生活並非好像罪人，懼怕上帝的懲罰，而是好比兒子愛父親，害怕對父親造成傷害。因此信徒當更順服，當恐懼戰兢，做成我們得救的工夫！

保羅在此提出四點，讓我們做成得救的工夫：

一. 不發怨言、不起爭論（腓二14）

「怨言」就是埋怨、發牢騷，而批評、埋怨，通常是在小圈子內進行的。「爭論」含有質疑、表示懷疑的意思。

保羅提醒我們凡所行的，都不要發怨言、不起爭論，因若不制止怨言、爭論，便會導致紛爭、分裂。

「發怨言、起爭論」反應出信徒靈命的狀況，靈命成熟的信徒必然少發怨言，多感恩。「發怨言、起爭論」正是以色列人在曠野漂流四十年的原因。一方面是不順服上帝，另一方面是輕看別人。（民十四22；林前十10）

二. 無可指摘，誠實無偽，無瑕無疵（腓二15）

1. 誠實無偽
「誠實無偽」原意是「純一不雜」，新約聖經只用了三次，在《馬太福音》第10章16節譯作「馴良」，《羅馬書》第16章19節譯作「在惡上愚拙」。信徒要有純真誠實的美德，沒有詭詐，說話做事沒有隱藏不純的意思或用意。

2. 無瑕無疵
「無瑕疵」是指我們的思想及生活要純潔、潔凈，不受世俗的敗壞所污染。但聖經中的完全人並非如我們心目中的「完美」、「毫無瑕疵」，完全人實指願意不停求進步，犯錯時不會給自己找藉口逃避責任，而是會不停的改進、檢討、整理自己。

3. 無可指摘
這個詞語是出自舊約以色列人向上帝獻祭時對祭物的要求，保羅藉此意象指出信徒待人接物當無瑕疵、斑點或缺陷，凡事要討上帝喜悅。

上帝的兒女在這彎曲悖謬的世代首要的任務是作外邦人的光，叫人從我們身上看見耶穌及上帝的恩典。（徒十三47）我們要在凡事上為主發光，這樣便不會隨世界的風氣行事了。

三. 將生命的道表明出來（腓二16）

信徒要透過見證來做成得救的工夫；見證便是將生命的道表明出來。持守生命的道就是讓上帝的話語在我們內裏運行並產生果效。我們當持守「生命的道」，活出信仰，為主作見證。

四. 生活見證為供獻的祭物（腓二17-18）

有解經家說：「使徒保羅把腓立比信徒的生命見證與自己作比較。保羅似乎高抬了腓立比信徒，以他們的生命見證為奉獻給上帝的祭物，卻低貶了自己，以自己的生命見證只是澆在腓立比信徒祭物之上的一個奠祭而已。其目的就是讚揚腓立比信徒同心的事奉，好彼此鼓勵。」這就是事奉者的榜樣，多欣賞別人的事奉及付出，從來都不高舉自己，一生存感恩的心，謙卑事主。

保羅在此以奠祭來談論他快將為主殉道。保羅指倘若自己為福音的緣故殉道也是喜樂的，而腓立比信徒也該與保羅一同喜樂，因為保羅是光榮地返回天家。保羅表現出一個忠心事主的心態。他的喜樂不是物質的享受，也不是人的讚賞；他的喜樂乃是能忠心事主，甘心為主忍受勞苦，在信徒身上看見真實的果效。（帖前二19-20）

保羅邀請腓立比信徒與他同有一樣的心思及目標：喜樂就是為基督、為他人服務即使要作出犧牲；當信徒同心事主時，保羅就喜樂了。

結語
我們的生命彷彿是正在被傾倒。我們每一個選擇或決定，都是在倒出自己的生命。問題在於我們的生命、時間、精力、才幹，究竟為了甚麼而傾倒？是在浪費呢，抑或是在主前澆奠？世人一生為了追求享樂，到了生命的盡頭，才發現一切都成為過去，自己卻與永恆無份。我們信徒又如何？我們是如何過我們的生活？是否能活出基督的愛，與世人分享上帝的恩典來榮耀上帝呢？

日期：2023年4月23日
題目：好樹不能結壞果子
經文：馬太福音第7章15-20節、加拉太書第5章22-23節
牧者：蕭嘉祥牧師

《馬太福音》七章15節告訴我們，當時信仰群體中有假先知出現，信徒要加以分辨，嚴加提防。《路加福音》六章43-45節則以觀果子而知樹的好壞，說明觀察人的行為而知其信心的真偽；不是口稱信耶穌的都是真信徒，而是看他有否遵行主的話，結出好果子。

雅各強調，真的信心必然產生行為，沒有行為的信心是死的信心。我們因信稱義的人當追求生命改變，多結果子。

一. 假先知—外面披着羊皮，裏面卻是殘暴的狼（太七15）

假先知和假信徒真的存在，他們可能在我們當中。主耶穌提醒我們要「防備」，意思是注意、守護、儆醒，並要保守自己不受他們的影響。主耶穌說這些人「外面披着羊皮」外表彷如真信徒，可是「裏面卻是殘暴的狼」，即是說其實他們是不信的，所以我們要「防備」，以免受到傷害。（林後十一13-15）

假先知、假信徒表面上像羊一般順良，實際上卻是狼一般的邪惡。他們的作為並非出於愛上帝及愛人，而是為自我表現，只求自己的益處、實現自己的夢想，他們要得別人的認可及讚賞、名譽、聲望、地位、利益。
怎樣分辨假信徒，要觀察他們的生命，有沒有被上帝的話語所充滿及改變。他們可以說出上帝的道理，卻沒有活出所講的道理。

外面作基督徒的，不是真基督徒；惟有裏面作的，才是真基督徒。（羅二28-29）

二. 憑着他們的果子，就可以認出他們來（太七16-18；加五22-23）

「果子」是內在生命的流露，所以憑果子便可認出生命的本質。人的好行為發自他善良的心，人的壞行為出自邪惡的心；甚麼樣的生命，就結出甚麼樣的果子。

我們可以透過生命果實分辨真或假信徒；問題不在於是否恆常出席崇拜或是否公開表示願意信主，而是信主後生命是否有美好的改變。

一個自稱基督徒的人身上若找不到好的果實，反而有很多邪惡的果實，實在難以令人相信這人真的是基督徒。當然，聖經並非指真正信主的人便是完美無瑕的。分辨真假信徒，我們不能靠單一的行為就作結論，而是要看整個生命；人偶然犯錯是若無其事，還是會在主面前誠心悔改呢！我們當常常自省。

我們需要結出聖靈的果子

1. 仁愛—愛是新生命的一種表現，是信徒行事之準則，是順從聖靈的人自然會結出的果子。
2. 喜樂—這種喜樂與從世上的物質享受所得着的快樂絕不相同，乃是一種心靈上的滿足，是內裏的喜悅。
3. 和平—上帝所賜的和平是心靈的寧靜，是不受任何環境人事干擾的安寧。這是信徒對上帝完全信任而有的和平或平安，確信一切掌握在上帝的手中。「和平」另一個意思是捆綁在一起、編織在一起，這意味着我們自己與上帝和別人捆綁、編織、結合在一起，是與上帝及與別人除去阻隔的狀況。
4. 忍耐—能夠忍受別人及環境上各種不平的際遇。主耶穌也曾因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，這是徹底的「忍耐」。面對人生種種壓力、疾病、年老甚至災禍，順境或逆境，上帝的靈常幫助我們，使我們有能力忍耐到底。
5. 恩慈—信徒待人應當有恩慈，不可過於苛刻、嚴厲。有時我們對別人很嚴厲，像一個審判官，對自己卻很仁慈。
6. 良善—心地良善、行為端正，沒有半點虛偽。
7. 信實—魔鬼是說謊之人的父，所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，以致人與人之間互相猜忌防範，彼此不信任。我們的上帝是信實的，我們既是祂的兒女，就當以信實待人。
8. 溫柔—溫柔的人心靈不容易受傷，也不容易使別人受傷，正如柔軟的東西不容易被碰傷，也不會傷人一樣。為甚麼我們的自尊心容易被人刺傷，卻又容易傷害與我們接觸的人，這是因為我們本身不柔軟，太驕傲剛硬。
9. 節制—原文有「自制」的意思。我們面對罪惡應有自制的能力，做任何事都有節制不過份，切不可陷於罪中。

三. 凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏（太七19-20）

壞樹只能結壞果子，最終必被砍下來丟在火裏，受永遠的刑罰。這是施洗約翰對不是真心悔改的人的責備及警告。（太三7-10）主耶穌對有名無實的信徒也提出了相同的警告（太七19），並指出在末日他們要被拒絕在天國門外。（太七21-23）

結語

讓我們存溫柔謙卑的心面對上帝及別人，在生活中結出好果子，成為榮耀上帝的好樹。