日期：2024年5月19及26日
題目：連飯也顧不得吃
經文：馬可福音第3章20-21節、6章31
牧者：蕭嘉祥牧師
相信大家都曾因某些緣故連飯也顧不得吃，並不是飲食不重要，只是過於專注於別的事情。主耶穌和門徒也曾經顧不得吃飯，因為當時有更重要的事需要處理，所以食飯就顯得不重要了。
主耶穌回應撒但的引誘時說：「經上記着說：『人活着，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』」（太四4）表明遵行上帝的話語才是最重要的。
保羅也說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」（林前六13）人飲食是因肚腹的需要，這樣人才可能持續生命，但人活着的主要目的卻不是為能喫更多，而是為榮耀主。
主耶穌「連飯也顧不得吃」顯出祂以捨己的態度來事奉；讓我們從經文學效主耶穌事奉的態度，效法祂的捨己。
一. 隨時行善（可三1-6）
經文提到一個枯乾了一隻手的人，傳統上認為他是一名石匠，枯乾的手失去功能，無法工作，因此不能謀生，生活陷入絕境。主耶穌憐憫這人，要醫治他，卻受到法利賽人的阻攔，因為依猶太教律法師的教導，除非病人到了要死的地步，否則在安息日不可醫治任何病症，否則便是觸犯安息日不得作工的規條。
法利賽人進到會堂，這次他們不是為了敬拜上帝，而是為了尋找把柄來除掉主耶穌。他們並不懷疑主耶穌治病的能力，卻等待主耶穌在安息日治病，好控告祂犯了安息日的規條。主耶穌知道他們不懷好意，要尋找機會控告祂；我們或許會問，為何不請那病人明天再來，明天才醫治，便不會留下把柄給法利賽人了。
經文第4、5節耶穌教訓他們，在安息日可以救命，不可以害命；可以行善，不可以作惡。祂揭穿了法利賽人的不良用心，他們以耶穌在安息日治病是錯的，卻不以自己在安息日策劃害耶穌是錯的。
法利賽人當然明白主耶穌詰問的意思；真正的敬虔是行善、拯救生命，而不是僵硬地按規則生活；真正的敬虔更不會因不同立場而謀害人。他們若答稱：「可以治病」，就不能控告主耶穌違反安息日的規條；若答：「不可以治病」，又顯得毫無憐憫，只會惹民眾的反感。主耶穌在這裏教導我們，真正的虔誠是隨時行善，幫助有需要的人。
主耶穌曾教導說，安息日是為人設立的，人不是為安息日而存在，（可二27-28）主看重人過於一切。我們辦事有規有矩是好的，但如果規則限制了愛的表現，我們就要選擇榮耀上帝使人得益，不要死守規則。主耶穌在安息日治病，讓我們明白行善要抓住機會；錯過行善的機會，等同行惡。
二. 甘願辛勞（可三9-12，20-21）
主耶穌為人的需要，忙碌到一個地步，甚至連飯也顧不得吃。這是主耶穌殷勤勞苦的事奉態度，先顧別人，忘卻自我。祂這樣做換來的卻是親人的不解、親人的批評，說祂是「癲狂了」。（可三21）他們不是說耶穌失去了理智，而是認為祂因宗教狂熱，以致行為怪異、反常，因此他們想要拉住他，嘗試制止祂。如果我們因愛主而比一般信徒更長進、更捨己，投放更多時間去事奉而遭人批評，說我們是「癲狂了」，那未必是一件壞事。
有人說：「信還信，但不要迷！」世人不瞭解信主是怎樣一回事，所以常以「癲狂」或「沉迷」批評熱心的信徒；其實被人這樣說，總強於被人說我們是信得馬馬虎虎，與不信的毫無分別。保羅曾說：「我們若果癲狂，是為上帝；若果謹守，是為你們。」（林後五13）有人認為事奉主若不近乎「癲狂」（捨己、甘願辛勞），就還未足夠。
這兩處經文（可三21，林後五13）提到的「癲狂」，都是指在救人靈魂的事上熱心。保羅指出自己和同工受上帝恩典激發，因此為上帝作工，大發熱心，為救人靈魂，不顧一切，彷彿是癲狂了。這提醒我們不要為一些不甚重要的事而「癲狂」；今天究竟我們是為了甚麼事情大發熱心，或為甚麼事情爭論不休，還以為自己是為主大發熱心而「癲狂」呢？！是敬拜/崇拜音樂的風格？禮拜時樂器的音量？參加崇拜穿着的服飾？教牧的薪金待遇？⋯⋯這些事不是不應該討論，不然可能會造成教會的混亂，但若為這些事而「癲狂」，甚至引發爭執而傷和氣，那是多麼的可悲。我們若要「癲狂」，只能為上帝、為福音、為彼此相愛，為合一見證而「癲狂」。
聖經有以下的教導：
「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。』」（太廿二37-39）
「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三8）
「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）
但願今日我們都被世人看為「癲狂了」，但「癲狂」只有以下兩個原因：
1. 為了上帝的榮耀而「癲狂」；
2. 為了世人得聞福音而「癲狂」。