日期：2026年9月6日
經文：以弗所書第2章4-10節
牧者：蕭嘉祥牧師

保羅說我們都是新造的人，讓我們再一次檢視何為新造的人：

一. 我們從前是死在過犯罪惡之中（弗二1-3）
在未認識主耶穌前，我們會覺得自己還不錯，有愛心，會幫人、做善事，是一個不錯的人，在別人眼中我們也可能算是好人；可惜上帝卻不是這樣看世人，世人都達不到上帝完美的標準。

經文一開始說世人都「死在過犯罪惡之中」，保羅斷定世人的屬靈光景是死了的。

這「死」不是指肉體的死亡，而是指屬靈的死亡，是與上帝隔絕、沒有永恆、沒有生存的意義。從另一角度看，這「死」就是對罪完全失去抵抗的能力，在這光景下，人是被罪所捆綁，不能不犯罪；而罪的功價就是死，人沒法自救。

I. 行事為人隨從今世的風俗（弗二2-3）
「隨從今世的風俗」就是被世界的價值觀和潮流牽制，效法這世代的風氣，以自我為中心沉迷於享樂，活在罪惡之中。
「放縱肉體的私慾」就是放任不正當的慾望，隨心所慾，只為滿足自己的私慾。

II. 行事為人順服空中掌權者的首領
世人隨從今世的風俗，放縱肉體的私慾，犯了種種的錯仍不自覺，保羅說這是因為他們順服了空中掌權者的首領，受了惡魔的轄制；這也是我們從前的光景。

二. 上帝使我們與基督一同活過來成為新造的人（弗二4-6、8-9）
我們是靠着恩典藉着信活過來成為新人，（弗二1）從前我們是死在過犯罪惡之中，順服那惡者，行事隨從世界，是上帝審判的對象；如今卻蒙上帝的恩典活過來了，並得着新的生命。

雖然世人都要死在罪惡過犯中，但基於上帝豐盛的憐憫和大愛，叫我們與基督一同活過來。（弗二4-5）上帝沒有等我們變好了才救我們，事實上世人永不可能達到上帝聖潔完美的標準，因此上帝主動地為世人開了一條活路。在我們無助、軟弱、面向死亡時，上帝將新生命賜給凡願意接受救贖、願意相信的人，使他們活過來。

聖經形容上帝的愛是「大愛」（Great Love），意思是「豐盛」、「浩大」的愛。這是因為衪所愛的是極不配和極不可愛的世人，上帝還是為罪人作了極大的犧牲。（參羅五8）

在第8、9節保羅告訴我們得救是本乎恩，就是靠上帝恩典，是上帝白白賜予世人的，是世人不配得，也是不可能靠行為賺取的。

保羅在《羅馬書》告訴我們，「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」（羅四4）「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了。」（羅十一6）「所以我們看定了：人稱義是因着信，不在乎遵行律法。」（羅三28）「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（羅三24）因此人是不可能靠行為得救，也不是靠信心加上行為得救。

為何得救贖不可以加上人的行為，只能單靠上帝的恩典？因為：（弗二8-9）

I. 靠好行為得救使人自誇
靠自己的行為使我們自義，使我們自誇，因而失去了感恩的心。

若要靠行為來稱義，人在表現良好時會自誇，自覺失敗時又會感到灰心羞恥；自誇、自卑或自憐都不是出於上帝，都是屬魔鬼的。

要知道得救完全是上帝的恩典，人沒有任何可誇之處。我們只能誇耶穌基督在十字架上所成就的救贖。

II. 靠好行為得救使行善的動機變得不純正
明白並領受了上帝恩典的人，他們的善行是出於感恩，是愛主的心自然的流露。以為要靠好行為得救的人，他們的善行便是出於自私的動機，為自己好處。

III. 要加上一點點的好行為就是以主耶穌的救贖不完全
主耶穌基督在十字架上已完成了救贖，已為我們還清了一切罪債，所以祂在十字架上說：「成了。」這意味着世人無需要也無能力在主為我們成就的救恩上再加添任何自己的努力。

上帝的救贖是祂所賜予白白的恩典，人單單藉着信領受，完全與人的行為沒有關係，這就是我們與其它宗教最大的差別。

其它宗教主張人可以透過修行，使自己超越自己的界限，達到「脫俗」的境界或達到「自救」。但聖經卻告訴我們，人無法使自己脫離罪惡的束縛。世人都犯了罪無法自救，所以上帝差派主耶穌來到世上，為我們的罪死在十字架上，又為我們復活，成就救恩。

若人能靠好行為得救，基督的死就是多餘的。（參加二21）我們要清楚知道主耶穌代替我們死，是因為我們不能靠其他方法得救，而只有主耶穌在十字架上所成就的救贖，能拯救我們到底。

所以每當我們因為事奉成果不佳，靈修鬆懈或犯錯而陷入自責時，緊記《以弗所書》二章8-9節；我們與上帝的關係，不是根據我們的表現，而是根據基督在十字架上已完成的救贖；我們成為新造的人，是因為上帝使我們活過來。我們無需怕因行為不夠好、不夠完全而失去救恩，因為我們並不是因行為好而獲得救恩。

日期：2026年8月23日
經文：馬太福音第5章14-16節
牧者：蕭嘉祥牧師

《出埃及記》記載上帝吩咐摩西造會幕，其中七件聖物之一是金燈臺（出廿五）；及至《啟示錄》，金燈臺仍有被提及，可見它的意義貫穿整本聖經。
金燈臺是用一整塊純金錘打而成，形狀像一棵樹，中間一根主幹，左右各伸出三根枝子，共有七個燈盞。金燈臺是置放在聖所內的南邊，與北邊的陳設餅桌子相對，主要作用及意義如下：

1. 實際功能：照明；聖所沒有窗戶，金燈臺是唯一光源，讓祭司在事奉時能看見。聖經記載祭司要讓金燈臺的燈光全時間點着，不可熄滅。

2. 屬靈象徵：代表上帝的同在與引導，也代表以色列，要向列國作見證，顯出上帝的榮光。

新約時代金燈臺的意義，主要有兩方面：

1. 教會—《啟示錄》一章提到，主耶穌右手拿着七星，在七個金燈臺中間行走。第20節明確解釋：「七燈臺就是七個教會。」說明教會要在世上發光的使命。

2. 信徒—雖然金燈臺代表教會，但教會是由信徒所組成的，所以金燈臺也代表信徒以生命為主作見證，成為世上的光，照亮在黑暗裏的人。正如《馬太福音》五章14-16節所說，我們是世上的光。

一. 信徒是世上的光（太五14）
耶穌說：「你們（基督徒）是世上的光。」作世上的光不是主耶穌給我們的命令，吩咐我們要變成世上的光；這句說話乃是一個宣告、一個事實，基督徒就是世上的光。所以耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」（約八12）一個有生命的基督徒是必然會發光的。

保羅提醒我們，「你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」（帖前五5）主耶穌說我們是世上的光，就是要我們照亮這個黑暗的世界。

二. 適當地運用燈光（太五14-15）
耶穌的時代，以色列人用的是油燈，需要空氣流通，才能持續燃燒；而斗是當時的量器，像一個大碗或木桶。把點着的燈放在斗底下，缺乏氧氣燈就會熄滅，所以主耶穌說，沒有人會把點着的燈放在斗底下的。如同被建造在山上的城，燈是不能被隱藏的。

耶穌用這個比喻教導我們在世上作光的道理，我們的生活要有美好的見證，如光照亮四方。

有不少人以為，信耶穌是個人的事，與任何人都沒有關係。所以沒有必要到教堂參加聚會，只需要獨自在家讀經祈禱。而作為一個基督徒也無必要告訴他人，因這是個人的事；這樣的想法是錯誤的。

我們的燈不可能隱藏起來，若把燈放在斗底下，我們的光便會熄滅。想把燈光隱藏起來的信徒可能是以福音為恥、怕受到逼迫或與世界妥協、不重視在世為主而活、為主作見證。

基督徒的生命沒有光是不正常的，是在浪費上帝的恩典、是失職。（林後六1）

三. 光照亮身邊的人（太五15-16）
「因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」（徒十三47）這經文提醒我們，無論我們身處何方，我們的光便當照到那裏，叫所接觸的人得着益處。

主耶穌說我們是世上的光，我們該如何照亮我們所在的地方呢？

1. 在職場上作光
職場是我們每天花最多時間的地方，也正是我們實踐信仰的主要地方：

—　忠心誠信：勤奮地完成工作，不是做給人看，而是給主做的；不遲到早退、不濫用公司資源、不推卸責任；在利益和誘惑面前，持守誠實正直；
—　與人相處：面對壓力保持冷靜，不抱怨、不傳是非；樂於助人，願意分擔同事的困難；尊重上司，體諒下屬，欣賞同儕；
—　面對與信仰相違背的決策時：勇敢、有智慧地站在真理這一邊；
—　同事遇到困難時：給予適切的關懷，並在對方願意時為他禱告。

2. 在旅行時作光
旅行時，我們處於沒多少人認識的環境，是容易放鬆的時候，這正是基督徒品格受考驗的時候：

—　尊重與體諒：尊重不同地方的文化與習俗；在公共場合（如飛機、餐廳、酒店）保持禮貌，體諒服務人員的辛勞，以溫和友善的態度與他們互動，而不是以「花錢就是大爺」的心態相待；
—　愛護環境：不亂丟垃圾，珍惜資源，作一個負責任的旅客；
—　旅途中遇突發狀況：如飛機延誤、行李遺失，在沮喪和不便中，選擇忍耐，不發怒，不為難工作人員。

3. 在家庭中作光
在家中我們常顯露出最真實的樣子：
—　陪伴關懷：看重與家人的關係，特意花時間陪伴；
—　控制舌頭：不對家人說尖酸刻薄的話，多說鼓勵、欣賞和感謝的話；
—　信仰傳承：不只口傳，更是身傳；在家中活出基督徒的樣式，讓孩子和伴侶從你身上看見耶穌。

馬丁路德說：「一個基督徒若不能成為一座燈塔，也要成為一根蠟燭。」就是說基督徒不論如何總要發光，不論大光小光，總要發光，去照亮黑暗的世界。

我們是否有效地作世上的光，不是透過我們參與多少事工來衡量，而是在我們日常生活中對人處事的態度及操守顯出。所以我們不需要夢想作大燈塔，我們只需要做好一盞能照亮我們身邊人的油燈（你的家人包括傭人、你天天見面的同事、主內的弟兄姊妹），時時活出信心、和諧、喜樂及充滿盼望的生活。

四. 必榮耀父上帝（太五16）
基督徒行事為人，不是為了顯揚自己，而是為了使人看見天父的榮美，把人帶到上帝面前。

「你們的光也當這樣照在人前」這光是指「好行為」。好行為不只是外在的表現，而是因跟隨主耶穌而產生出不一樣的生命，由內而外，是充滿聖潔、仁愛、憐憫、溫柔、謙卑、接納、誠實等等的生活。

但願我們都成為金燈臺，成為照亮四方的光。

日期：2026年8月9日
經文：馬可福音第10章45節
牧者：蕭嘉祥牧師

主耶穌的降生、受死和復活，成就了救恩，而祂在世的生活，更成為我們生活事奉的模範；讓我們從以下四方面來學習：

一. 事奉的態度：謙卑捨己
世人認為成功就是擁有更多的財富、名譽、地位和權力。主耶穌卻說：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十44-45）

真正的成功乃是無論在工作、家庭、娛樂、教會，就是在生命所有範疇中，都作主的僕人，切切遵行上帝的旨意，以謙卑捨己的事奉來成就的。所以我們當以謙卑捨己的態度去服事人，運用主賜給我們的一切，尋找機會去關心及幫助有需要的人；不要如世人一樣只顧積存財富，但求自己享受人生。

保羅對腓立比教會說：「祂（主耶穌）本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6-7）耶穌雖為上帝，卻甘願降卑以僕人的樣式來到世間成全救恩。在祂赴十架前，更為門徒立下謙卑的榜樣。當時的習俗，有客到訪，主人會安排僕人為訪客洗腳；在此主耶穌取了奴僕的身份，為門徒洗腳，為我們留下美好的榜樣—以謙卑的心事奉。（約十三3-6）

當耶穌要洗彼得的腳，彼得不願意因他自覺不配，他認為主耶穌是老師，不是僕役。我們事奉分貴賤；屬世眼光看為卑微的事，我們便不願意去作。這段經文讓我們看見最尊貴的去作最卑微的服事，主親自示範事奉應有的態度，就是謙卑捨己。

主耶穌更進一步教導我們，「……我實在告訴你們：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太廿五40）我們事奉的對象只有上帝，因祂白白賜予的恩典，我們要一生以感恩、愛主的心事奉主，無論作何事或作在甚麼人身上，都是為主而作。

有一位基督徒醫生，每周一天到貧民區義診。有朋友問他：「你為何每周到貧民區義診？每月一次就好了。花你賺錢的黃金時間義診是否太浪費了？」醫生回答說：「我的專業是醫生，但我所蒙的呼召卻是作主的僕人去服事人。因此我首先是主的僕人，其次才是醫生。」我們豈不都是蒙召作主的僕人嗎？我們當以「謙卑捨己」的心志事奉上帝、服事人。

此外我們要儆醒，天天檢視自己的事奉心態，以免因事奉的成果而生優越感，漸漸忘記了真正的事奉不是為着獲得身份地位或別人的稱許，反要謹記事奉單單是為了榮耀上帝，服事人，使到人得益處。

二. 事奉的動力：憐憫慈愛（太廿32-34，可一41-42）
這兩段經文分別記載主耶穌醫治瞎子及患大痲瘋的人。耶穌的事奉是出於對人深切的憐憫和慈愛。兩段經文都記載主耶穌「動了慈心」，原文的意思是「內臟被觸動」，表示極深的感受及共鳴，因此主動了慈心伸手觸摸他們。

當時的猶太律法禁止觸摸病人：瘋病人身體有潰爛的傷口，甚至因被疾病侵蝕，容貌變得可怕。當時痲瘋病人是被社會及宗教所歧視的，是「不潔淨者」，需要被隔離；觸摸他們不但會有被感染的風險，更會使自己也成為禮儀上不潔淨的人。

盲人常被視為是因犯罪而受到上帝懲罰的人。（參約九2）主耶穌醫治病人沒有必要伸手觸摸他們，祂這樣做是以行動表達體恤、接納和愛。觸摸對長期被孤立的人而言，比言語更能治癒內心的創傷。主耶穌伸手觸摸他們並不是要表現神蹟，不是為了要顯示自己的能力，這行動乃是充滿憐憫慈愛的服事。

主耶穌伸手觸摸病人，提醒我們，事奉的動力必須發自內心，必須是出於對人的憐憫慈愛；事奉不是為顯露自己的才幹，也不是不顧一切只求做好事工，事奉乃是因愛主愛人彰顯（包括一同事奉的弟兄姊妹）出對人真正的關懷、憐憫和慈愛。

三. 事奉的方式：殷勤專注（可六30-31）
主耶穌和門徒的事奉非常忙碌，「連吃飯也沒有工夫」，這讓我們看到兩件事：

1. 讓我們看見到處都有需要，只要願意，必有我們能參與的事奉；問題在於我們是否願意犧牲自己的安逸，去服事有需要的人。

2. 讓我們看見主耶穌和門徒的事奉非常殷勤專注，連吃飯的時間也擺上了。事奉要殷勤專注，千萬不要計較，有時候連假期、半夜甚至八號風球也要事奉。

聖經記載主耶穌差遣十二門徒去傳道，他們回來向耶穌報告一切所做的事及所傳的道，因來往的人多，他們「連吃飯也沒有工夫」。主耶穌就對門徒說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」主耶穌看重殷勤專注的事奉，但同時也重視適當的休息。休息不代表甚麼都不管，適當的休息是為了更有效、殷勤專注地事奉。

四. 事奉的範圍：跨越界限（太八5-8，約四7-9）
這兩段經文記載主耶穌醫好了百夫長患了癱瘓病的僕人及主耶穌到撒馬利亞的一個井旁與一位當地婦人談道。

百夫長是羅馬軍官，掌管約一百人，他在迦百農和附近地方駐守。值得注意的是百夫長對僕人的關心，為了這僕人他竟親自去求主耶穌的幫助，對僕人有這樣的愛實在罕有。當時的僕人只不過是主人財產的一部分而已，大部分主人都不會怎樣為僕人設想，更何況這主人是羅馬軍官。另一件值得注意的是主耶穌對百夫長的回應；主耶穌毫無猶疑地說：「我去醫治他。」要知道百夫長既是羅馬軍官，猶太人受羅馬統治是不甘心的，極其盼望能夠脫離羅馬的統治，就連為羅馬政府作工的，如稅吏，都會被視為賣國賊。主耶穌卻沒有因這些隔閡而拒絕百夫長。

撒瑪利亞是舊約時代北國以色列的首都所在地。（參：王上十六24，29）北國以色列約於主前七百年被亞述國所滅，亞述將大部分猶太人擄走，又將異族人遷入撒瑪利亞的城邑，（王下十七6，24）於是以色列國的猶太人和異族通婚，其後裔就被稱為撒瑪利亞人。亦因如此猶太人從不承認撒瑪利亞人是猶太民族，也不會與撒瑪利亞人來往。

另外據猶太教的教導，在一般情況下不要與婦女攀談。更何況這撒瑪利亞婦人是獨自來打水，沒有別的婦人為伴，暗示這婦女是不被人接納的，可能是因為她的婚姻生活有問題（《約翰福音》四章18節記載這婦人已經有五個丈夫，而現在和她一起的，並不是她的丈夫）。所以當主耶穌主動與她談話時，這婦人很希奇，說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」（約四9）

耶穌打破當時社會對種族、性別和階層的偏見，他幫助羅馬軍官百夫長的僕人又向撒馬利亞婦人傳福音。聖經另有多處記載主耶穌與稅吏、罪人一同坐席，觸摸痲瘋病人，接納被社會排斥的群體。主耶穌的事奉是實實在在跨越界限的，主擁抱凡有需要的人群。

今日我們也當如此，事奉不該設下界線，要打破種族、性別和階層的偏見；不要好像猶太人一樣堅持自己的獨特性。主怎樣引領我們，我們就跟隨。透過主耶穌的事奉典範，讓我們同心作主忠心的僕人。