極大的奧秘

日期:2025年10月19及26日
題目:極大的奧秘
經文:以弗所書第5章21-33節
牧者:蕭嘉祥牧師

保羅在這段經文所說的是夫妻之道,但當中還有一個更重要的真理,是關乎基督和教會的關係。保羅稱之為極大的奧秘,因為這真理在以前是隱藏起來不明顯的,現今藉着耶穌基督的救贖,教會已被建立,這真理也就被揭開了。

讓我們藉着這段經文來思想教會和基督的關係,同時也檢視夫妻的關係。

一. 妻子當順服自己的丈夫(弗五22-24)
有人認為「妻子當順服自己的丈夫」這一句反映出保羅的大男人主義。當中有人認為保羅的觀點只反映當時的社會情況,當時女人的地位低微,但現今這教導已不合適了。然而聖經的教導是不會過時的,是世世代代不變的,況且這真理是預表基督和教會的關係,怎麼會變呢?讓我們細看經文:

I. 因丈夫是妻子的頭
這裏指出的是上帝對家庭所安排的次序,並不是等級的問題,而是崗位和職責的分別:

一個身體不能有兩個頭,不然只會帶來混亂。「頭」雖然有帶領的職責,但同時要對整個身體負責,並且不能專權。

夫婦二人若都爭相作話事人,彼此不服、不讓步,家庭必然沒有平安,兒女也就無所適從。因此上帝設立婚姻時作了一個安排,就是丈夫是作妻子的頭、作為帶領、作為保護。

II. 妻子要順服自己的丈夫如教會順服基督
基督成為教會的頭,因祂是教會全體的救主,這是上帝的旨意,教會是基督流血所建立的,沒有主的救贖就沒有教會。

我們要知道,信徒夫妻在世的關係,正是要見證基督和教會的關係,這關係是否健康取決於妻子是否甘願順服丈夫。

在吩咐妻子順服丈夫之前,經文教導我們要「彼此順服」。(弗五21)我們能彼此順服是因為我們有敬畏基督的心,基於順服基督,我們才能彼此順服。

聖經中所說的「敬畏」並非對懲罰的畏懼,而是因上帝至高的權柄、聖潔和慈愛,我們自覺卑微,因此存謙卑、敬重的心,在凡事上順服祂。

真正敬畏基督的人必定會:
(1) 順服祂的教導,如經上說:「你們若愛我,就必遵守我的命令。」(約十四15)
(2) 遠離罪惡,如經上說:「……就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。」(林後七1)

「敬畏基督」是要全心尊主為大,凡事順服主,在生活中活出主的樣式。敬畏是出於對基督的救贖大恩及祂永恆的信實慈愛而來的,是勉強不來的,我們對主是否真的存感恩的心,是否以基督為我們的元首?!若我們都以基督為教會的頭,在凡事上順服基督,教會就必能體驗到真愛、喜樂、平安,並且能夠在世上有效地發揮教會存在應有的功能及使命。

妻子順服丈夫,是夫妻二人共同努力建造美滿家庭時妻子當盡的本份。同樣地,信徒順從聖經的教導和長執們議定的方向,同心合意順服基督,共同努力建造合一關愛的教會,這就是信徒當盡的本份。

二. 丈夫當愛妻子(弗五25)
丈夫是妻子(家庭)的頭,妻子應該順服丈夫,這只是關於夫妻關係教導的一半,另一半是作丈夫所必須履行的角色,就是要愛妻子並願意為妻子(家庭)無條件地付出及犧牲。(弗五25-29)

照這完整的教訓去行,我們的家庭必定能獲上帝所賜的真愛、喜樂及平安。

丈夫應如何愛妻子?
I. 要像基督愛教會那樣地愛妻子(弗五25-27)

1. 為教會捨己(第25節)
丈夫要愛妻子,是甘心獻上、捨己的愛。應當愛妻子到願意為妻子捨命的地步,這愛不只是情感的愛,更是思想及意志的愛,是承諾的愛。
「捨己」不單是指捨去生命(死在十字架上),主耶穌在被釘十字架之前,在開始傳道服事之時已經在凡事上顯出無私捨己的生命。(可十45)

2. 使教會成為聖潔作榮耀的教會(第26-27節)
這兩節經文告訴我們,基督愛教會因此對教會有期望。主不單把我們從罪惡中拯救出來,祂還要教會成為聖潔,作榮耀的教會。信徒要靠聖靈藉着上帝的話在世上過成聖的生活,使基督從我們身上得着榮耀。因為一個罪人蒙恩得救,活出新生命的樣式,就是福音大能的明證,使基督得着榮耀。

基督愛教會,不但為教會捨命,更以祂的話語洗淨教會,使她成為聖潔、榮耀、純全、毫無瑕疵。

同樣地,作丈夫的除了願意服事妻子為妻子捨命,更要關心妻子及家人在靈性上的長進;在屬靈生命上作「頭」,有好榜樣影響妻子和家人,使自己家庭成為榮耀主的家庭。

    II. 愛妻子如同愛自己的身子(弗五28-29)
    丈夫愛妻子要像愛自己的身子一樣;人愛護自己的身子是十分自然、自動自覺的事。丈夫當看妻子如同己身,妻子的苦與樂都當感同身受,要關心妻子所關心的、愛妻子所愛的,對妻子忠誠及坦白。當丈夫這樣對待妻子時,妻子必然同樣愛丈夫,願意順服丈夫。

    弟兄姊妹們,我們的婚姻關係如何?我們夫妻之間的愛是怎樣的愛?如基督愛教會那樣嗎?或是時常計較,自我中心?

    在教會中弟兄姊妹之間的關係又如何?能彼此相愛嗎?相處時能彰顯基督的愛嗎?

    讓我們努力依靠聖靈效法主的愛,以愛彼此順服。

    知道何為愛

    日期:2025年9月21日及10月12日
    題目:知道何為愛
    經文:約翰一書第3章11-20節
    牧者:蕭嘉祥牧師

    一. 真愛沒有恨(約壹三11-15)
    I. 行善而被世人恨是正常的事(約壹三13)
    使徒約翰對信徒說:「世人若恨你們、不要以為希奇。」(約壹三13)他在此引用了該隱和亞伯的事件來解釋:該隱殺亞伯因為亞伯的善行顯出了他的惡行,所以該隱恨亞伯且把他殺了。同樣我們信徒的行為是善的,不肯與世人同流合污,我們的好行為突顯世人的行為是可恥的,世人必然會恨我們,因此,我們就不需感到希奇,因為光明之子必然被黑暗所恨,如《約翰福音》十五章19節所說:「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」

    II. 信徒恨弟兄是不正常的事(約壹三15)
    這節經文清楚指出基督徒不應該恨他的弟兄,這是因為殺人的起因是恨。在世人的眼中,「恨人」與「殺人」有很大分別,「恨」可以只是內心的意念,表面不被人知道,但「殺人」卻是謀害人命的行為。在上帝的眼中,「恨人」與「殺人」卻是同一件事。恨人的人對別人終日心存怨恨,實質與殺人無異。

    可悲的是「恨」不只存在於世人中,在普世教會中也不難發現嫉妒、自私、憎恨、怨恨等,似乎教會也受到該隱的污染,這也就是使徒約翰要指出的問題—信徒心中存在「恨」而覺得無問題實在是令人費解的事。約翰說:「凡恨他弟兄的,就是殺人的。」(約壹三15)又說:「我們若說是與上帝相交,卻仍在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了。」(約壹一6)如果我們聲稱是與主相交,心中卻恨弟兄,那麼我們與主的相交就顯得不真實,與主的關係必定有問題。

    倘若我們不清理心中的垃圾,容讓仇恨留在心中,我們就是把自己放在一個極危險的處境,那就是順從肉體活着。保羅說:「你們若順從肉體活着必要死,若靠着聖靈治死身體的惡行必要活着。」(羅八13)這裏所說的「死」是說信徒順從肉體,肉身雖然活着,靈命卻陷於死的光景中,不能為主作見證,更不能享受豐盛的生命。們應當常常省察自己是否真的愛上帝呢:

    1. 我們有否主動以愛心去關心弟兄姊妹,或是我們對人常存保留,毫不關心;
    2. 我們會否時常批評、埋怨主內的肢體,甚至在肢體背後說他們的壞話。
    使徒約翰說,真愛沒有恨,信徒行善而受到世人憎恨是正常的事,但信徒心中存有恨就是不應該、不正常。

    二. 真愛需要付上代價—捨命(約壹三16)
    使徒約翰說:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛,……」(約壹三16上)也就是說當我們真正明白、真正體會主耶穌基督捨命的愛時,我們才能明白甚麼是真正的愛;不懂得愛弟兄姊妹的,就是不明白主捨命的愛,也就沒有效法主的愛。

    約翰說:「主為我們捨命」,表示這愛有以下特質:
    I. 是毫無條件的—在世人還是罪人時,主甘心為世人捨命,沒有因世人所犯的罪惡而放棄世人;
    II. 是毫無保留的—「捨命」之前,先是捨棄天上的一切榮華,繼而完全獻上自己,盡祂的一切去愛世人;
    III. 是恆久忍耐的—主耶穌在世期間一次又一次忍受人的頂撞,祂始終愛世人;甚至在最後的時刻仍然沒有放棄愛世人,在十字架上為罪人祈求說:「父啊,赦免他們!因為他們所做的,他們不曉得。」(路廿三34)

    約翰還說:「……,我們也當為弟兄捨命。」(約壹三16下)他不是說「也可」,而是必須的、是「應該」的意思。我們從上帝那裏白白領受了這「捨命」的愛,我們同樣也有責任以主耶穌的愛去彼此相愛。

    我們要多留意別人的真實需要,不要如世人一樣只關心自己的得失;不要怕會愛得太多,不要怕吃虧,更不要如世人一樣計算回報。

    三. 真愛是真誠、按真理的行動(約壹三17-18)
    使徒約翰繼續闡釋真愛的兩個基本要素:

    I. 真愛必須有行動
    「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」(約壹三18)

    使徒約翰並非不贊成信徒以言語彼此安慰,他所不贊成的是「口惠而實不至」,空口表示同情卻沒有實際行動幫補弟兄姊妹的需要,因此他說:「凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心怎能存在他裏面呢?」(約壹三17)

    約翰說的是「凡有」世上財物的,因此這經文是對每一位信徒說的,無論富裕與否,只要有能力,就應該在看見窮乏的弟兄有需要時,作出幫補。
    雅各也如此說:「若是弟兄或是姐妹,赤身露體,又缺了日用的飲食,你們中間有人對他們說:『平平安安地去吧!願你們穿得暖吃得飽』,卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢?這樣,信心若沒有行為就是死的。」(雅二15-17)

    II. 愛心行動必須真誠並按真理(約壹三18)

    1. 愛心行動必須真誠
    使徒約翰提醒我們,愛心不但需要有「行為」,愛心行動也必須是百份百真誠無偽的愛心。不可藉愛心行動為自己爭取名聲、利益,更不可存有私心,博取人的稱讚或回報。

    2. 愛心行動必須按真理
    經文中的「誠實」一詞,新約聖經共出現廿五次,其中有廿三次譯作true,一次譯作truth,另一次則譯作truly。這節經文的「誠實」在NASB譯作truth,即真理。所以這句也可以譯作「總要在行為和真理上」。
    因此真愛不但要出於真誠,也要合乎真理的原則。我們的熱心要以真理的知識為範圍,才能有正確的效果,使上帝得榮耀、別人得益處。

    愛心不能違背真理,若我們的愛心行動只叫對方得着物質的益處,靈性卻更墜落,或導致人貪心、懶惰或放縱,這樣的愛心便不合乎真理(參帖後三10-12)。

    因此,我們只要有能力,便要以實際行動去關愛身邊的人,同時讓真理賦予我們智慧去行出真正的愛。

      竭力作個完全人

      日期:2025年9月7日
      題目:竭力作個完全人
      經文:雅各書第3章2節
      牧者:蕭嘉祥牧師

      「原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」(雅三2)

      「原來我們在許多事上都有過失」
      雅各是當時教會中一位很受人尊敬的屬靈領袖,但在勸勉信徒時,他卻很謙卑地用上「我們」,把自己也包括在「許多事上都有過失」之中。很多人說話高傲或不客氣通常是因為只見別人的錯,而總覺得自己沒有錯。但屬靈人會懂得反省,知道自己也會錯,並不完全,因此說話會常帶溫和仁慈。

      「若有人在話語上沒有過失,他就是完全人」
      世上真有在話語上沒有過失的完全人嗎?我想起彼得。當主耶穌問:「你們說我是誰?」西門彼得很有智慧地回答說:「你是基督,是永生上帝的兒子。」耶穌甚至稱讚彼得為有福的,因為彼得所說的明顯是天父指示他的。但過了一陣子,當耶穌指示門徒,祂必須上耶路撒冷,受長老、祭司長和文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉着耶穌,勸祂說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到祢身上。」耶穌便對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的,因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。」

      我們經常不也是這樣嗎?一不留神就會說錯話。所以聖經有很多的經文提醒我們應如何說話,這些是我們當竭力終生學習的功課。

      列舉以下幾節經文,讓我們好好學習:

      1. 要說誠實話,好維持信任和合一
      「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。」(弗四25)

      2. 要為造就人,使聽的人得益處
      「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29)

      3. 要溫和地說話,好使聽的人容易接受
      「你們的言語要常常帶着和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(西四6)

      4. 要慢慢地說,快快地聽
      「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒。」(雅一19)
      「多言多語,難免有過;禁止嘴唇,是有智慧。」(箴十19)

      但願我們口中的言語、心裏的意念,在上帝面前蒙悅納!

      主耶穌無私的愛

      日期:2025年8月24日及31日
      題目:主耶穌無私的愛
      經文:約翰福音第4章34節、馬太福音第26章39節
      牧者:蕭嘉祥牧師

      今天讓我們透過這些經文來學習主耶穌無私的愛:

      一. 放下己意:遵父旨意(約四34、太二十六39)
      主耶穌到了撒馬利亞一座叫敍加的城,在雅各井旁與一位撒馬利亞婦人談道,當時門徒進城去買食物,他們回來,看見主耶穌和那婦人談話,感到很希奇,因為猶太人是不會和撒馬利亞人交談的,更何況是一位婦人。門徒後來對耶穌說:「拉比,請吃。」主耶穌回應了一句很寶貴的話:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,做成他的工。」(約四34)

      主耶穌的意思不是說自己不需要食物,而是要讓門徒明白,祂生命中最重要的事及祂活着的目的,並非按照人的意思行事,不是要討好人,也不是為討好自己,滿足自己肉體的需要;主耶穌活着只為一件事,就是遵行父上帝的旨意,做成他的工。

      我們常會以主禱文作為自己的禱告:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖;願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。……」我們有沒有認真思想過上帝的旨意要如何行在地上,如同行在天上呢?

      首先我們需要像主耶穌一樣,放下己意,全心順服遵行父上帝的旨意。主耶穌在客西馬尼園的禱告中這樣禱告:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太二十六39)主耶穌雖然面對極大的痛苦、死亡,甚至與父上帝隔絕,但祂始終沒有遷就自己的意慾,仍然堅持遵行、完成父上帝的旨意。

      主耶穌無私的愛,甘願放下自己的意願去遵行父上帝旨意;祂捨棄天上的榮耀,降世為人,甚至為我們捨命在十字架上,如經上所說:「祂本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓二6-8)

      要效法基督的愛,我們必須學會為主放下自己,不要體貼自己,隨自己的意願說話行事。如果我們說:「我這人很坦誠,想到甚麼就說甚麼,想到甚麼就做甚麼。」如此我們便是沒有受聖靈的約束及管治,乃是憑己意感情用事。當我們願意學習保羅放下自我,順着聖靈的引導行事時,基督無私的愛才能透過我們流露出來。

      信徒蒙上帝的拯救,便帶着一個使命,就是遵行上帝的旨意。上帝的旨意是要透過我們的見證使萬民歸向祂。因此我們當放下自己,遵行父上帝的旨意,盡力尋找迷失的人,向他們傳福音。因為世上沒有一個人卑賤到不值得上帝拯救,也沒有一個人好到無需要上帝的救贖。

      二. 放下身份:甘願受苦(太廿六51-53、太廿七11-14)
      主耶穌被捉拿時,沒有反抗,當時彼得拔出刀來,向大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的一個耳朵。(約十八10)主耶穌對他說:「收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。」主耶穌接着說:「你以為我無能力反抗嗎?你以為我不能求我天上的父現在就為我差遣十二營多天使來嗎?」祂的確可以命令天使,但為了應驗經上的預言,祂甘願放下身份,甘願受苦。

      主耶穌被無理控告時,祂不作聲。其實猶太人痛恨耶穌是由於嫉妒,這是關乎宗教的事,羅馬法庭不會受理。因此,他們編造三個政治理由來控告耶穌,把主耶穌帶到彼拉多面前:

      1. 誘惑國民(路廿三1-2)
      這是煽動叛亂。當然,這不是事實;耶穌不是要人反對羅馬,乃是要人悔改回轉歸向上帝。

      2. 禁止納稅給凱撒(太十七27、太廿二17-21)
      這是違法抗稅,是嚴重的指控。當然這也非事實,耶穌和門徒都有繳稅

      3. 說自己是基督,是王(約十八36-37)
      祂被指控自稱是王,就是造反,是最嚴重的指控。彼拉多也感到驚訝,所以他問耶穌:「你是猶太人的王嗎?」耶穌回答說:「你說的是。」然而,正如《約翰福音》十八章36-37節所說,主耶穌清楚地表明祂的國不屬於這個世界。

        最後彼拉多向眾宗教領袖和百姓宣告耶穌是無辜的。然而,因彼拉多為討好宗教領袖和猶太人,竟然順從他們,把主耶穌交給他們釘十字架。指控極之無理,主耶穌卻沒有為自己辯護。如《以賽亞書》五十三章7節預言所說:「祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。」

        耶穌保持沉默,因為祂定意遵行上帝的旨意。主耶穌知道祂必須死才能救贖人類,因此祂決心為人類死,甘心情願地放下自己的身份,獻上自己為我們受苦,默默無聲地忍受了十多小時的苦難,被捉拿時不反抗;被辱罵、被無理控告、被釘、也不作聲。

        我們為主的緣故能否忍一忍,勒住自己的舌頭,只說造就人的話呢?能否為主放下自己的身份,因愛主不計較勞苦呢?

        三. 忘記傷痛:體諒軟弱(路廿二60-62、路廿三33-34)
        主耶穌被捉拿受審時,彼得遠遠地跟着,有人認得彼得是跟從耶穌的,彼得卻接連三次否認自己認識主耶穌。在雞叫時,彼得想起主對他所說的話:「今日雞叫以先,你要三次不認我。」彼得就出去痛哭。

        聖經記載,雞叫那時主耶穌轉身看彼得;當時主自己正面對苦難,竟然仍想起彼得,用充滿憐憫的眼神來看他。在這種境況下主仍然愛彼得,關心他。主耶穌無私的愛,忘記自己的傷痛,體諒別人的軟弱;祂明白門徒的處境,體諒他們的軟弱。

        主被釘在十字架上時,沒有因自己所受的傷痛而仇視釘祂的人,反而為他們禱告,求父上帝「饒恕他們,因他們所作的,他們不知道。」

        主顯出無私、無條件的愛,不計自己的傷痛,體諒人的軟弱。主愛我們,不是基於我們值得,只因祂就是愛。(參羅五8)無論我們多麼軟弱、多麼失敗,主的愛永不改變。在主耶穌的心中沒有怨恨只有愛。

        蒙大恩的弟兄姊妹,主耶穌寬恕我們、接納我們,以永遠的愛來愛我們,我們也當學習接納並寬恕得罪我們的人,給予人機會悔改回轉。如《歌羅西書》三章13節說:「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」

        我們不要注視自己,要忘記自己的傷痛,要注視主耶穌的愛,要效法主耶穌體諒別人的軟弱,以憐憫的心對待那些軟弱和犯錯的人。主耶穌的愛為我們留下美好榜樣,愛主的人也當學習接納和寬恕別人而不是指責和定罪。

        四. 抹掉過犯,賜予重生(可十六7)
        主死後第三日,幾位婦女買了香膏要去膏耶穌的身體。她們來到墳墓那裏,正在思想誰能幫她們把墓門的大石移開,她們抬頭一看,卻見石頭已經移開了。她們進了墳墓,不見主耶穌的身體,只見天使。天使對她們說:「不要驚恐,你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌,他已經復活了,不在這裏……你們可以去告訴他的門徒和彼得……」

        四卷福音書中惟獨《馬可福音》記載了「和彼得」這句話,因為《馬可福音》是由使徒彼得口述,馬可筆錄的,所以他特別留意到「和彼得」這幾個字。

        彼得三次否認主,他自覺所犯的錯嚴重;他很可能不知如何面對其他門徒,更自覺無面見主耶穌。想不到主復活後,吩咐婦女們把這好消息告訴門徒,特別提到他。「和彼得」這個短語,充滿了愛和接納,聽在彼得的耳中是何等的安慰和鼓勵,表達了主耶穌完全饒恕了彼得,願意賜予彼得重生。因此,事隔多年彼得在口述當時的情景時,仍不忘記「和彼得」這句恩言。

        之後主耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現(約廿一15-17)。主耶穌問了彼得三次類似的問題:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?」「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得也給了三次類似的回答:「主啊,是的,你知道我愛你。」「主啊,你是無所不知的,你知道我愛你。」三次的問答,主耶穌給了彼得三次類似的托付說:「你餵養我的小羊。」「你牧養我的羊。」主將牧養羊群的責任交託給彼得,顯示主愛彼得、信任他,願給他重新開始的機會。

        主耶穌無私的愛,抺掉我們的過犯,賜予我們重生。我們也當效法主耶穌,不計算別人的過犯,給別人機會。主的愛提醒我們,寬恕是愛的表現,並在愛中給別人機會。

        讓我們學效主耶穌,放下己意、放下身份、忘記傷痛、抹掉過犯,以基督的愛來愛我們看得見的弟兄姊妹。

        我知道所信的是誰

        日期:2025年7月13日及8月10日
        題目:我知道所信的是誰
        經文:提摩太後書第1章6-12節
        牧者:蕭嘉祥牧師

        從經文來看,提摩太當時似是面臨重大的挑戰,事奉上遭遇困難,以致有點灰心、膽怯。因此保羅提醒他要作忠心的福音使者,要剛強,好好運用上帝所賜的恩賜,不要以為主受苦為恥,反倒要有為主受苦的心志,靠着聖靈守住所信的道。

        一. 知道所信的是誰,就不以福音為恥(提後一8-10)

        I. 為福音有受苦難的心志
        為甚麼保羅會在這時候勸勉提摩太不要以給主作見證為恥呢?(提後一8)

        我們要明白當時提摩太的處境,按《提摩太前書》三章14節的記載,保羅當時正準備到提摩太那裏去,可是還沒到以弗所就被捉拿了。這對提摩太而言是一個很大的打擊,並且當時還有傳異端假師傅的攪擾,使得他的事奉困難重重。

        聖經讓我們看見,一個人的靈性不論有多好,也會有軟弱的時候。施洗約翰被監禁時也曾懷疑究竟耶穌是否真的是那位要來的彌賽亞?(路七18-19)

        很多時當我們身在艱難險境中,懼怕會使我們產生懷疑,因而不能為主有效地作見證,甚至使我們以福音為恥。弟兄姊妹們,你是否也曾懷疑過自己所信的主耶穌是否真是救世主嗎,其實有好多證據足以消除這些疑惑:
        – 歷史事實—耶穌基督確實是歷史人物,因此初期教會的信徒面對殘酷的逼迫,甚至殉道也不否認所信的主;
        – 禱告蒙應允—透過回想自己以往禱告蒙應允的經歷;
        – 身邊很多見證人—很多人因信主而生命有了改變;若沒有聖靈的感動,人要改變幾乎是不能的。
        – 聖經的教導—聖經是上帝的話語,所以要熟讀聖經,明白聖經的真理。

        保羅勸勉提摩太不要以福音為恥,因為知道所信的是誰;當我們清楚知道所信的基督是誰,我們就當為祂而活,隨時與人分享福音,為主作見證。保羅又提醒我們凡真心為福音而活的必然會受到世界的反對和誤解。(提後書三12)因為我們不像世人那樣生活,當我們的敬虔生活顯出世人那不敬虔的行為,世人會因此嘲笑和攻擊我們。在這樣的情況下,信徒就更要站穩,不要以福音為恥,不要因人的反應而退縮,以致不敢與人分享福音。

        保羅提醒提摩太不要以福音為恥,就算要為主受苦也不要膽怯,當時的確有信徒為福音殉道,保羅也為福音被監禁。保羅提醒提摩太不但不要膽怯,更要有為福音受苦難的心志,並靠上帝的能力忍受到底,因為福音永遠是我們的榮耀。

        II. 要積極回應上帝的召命
        上帝藉祂的恩典拯救了我們,我們是憑信白白地領受了救恩,不是因為我們有甚麼好值得上帝的救贖。(提後一9上)上帝已經從罪惡中釋放了我們,使我們脫離了永死。信祂的人不再被定罪,脫離了永遠的懲罰。
        上帝賜我們這樣浩大的恩典,呼召我們把福音傳開,我們豈能忽視這重大的召命?

        救贖恩典臨到世人,是上帝在世界被創造之前就已經計劃好了,及後透過主耶穌基督賜給我們。(提後一9下-10上)這是上帝唯一的救贖方案,任何人不接受這個救贖方案,就沒有其它救法。

        世人常說:「所有宗教都是導人向善」,但他們不知道唯獨主耶穌為世人死而復活。

        主為我們死而復活,「把死廢去」。(提後一10下)雖然有一天我們的肉身會廢去,但所有信祂的人都要和祂一樣復活,得着不能壞的生命,就是永生,因此我們應當心存感恩。

        主耶穌基督死而復活賜,給世人唯一蒙救贖的途徑,如經上說:「因為只有一位上帝,在上帝和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」(提前二5)所以即使被人反對,即使為福音受苦,我們也必須把握機會向他們宣揚福音。如果我們不為福音而活、不傳福音,很可能他們就會永遠迷失。

        二. 知道所信的是誰—福音成為保羅的人生使命(提後一11-12)
        保羅不但沒有以福音為恥,更是以傳揚福音為光榮。《提摩太後書》一章11-12節保羅說出他以傳揚福音為他人生的使命:

        I. 奉派作傳道的,作使徒,作師傅:(提後一11)
        A. 奉派作傳道—傳道是「宣告」的意思。被上帝差派去宣講有關主耶穌基督福音的真理。
        B. 奉派作使徒—使徒是主所設立的,他們的使命是傳揚基督,為主的復活作見證,見證主耶穌基督是上帝與人之間的中保。
        C. 奉派作師傅—就是教導人明白聖經的,特別是對外邦人,教導他們明白主的道。

        II. 保羅只求完成主的托付(提後一12)
        保羅為福音忠心,換來的卻是牢獄之苦,但他從未因此而懼怕,也沒有因此閉口不傳揚福音。他為主所受的苦比眾人更多,但他仍然心存感恩,至死忠心。

        有人雖為主受了很多苦,但與主所受的苦相比之下,就覺得算不得甚麼;但有人為主受了一點點的苦,便怨天尤人、懷疑上帝,究其原因,在於是否真知道自己所信的是誰。讓我們來總結保羅所信的,作為我們的提醒:(提後一12)

        A. 保羅知道自己所信的是誰
        保羅知道所信的上帝,是永活真實、信實可靠、值得跟從的獨一真神。這就是他願意為福音受苦的原因,因知道上帝的福音是獨一的福音。

        B. 保羅深信主能保全他所交付主的
        因主耶穌基督是信實的、是全能的,必定能保全保羅所交付祂的一切。保羅就放心將他的生命及他所作的一切都交在主耶穌基督的手中。他明白唯獨主能使他的生命活得豐盛,唯獨把所作的一切交在主耶穌基督的手中,最終才能獲最大的收獲,最大的回報。

        保羅深信把一切交付主,到那日,他可以無愧地見主面,因為為主所作的一切必不徒然。保羅的信心建基於他與主的親密關係上,因他知道自己所信的是誰,即使在苦難中,甚至被監禁也不感到羞恥,反而因被上帝差去傳揚福音而自豪。

        我們也當反思:
        是否真正認識我們所信的上帝?
        有沒有因信福音而感恩?
        有沒有因有份於傳揚福音而感到自豪?
        我們的信心是否足以支撐我們面對生活中的種種挑戰?
        當逆境來臨時,我們是否仍然能靠主站穩?
        我們不要只在風平浪靜時感謝主,更要在逆境中仍然堅定不移地為主作見證!

        好牧人

        日期:2025年6月15日
        題目:好牧人
        經文:約翰福音第10章11-18節
        牧者:蕭嘉祥牧師

        主耶穌稱自己為好牧人,(約十11、14)祂和羊的關係非常密切,因祂是一位極卓越的好牧人。

        「效法基督的關愛」是本月的講道主題,願我們效法基督這位好牧人的品格,能夠真心地去關愛他人。

        一. 好牧人為羊捨命(約十11-13)
        經文指出牧羊的人有兩種:
        第一種是僱工,是被聘來暫時照顧羊群的。牧羊對他們而言只是一份工作,他們只為了工資,並沒有真心顧念羊,對羊沒有真愛,因為羊不是他們的。

        因此他們遇危險時就會立即撇下羊群逃跑,任由狼吞吃羊群;羊群因懼怕就被趕散了。羊在曠野迷了路,生命受到威脅,僱工也不顧。

        主耶穌用雇工來指出當時猶太宗教領袖的問題;他們對百姓有很嚴謹的管治,定下了很多規則要百姓遵守。其實這些宗教領袖如同僱工一樣,是為了金錢、地位和權力,根本就不是真正關心百姓。

        第二種是好牧人,好牧人為羊捨命,當羊遇到危險時,好牧人願意冒着生命危險保護羊,對羊群不離不棄。

        在《詩篇》第廿三篇,大衛以牧者來形容我們的上帝,祂的照顧、引導、保護是極全面,祂的恩惠慈愛是直到永遠的。

        好牧人就是我們的主耶穌,祂不單是羊群的守護者,為確保羊群得平安,祂更是甘心捨命。(約十17-18)主耶穌說沒有人能奪去祂的生命,祂是為我們(羊群)甘心捨命的。祂被釘非因無其他選擇,而是順服父上帝的命令,甘心背負我們的罪;又透過復活,好將人從罪孽中釋放出來,好拯救我們這失喪的羊,賜我們永生。

        因此當我們說要效法基督的愛時,就要確保我們事奉上帝、關顧弟兄姊妹,我們的行事為人卻必須出於真心,是基於愛主而愛弟兄姊妹。不正當的動機如:表現自己、討好別人、得人的讚賞,或任何私人利益,都應根除。要謹記一切的原因只為主,作與不作不會因得人的認同讚賞而樂意做,更不應因受氣而不做。

        二. 好牧人認識他的羊(約十14-15)
        「認識」是深層次的,包括關注、知道和了解。主耶穌關注、知道、了解我們的一切,包括我們的生活、需要、想法、軟弱、掙扎、喜樂、悲傷和所面對的。祂不只知道我們的名字,還知道我們的內心。主耶穌與信徒之間有親密關係,因此我們可以放心,祂必賜我們足夠恩典去面對人生的每一步。(馬六32)

        但有時我們會懷疑上帝是否真的知道我們的需要?是否真的關心我們?因此我們會活在恐懼中,也會嘗試用自己屬血氣的方法去解決問題,不懂在困境中倚靠、順服並等候上帝。究其原因,就在於我們經常忽略了經文第14節中的最後一句話:「我的羊也認識我」。

        我們需要對主耶穌有足夠的認識才能在生活上倚靠、順服並跟隨祂,不然就很難會信靠順服,生命難得豐盛。我們認識主,要如耶穌所說的:「正如父認識我,我也認識父一樣。」(約十15)要好像父子彼此完全認識那樣。那麼信徒應該如何認識主?

        1. 羊群認識牧羊人
        信徒透過聖經認識主在世時如何待人處事,並認識主的教導。熟讀聖經我們才可以學習分辯是非真假,才可以明白主耶穌的行事為人,才可以明白主的心意。

        因此我們必須每日都禱告和讀聖經,聽主耶穌的聲音,與主建立親密關係,正如羊聽牧人的聲音。不然我們就很容易被這世界的聲音滋擾,耳朵就發沉,不能清楚聽見主的聲音。

        2. 羊聽牧羊人的聲音並跟從牧羊人的帶領(約十27)
        閱讀聖經是認識主的初階,我們需要進一步跟着主走,把聖經的教導活出來,這樣才能真正認識主。因為聖經的認識不是指理性的知道,而是指生活體驗的知道。這樣才能使我們在生活上倚靠、順服並跟隨祂,生命才會豐盛。

        在效法基督的關愛,同時我們也需要彼此認識,否則又如何能有深入親切互愛的關係。

        關愛是相互的,我們不單要去認識對方,同時也需要讓對方認識自己,不要自我封閉。教會要成為一間真正關愛的教會,弟兄姊妹要開放自己,彼此認識、彼此接納。

          三. 好牧人尋找祂的羊(約十16)
          耶穌說:「我另外有羊,不是這圈裏的……」這是指在猶太人以外,也就是指外邦人、凡一切願意跟隨祂的人。

          耶穌繼續說要把這另外的羊帶來,要與原本的羊「合成一群」,兩者要在基督裏面合而為一。

          耶穌說:「我必須領他們來」;祂不是說;若可以、我願意,或者如果方便,而是說,我必須;好牧人必尋找迷失了的羊。因此我們效法基督的關愛,也必須迫切地去尋找迷失了的羊。請問你身邊還有誰不是基督徒?上帝把這些還未信主的人放在你身邊,不是偶然的,是要給你機會向他們傳福音作見證。

          我們要如何向未信的親友作見證?要作三件事:要有生活見證、要為未信的親友祈禱、要把握機會向他們作見證傳福音。

          聖靈降臨節

          日期:2025年6月8日
          題目:聖靈降臨節
          牧者:蕭嘉祥牧師

          聖靈降臨節即五旬節 (Pentecost ),字面的意義是第五十日,是耶穌基督復活之後的第五十日。初代教會的基督徒在第一個 五旬節時得到聖靈的充滿,我們今天在這日一方面感謝聖靈的降臨,同時亦作為教會生日的記念 。

          由聖靈降臨節至將臨期之間約有二十四至二十八 周; 教會年曆中,一半是基督生平(稱為基督年 ),一半是聖靈降臨(稱為教會年),兩者所佔的主日數目相若。

          聖靈降臨期的焦點不是要我們知道或反省一些信仰內容和要求,節期的焦點不是學習,而是實踐,實實在在地做一些聖靈差遣我們去做的事,完成一些我們答允上帝要做的事,去實踐上帝託付我們的事工,盡我們的責任成為家人和朋友的祝福。

          聖靈降臨期 的焦點是擺上我們自己,延續上帝在地上施行的拯救。

          返教會感覺有如回到家一樣

          日期:2025年6月1日
          題目:返教會感覺有如回到家一樣
          牧者:蕭嘉祥牧師

          當我在思想本月「牧者的話」要與大家分享些甚麼時,在我的腦海中出現了一位我小時候認識並相處了十年的傳道人,當時教會的年青人沒有人會稱呼她為傳道人,大家都稱呼她金英姑,她的生命見證有如我們上個月教會的主題一樣「因信而生的愛心」;她信主後奉獻自己全時間事奉主,沒有結婚因此沒有兒女,我們這班頑皮的少年人就是她彰顯基督的愛的屬靈兒女。今日就讓我將這位金英姑介紹給大家認識吧。

          1. 她常欣賞並鼓勵人
          記得第一次在菲律賓返教會,當時正舉辦暑期聖經班。第一次返教會,我當然不認識這位傳道人,但她的笑容令人感到很舒服。當日我早到了,她正在打掃,我不記得是她邀請或自己主動幫忙打掃。該日的暑期聖經班有背金句環節,我也成功背出了金句。
          那日暑期聖經班結束前,還有頒獎環節,我竟然得了三個獎牌,一個是樂於助人,一個是完成背金句,還有一個我不記得是甚麼了;這三個獎牌其實一點都不值錢,但對幼小的我卻留下很深刻的印象,令我很喜歡返教會參加主日學,覺得教會就是充滿愛、被接納、被肯定的地方。

          2. 她樂於服事及關心人
          她的臉孔不但常帶笑容,從不見她生氣,她也很有辦法令到我們一班少年人臉上有笑容。每次青少年團契開會或要到教會幫忙,她便會下廚,為我們煮很美味的食物;到了教會感覺尤如回到家一樣。
          她也經常到會友家中探訪,知道會友家庭的需要時,便作出適當的關懷及幫助。

          3. 她熱愛傳福音
          1976年我們一家從香港搬到菲律賓,隔年我在附近的一間沒有宗教背景的中小學讀書。這學校曾發生了一場火災,導致整間學校需要重建。在重建期間學校借用了我們的教會上課,因此教會和學校就建立了友好關係。學校在1977年重建完畢,因金英姑與學校的友好關係,學校容許金英姑每逢禮拜五下午放學後,在校內課室舉行團契活動。當時我正好在這間學校就讀,因此便成為金英姑的其中一位幫手,我的傳福音心志很可能也是在那時開始養成。後來教會更在學校附近租了一所兩層高的屋作為該學校的學生中心,在學生中心信主的學生中,最少有四位後來成為傳道人,其中一位更成為新約博士在神學院作教授。

          弟兄姊妹,我們因信主就必須在生活的言行中彰顯基督的愛。我們因信而生的愛心必然能祝福身邊的人。但願我們相處時多一些欣賞鼓勵,主動去服事及關心有需要的弟兄姊妹,讓大家同心合意興旺福音。。

          因信而有的福氣

          日期:2025年5月18及25日
          題目:因信而有的福氣
          經文:羅馬書第5章1-5節
          牧者:蕭嘉祥牧師

          在《羅馬書》第5章1-5節,使徒保羅深入討論因信稱義這題目—我們因信稱義,除了得蒙救贖,還能得着上帝在基督裏所要賞給我們的各種屬靈福氣。這些福氣是透過主耶穌基督賜給我們的,這段經文提及四樣的福氣:

          一. 得與上帝相和(羅五1)
          未蒙救贖前我們是該死的罪人,蒙救贖後我們得稱為上帝的兒女,得了尊貴的身份地位。

          因信稱義不只是解決了罪的問題,解除了敵對的關係,更使我們與上帝產生父子關係,有了親密和愛的關係。這樣的關係轉變,在這敗壞的世界中是不可能的事。一般人對別人好或者所謂愛一個人,都是帶有條件或有利益關係的。在這現實的社會中,當一個人沒有了利用價值,他很快就會被遺忘甚至遺棄。但上帝卻是在我們還是罪人、頂撞祂、得罪祂時,就主動饒恕我們,更為我們在十字架上開了一條出路,使我們因信得蒙救贖並得兒子的身份,這絕不是一件小事,我們不要輕看「得與上帝相和」這福氣。

          使徒保羅又說:「一切都是出於上帝,祂藉着基督使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是上帝在基督裏叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。」(林後五18-19)上帝不但叫我們與祂和好,祂更把這和好的職分和道理,賜給並託付了我們。

          蒙大恩的人呀!閩南堂的弟兄姊妹們!我們因信得稱為義,藉着我們的主耶穌基督得與上帝相和,我們要因這福氣常存感恩的心,並要因我們從上帝所領受的職分及託付,作一個宣揚和好福音的使者,在生活上顯出我們真與上帝並與眾人和好的見證,作一個和平之子。

          二. 得進入現在所站的恩典中(羅五2)
          「恩典」的意思是白白的賜予,不是我們配得的,也不是可以靠人的努力賺取的。因着信使我們得稱為義,得以和上帝建立和好的關係,更使我們得以享受上帝的恩典。此外,我們是持續地享受上帝的恩典,並非間中享有;上帝與我們不是君臣的關係,我們不會一時得寵,一時失寵。我們所享的恩典是牢固的、可靠的、不變的。上帝的恩典一生一世陪伴着我們,我們是時刻活在上帝的恩典中。世上沒有任何事物能夠使我們與上帝的愛(上帝的恩典)分離。(羅八38-39;詩廿三6)

          有上帝的恩典在我們身上,我們便不應如未蒙救贖時那樣自私,常想辦法從別人身上得利益得好處;我們應當活出蒙恩的新生,多思想怎樣成為別人的祝福。

          三. 歡歡喜喜盼望上帝的榮耀(羅五2)
          我們所「盼望」的是將來要得的福氣,經文說我們所盼望的是上帝的榮耀,我們可以這樣理解所盼望的是甚麼:

          1. 主耶穌再來的時候要在榮耀中顯現(太廿六64)
          馬太告訴我們:「……你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕着天上的雲降臨。」耶穌基督會滿有大能、滿有榮耀再臨。

          2. 信徒與主同得榮耀
          人因犯了罪「虧缺了上帝的榮耀」(羅三23),雖然因信稱義,已得蒙救贖,但救贖卻仍然未能完全,因仍有舊我的存在,但將來在主再次降臨時,我們便能完全得贖,得榮耀的身體。(參西三4)

          我們在世的身體是暫時的,不完美且漸漸衰殘、老化、敗壞,但主再來時,我們必得復活的身體,是完美、榮耀、存到永遠的身體。

          新約聖經用「帳棚」來比喻我們今生的身體,而以「天上永存的房屋」來形容復活的身體。因此我們要明白在世只不過是暫居的,一切事物、得失,包括我們在世的生命也必然過去。我們不要像世人只顧賺取今世的錢財、享樂、美貌,應當因盼望上帝榮耀的來臨而心存滿足,歡歡喜喜地為永恆作好安排,注重內裏的虔誠,關顧身邊有需要的人,迎接主的再臨。。

          主耶穌再來的時候要在榮耀中顯現(太廿六64)
          馬太告訴我們:「……你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕着天上的雲降臨。」耶穌基督會滿有大能、滿有榮耀再臨。

          四. 在患難中也是歡歡喜喜的(羅五3-5)
          有些人以為信主後可以過着無憂無慮的生活,因為上帝必使我們不遇任何困難或病痛。但這不是聖經的教導,保羅在第3-5節告訴我們在世仍會遇到患難。主耶穌也曾告訴我們:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)

          保羅指出雖然信主後仍會有患難,但這與享受因信而得的福氣並不矛盾,事實上上帝可以使用患難帶給我們更大的祝福。

          我們因信在患難中不再是消極地忍受,我們能靠主歡欣、雀躍。表面看來,信徒得救以後的人生境遇似乎與得救之前並無分別,但是內裏卻與之前不同,我們靠主能享有出人意外的平安,能在患難中仍是歡歡喜喜的。關鍵是我們如何去面對所遇到的患難。

          信徒在患難中仍有喜樂,是因為知道我們所遭的患難並不是白受的,在患難中仍有上帝的恩典陪伴,要叫我們從中得着益處。保羅曾說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅八28)

          在遭受患難時要能喜樂蒙福的另一個關鍵是我們必需愛上帝,願意信靠順服上帝,這樣就必蒙福。當知道我們生命中所發生的任何事,不論好或壞,都在上帝的看顧和保守中。上帝既然允許這些事發生,祂必帶領我們經過,我們總不會白白受苦。信靠基督我們就能不擔心明天會發生甚麼事,因為我們知道主的恩典夠用,祂必會供應我們的需要。

          保羅繼續說:「因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望。」(羅五3-4)「忍耐」是透過經歷一次又一次的患難而產生的。每經歷患難都能忍耐,便產生了「老練」。當我們在患難中靠主,次次經歷上帝的幫助,便知道上帝不會使我們白白忍受苦難,知道上帝可以透過苦難叫我們得益處,因此老練便產生盼望。

          最後保羅說出我們為何可以在「患難中仍是歡歡喜喜的。」保羅說:「盼望不至於羞恥」意思是如果我們所盼望的最終沒有實現,那麼我們就會感到羞恥和失望。但保羅說我們對主救恩的盼望不至於羞恥,因為「聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裏」就是說我們所盼望的是必能得到的,上帝必在患難中陪伴我們,幫助我們,因為上帝愛我們。聖靈要讓我們在患難中經歷上帝對我們的愛。使徒約翰也曾說:「……祂(主那穌)既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」(約十三1)

          雖然患難是難免的,但知道主愛我們到底,我們就可以不懼怕面對人生的每一日。同時因明白患難是信徒必遇的事,我們都是同路人,就當學會彼此守望、彼此扶持、彼此陪伴同行。

          律法與基督

          日期:2025年3月23及30日
          題目:律法與基督
          經文:希伯來書第10章1-14節
          牧者:蕭嘉祥牧師

          《希伯來書》的作者寫信給當地的第二代猶太基督徒,因為他們受到熱心猶太教徒的影響,對主耶穌基督的信心有所動搖,看重舊約的種種規條、律法及祭物過於基督,於是透過這封信告訴他們,主耶穌基督比一切都要優越;主耶穌超越摩西律法、利未人的祭司職分、天使及舊約的獻祭。

          今天這段經文指出律法與基督的關係,基督遠遠超越律法並舊約的獻祭,唯獨信靠主耶穌基督才能使人得救贖。

          一. 舊約(律法)只是新約(基督)的影兒,不能除罪(來十1-4)
          在《希伯來書》中「律法」代表整個舊約的制度,作者強調「律法」只是一個「影兒」。「影兒」不是真實的,只是真實事物的不完美反映。按律法的要求所獻上的祭物,亦只是將來更美好事物的影子。所以律法和所獻上的祭物都不具備赦罪或使人完全的功效。上帝設立律法時,是透過律法叫人想起罪來,律法和獻祭不能除罪,只有主耶穌基督的救恩才有完美全備的功效。

          作者解釋說:

          1. 每年常獻一樣的祭物,因祭物不能叫那近前來的人得以完全
          作者告訴我們,這樣的獻祭沒有完全的果效,不然,便無需年年獻上。
          獻祭是基於有罪,如果這些祭物真能使人得完全,那麽獻了祭,目的達到以後,就無需要再獻了;不斷需要獻祭,因為獻祭的功效不完全。

          2. 祭物只是叫人每年想起罪來
          律法規定的祭物沒有解決罪的問題,而是「提醒」人有罪。每次的獻祭,使人想起自己的罪,正如《羅馬書》三20所說的:「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法[包括獻祭]能在上帝面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」

          3. 公牛和山羊的血斷不能除罪
          獻祭牲提醒我們罪有多嚴重,指出只有流血才能除罪,但這些祭物始終不能除去人的罪,原因有二:

          A. 律法規定的祭物,是比人類更低層次的牲畜,因此,動物的血永遠不可能為人贖罪。唯一可以真正為人贖罪的,必須是一個無罪的人,因為普通人都是有罪的人,自己也需要被救贖,唯獨完全無罪的人,才可以真正替人贖罪。

          B. 動物不是主動以死替人贖罪,要為人贖罪,被獻上的祭物必須是甘心樂意的,不然被獻上的祭物就是被殺。正如一個人如果不是心甘情願地獻上自己而被殺,他就是受害者,那就是被謀殺。祭物必須是心甘情願的,才能替人贖罪。

          所以獻動物為祭只是一個象徵,指向將來要到來的完美祭物。

          人要得到上帝的悅納,來到上帝的面前,必須先蒙赦罪,脫離罪污。人類想盡辦法去遮掩自己的罪過,試圖作善事彌補自己所犯的罪,其實一切都是徒勞無功,因為人犯罪是無法將功補過的,唯有靠一位完全的人,甘心樂意地獻上自己為人贖罪。

          二. 新約(耶穌基督)是完美的獻祭(來十10-14)
          舊約的獻祭有一個很重要的屬靈功課,往往被獻祭的人所忽略。獻祭是因為知罪,要表達真心悔改,願意服從上帝的旨意而生活,存這樣的心獻祭的人,必蒙上帝悅納。但昔日獻祭的人往往只是履行律法的要求卻沒有真心悔改,沒有歸向上帝的心,這樣的獻祭禮儀怎會蒙上帝喜悅呢?正如今日,如果我們很勤奮地在教會做這樣做那樣,卻沒有敬畏上帝的心、沒有愛弟兄姊妹的心,那麼所作的既不能蒙上帝悅納,也不能榮耀上帝、不能造就人。真正的悔改和順從是上帝在人獻祭時所期望的。

          新約耶穌基督的救贖,是完美的獻祭。主耶穌基督來是為要照上帝的旨意行,祂的心意跟父上帝的旨意是完全吻合的。(來十7,9)

          耶穌基督降世是遵照上帝的旨意行,祂在世的生活完全順服上帝,甘心為人被釘在十字架,所表現的也是完全的順服,因此成為了完美的祭物,為人類獻上自己成就救恩。《希伯來書》的作者強調耶穌「只一次」獻上為祭,我們信的人就得以成聖。(來十10)舊約利未祭司「天天站着」事奉,在執行職責之時,沒有祭司是可以坐下的,這象徵着持續地工作,永無止息。(來十11)但主耶穌基督卻是把自己一次獻上,就永遠有效,因此祂現時是在上帝的右邊「坐下」了,因為基督已完成了祂的工作,已成就了救贖。(來十12)

          作者最後再次強調,基督只須一次獻上自己,就使真正相信祂的人(基督徒、祂的子民)永遠完全。(來十14)因主耶穌基督是完全的上帝,也是完全的人,祂是唯一完美的祭物。祂藉一次的獻上自己,使信徒成為聖潔,永遠完全。基督獻上自己完全滿足了上帝對聖潔及公義的要求。這裏的「完全」並非指人的行為,而是指基督所成就的救贖功效。基督一次獻上自己的果效,不但使那些因信祂的人「得以成聖」,而且使他們「永遠完全」。我們只一次真正相信主耶穌基督,與祂同死同復活,就永遠成為聖潔,成為上帝的兒女而不再是外人。

          基督徒不會因為偶然犯了罪,就失去救恩;不會因為犯了某些罪,就不再是上帝的兒女,需要再次接受耶穌基督為救主,以便再一次成為上帝的兒女。信徒犯了罪,當然要盡快悔改,不是因怕救恩會失落,而是不願意與上帝的親密關係受到阻隔。我們這「永遠完全」的地位,不是靠我們任何的付出而獲得的,乃是單憑基督「一次獻上自己」而得到的。

          耶穌基督就是舊約所預表那完美的祭物,祂一次獻上自己,祂的寶血流出使我們的罪得赦免,使相信祂的人永遠完全。我們是何等有福,不只今生有倚靠、有盼望,我們更是有永恆的福樂。

          今天我們在世活着的目的,不是為自己能得救努力作工,因我們已擁有永遠的救恩。我們在世活着乃為榮耀上帝,以感恩的心遵祂的旨意而行,愛主愛人,並要努力與人分享我們從上帝所領受的救恩。