分類: 蕭嘉祥牧師

日期：2025年3月9及16日
題目：必得那永不衰殘的榮耀冠冕
經文：彼得前書第5章1-4節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒彼得在教會面對迫害時，寫信勸勉教會的長老們，應該團結、站穩、合一，共同面對挑戰。彼得深深關心信徒，他們受到迫害和攻擊，需要牧人的牧養和照顧；教會領袖應該帶頭面對困難，餵養上帝的羊羣，引導羊羣站穩。

為鄭重其事，彼得在經文第1節便提出了長老們必須聽從他的三個理由。

一. 我這同作長老的勸你們
「我這作長老、……勸你們中間與我同作長老的人。」（彼前五1）
彼得明明是一位使徒，如果他用使徒的身份來勸勉教會的長老，豈不是更有權威？為何他要自稱為長老？當然他也的確是當時教會的一位長老，他自稱為長老最少有兩個意思：

1. 這是彼得謙卑的態度，因為按他在教會中的地位來說，他不但是十二使徒之一，而且身居其中領導地位，但他卻以長老自稱，與閱讀這書信的長老們等同，讓他們感到身份的尊貴，同是上帝的僕人。
2. 他自稱長老，表示自己所要說的話自己也必須遵守，大家是同一陣線，需要共同努力做好牧養羣羊的任務。

二. 我這作基督受苦的見證人勸你們
「我這作……基督受苦的見證、……勸你們……」（彼前五1）
彼得是主耶穌基督受苦的目擊證人，他親眼看見主耶穌基督為成全救恩，為世人受盡種種的苦難（被人嘲笑、辱罵、戲弄、鞭打、最後被釘死在十字架上）。今日我們能透過主耶穌基督在十字架上所成就的，憑信蒙恩得救贖，我們實在是蒙大恩典。因此，所有蒙大恩得救贖、又蒙上帝的恩所揀選的長老們，都必須聽從彼得的勸勉。

三. 我這同享後來所要顯現之榮耀的勸你們
「我這作長老、……同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們……」（彼前五1）

彼得在經文第4節用一種肯定的語氣，說明自己將來必定與主同享榮耀，他必定是想起主多次應許祂必再來，信徒將與祂同得榮耀。彼得肯定凡在世為主而活而受苦的信徒，將來必然與主同得榮耀，因此長老們就更要聽從彼得的勸勉。

1. 按着上帝的旨意照管上帝的羣羊（彼前五2）
「牧養」是含有保護、看顧、養育、引導的意思。牧人應負責為羊羣尋找水草，保護他們不受野獸攻擊，引領他們行平安正直的路。
彼得在第2節給我們看見作長老的在牧養羊羣時，需要明白的兩個重要原則：
i. 站在一個管家的地位
「務要牧養在你們中間上帝的羣羊」，這一句清楚表示這些羊羣並非是自己的，乃是上帝托付給我們的，他們是屬上帝的，長老應以一個管家的身份牧養上帝的羣羊。
ii. 按着上帝旨意照管羣羊
照上帝真理的原則照管羣羊，不隨私意，不存私心，也不為討好人或怕得罪人而順從人的意思，只求向上帝盡忠。

2. 不是出於勉強乃是出於甘心（彼前五2）
彼得指出牧養的聖工必須甘心情願順從主的呼召，為主的緣故牧養主的羊。

保羅曾對哥林多信徒說他傳福音是「不得已」的，似乎沒有其它選擇。他說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。」（林前九16）保羅的「不得已」並非出於人的強迫而勉強去做，乃是因為上帝的愛激勵他，聖靈的催逼使他不能自己地去傳福音。

教會領袖／長老要自願地去照管羊羣，不該是被迫去服事。而每個基督徒亦當參與事奉，可惜多人卻拒絕，為甚麼呢？
⇒ 有些人覺得自己不配和不夠資格；。
⇒ 有些人覺得參與事奉要付出的代價實在太大；
⇒ 有些人覺得有壓力，不想承擔責任；
⇒ 有些人覺得人的要求太難滿足，不論怎樣做，總會有人批評。

但使徒彼得提醒我們，不是因人的緣故做或不做，乃是因為主而甘心去做；只要是我們清楚聖靈的感動，我們就不應拒絕。

3. 也不是因為貪財乃是出於樂意（彼前五2）
「貪財」是指貪圖不應得的錢財，原文是由「可恥」與「獲得」二字合成。

當時的長老有一部分可能是全時間牧養教會的人，所以這些長老會接受教會的供應。（參提前五17）

所以彼得說「不是因為貪財」可以理解為不應貪求更高的薪酬才接受教會聖工的職責；當然教會也當對全時間牧養教會的人有合理的待遇。另外，也不應以事奉為一種職業，作為只是謀生的一種手段。

今日大多數教會的長老和執事都有自己的專業，無需教會供應他們的需要，很多時他們反而為教會的需要而樂意奉獻。

當我們說教會領袖「不是因為貪財，乃是出於樂意」更是提醒長老不要重富輕貧，不要貪圖從信眾身上得到任何形式的利益，不要作貪財的人。

4. 不是轄制所託付你們的乃是作羣羊的榜樣」（彼前五3）
「轄制」有憑權力或武力壓服人，使人被自己管治的意思；有聖經譯本把「轄制」譯作「威嚇」。彼得勸勉長老們對羣羊不要以權力或威嚇照管，而是靠自己美好的榜樣。

屬靈權柄不是靠地位得來的，而是因美好榜樣而來的。不是因為我們有牧師、長老或執事的身份，信眾就要尊敬我們；而是我們必須以謙卑的態度服事主，以美好榜樣來影響信眾。我們必須在言行、態度、生命的表現，都作信徒的榜樣。

要作好榜樣其實不單是對教牧、長老或執事講的，教會領袖故然要先以身作則，然後才能影響信眾，使信眾也會效法領袖們的樣式，成為別人的榜樣。使徒保羅成為我們最好的榜樣，他對哥林多信徒說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）

最後彼得告訴我們：「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（彼前五4）凡忠心事奉主的，將來必得那永不衰殘的榮耀冠冕。在主將來再來時，忠心事奉主的將分享主耶穌的榮耀。

日期：2025年2月2日
題目：有福
經文：箴言八 32 、 34
牧者：蕭嘉祥牧師

「眾子啊，現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。 」箴言八 32 、 34

經文告訴我們，蒙福的人是那些聽從上帝話語並謹守的人。

I. 聽從主道的有福
聖經形容聽道的態度好比在「門口仰望，在門框旁邊等候」 。甚麼意思呢？在門口仰望，在門框旁邊等候代表專心，渴望地等待。

日日代表不間斷地，每天都尋求上帝的話語，不間斷的閱讀，思想上帝的話語。有 些人信主已經有一段很長的時間了，但對上帝的話語卻仍然是很生疏，因為除了參加教會崇拜時打開聖經之外，在家裏幾乎都不會 讀聖經 。

經文告訴我們蒙福的人首先必須是日日專心、 渴望尋求上帝話語的人。

II. 謹守主道的有福
對上帝的話語有正確的態度之餘，我們還需要把上帝的話語活出來。 《 箴言 》 八 32 說 「 眾子啊，現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。」只是聽道，愛慕上帝的話語，但卻沒有容讓上帝的話語成為我們言行的準則，是沒有用的。

《雅各書 》 一 22 25 說 「只是你們要行道，不要單單聽道，自
己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就 像人對着鏡子看自己本來的
面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、
使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實
在行出來，就在他所行的事上必然得福。」

明白主的教導卻又故意不行出來，就是犯罪，假冒為善了，正如《 雅各書 》 四 17 所 說 「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」

我們心所想的及手所做的，要與主的道吻合，這樣上帝就必賜福給我們。

日期：2025年1月19及26日
題目：因信祂就……滿有榮光的大喜樂
經文：彼得前書第1章3-9節
牧者：蕭嘉祥牧師

這段經文記載三個基督徒應該喜樂的理由：
一. 因現在所得的恩典而喜樂（彼前一3-5）
真正喜樂的人，是在諸般境遇中都能喜樂。我們具備真正喜樂的條件，是因為在基督裏所得的恩典足以叫我們一生喜樂不已：

1. 上帝的大憐憫
   「憐憫」除了心有所感，更需要有所行動，不然就沒有意義。上帝看見人類陷於敗壞的處境，憐憫我們，採取行動，藉着主耶穌的救贖為我們提供了一條得救的道路。經文說上帝的憐憫是「大」的（彼前一3），意思指上帝的憐憫是「豐盛的、滿溢的、無盡的、無限的」。上帝的憐憫不僅拯救我們脫離永恆的懲罰，祂的憐憫更是隨時隨地始終陪伴着我們。（來四15-16）
2. 藉耶穌基督從死裏復活重生了我們
   主耶穌的死使我們的罪得赦免，祂的復活使我們得重生，得新生命。（林後五17）新的人、新的開始、新的盼望，在基督裏我們有完全的力量去面對人生的每一日。
3. 叫我們有活潑的盼望
   我們的盼望是「活」的，不是死的，就是說，這盼望是真實的，必然會實現的。（羅十11）
4. 可以得着……為我們存留在天上的基業
   我們所得的基業是不能朽壞的，就是「不會滅亡、不會老化、變質或死亡」。馬太·亨利（Matthew Henry）說：「地球上的一切遲早都會變壞，但我們的基業絕對不會，它是完美和不朽的。」
   我們的基業在天上，上帝必永遠為我們存留。我們只當專心完成我們在世上的任務，到那日，上帝就會把基業賜給我們。
5. 必能得着所預備到末世要顯現的救恩
   我們怎麼知道不會失去上帝所賜的救恩？經文給我們兩個答案：
   A. 必能得着是因蒙上帝能力的保守
   「蒙上帝能力保守」並非因為上帝縱容包庇，而是蒙祂時常看顧，及時拯救我們脫離凶險；在信徒徘徊歧途的時候，祂施以管教，好讓信徒回歸正路，順着聖靈的引導過謹慎自守的生活，靈命得以長進。
   B. 我們蒙上帝的能力保守是基於我們的信（彼前一5）
   我們是憑「信」接受耶穌基督為救主，憑「信」得以稱為上帝的兒女，同樣地我們蒙上帝能力保守也是基於這「信」。
   雅各說沒有行為的信心是死的，（雅二17）因此要對上帝有持續的信心，我們生活日常無論大小，都要因信而活。真正的信使我們一生跟隨基督，使我們持續信靠基督，努力過聖潔、公義、正直的生活。

二. 因認識試煉的本質和用處而喜樂（彼前一6-7）
我們要能在試煉中仍有喜樂，就要先清楚認識試煉的本質和用處：

試煉的用處—使我們將來得稱讚、榮耀、尊貴
信徒受試煉有兩個原因：（彼前一7）
A. 信心需要經過試驗，才更顯寶貴
信心受試驗意思是「證明、進行測試、加強」，好表明信心的真實。正如金子需經多重提煉除去雜質，信徒的信心也需要經過種種的試煉，除去各種生命的雜質，才能更加懂得倚靠主。
沉重的試煉使我們認識自己的有限，願意親近上帝、求助於上帝。試煉也會促使我們更加謹慎言行，使我們更容易去反省生命。
B. 經得起試驗的信心在耶穌基督顯現的時候必得着稱讚、榮耀、尊貴
當耶穌基督再來時，祂不再是誕生在馬槽的嬰孩，而是以榮耀君王的身份到來；我們也要與主同被高舉，得着稱讚、榮耀、尊貴。
世人往往以財富、享受、成就、地位來衡量一個人是否成功，但上帝衡量我們，乃在於我們在主裏的為人，我們是否在人生的歷程中變得更像主耶穌。（參林後四16-18；羅八18）。

試煉的本質—只不過是暫時的
信徒要在這敗壞的世界中過一個分別為聖的生活，生命中必充滿各種試煉。
《彼得前書》的收信人正是面對着種種試煉，他們為基督的名遭受嚴重的逼迫，被迫拋下一切，逃命他鄉。彼得對他們說：「……因此，你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁。」雖然我們面對試煉時必然會感到憂愁，但要知道試煉只不過是暫時的，只能暫時使我們憂愁，因為試煉只是一個過程而不是定局。我們得救贖的日子近了，很快就能從這世上的苦難中得拯救；主曾應允在苦難中為我們開一條出路，並且上帝的恩典是夠用的。

三. 因信主、愛主而喜樂（彼前一8-9）
使徒彼得強調信和愛的重要性，我們能透過對上帝的信和愛來勝過試煉。信主、愛主不但能與主建立並維持美好的關係，更能使我們有說不出來、滿有榮光的大喜樂。
雖然我們沒有見過主耶穌，但我們卻信祂。（彼前一8）經文中的「信」字是現在進行式，也就是說，信是持續不斷地相信並信任主耶穌基督，跟隨基督，遵行祂的話，這樣就能靠主拒絕並遠離一切誘惑，靠主來勝過所有試煉，因信而生愛，這愛是神聖的愛，是超越情感、是意志的愛。經文中這「愛」字是現在時態的，表示當時的信徒一直都愛主，這也是每一位基督徒對主應有的愛。愛使我們甘心受苦，使我們情願為別人無條件地付出；沒有愛就斤斤計較、容易埋怨、不服氣。不甘願受苦的心，可能比所受的苦本身更令人痛苦難受；但有愛就能淡化所受的苦。
我們愛上帝，因為明白主的憐憫及慈愛，為我們成就了無比的救恩。雖然人類違背上帝的律法，遠離上帝，主耶穌基督卻因愛我們，為我們獻上了自己作為挽回祭；沒有人愛我們比主耶穌基督更深。（約壹四19）
我們因為愛主，就能承受種種試煉。真正愛主使我們不計較自己的得失，只求得主的喜悅，只求榮耀主。真正的喜樂不是來自屬世的財富和享受，而是來自持續信主和不停愛主；我們惟有降服於聖靈，才能享受真正滿有榮光的大喜樂。

日期：2024年12月29日
題目：必得享安息
經文：馬太福音第11章28-30節
牧者：蕭嘉祥牧師

主耶穌似乎是看見世上有很多受到極大壓力、疲憊不堪的人，他們已經耗盡全力，快要崩潰，再也不能忍受了。主耶穌沒有說明他們受壓的原因，因為那不是最重要的，最重要的是主耶穌憐憫他們，要為所有處於壓力之下疲乏的人提供一條出路，這並不基於其他任何原因。
主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28）人可以如何經歷主耶穌所要給我們的安息呢？

一. 「到我這裏來」—得救贖（太十一28）
要得安息，首先必須承認自己確是「勞苦擔重擔的人」，這可以有兩重意思：

1. 按當時的情況而言

在耶穌的時代，文士和法利賽人的教導變得極嚴厲及苛刻，他們以遵行律法來取悅上帝，甚至定了613條誡律及傳統，那麼繁複的規條，根本是不可能完全遵守的。上帝賜律法給人並非要人靠遵守律法來取悅上帝，而是要叫人知道自己有罪，所以當人認真檢討自己的時候，必然知道自己確實經常違犯律法。文士和法利賽人嚴苛的要求，使人身心受重壓，因為根本沒有人能夠透過自己的努力達到上帝對公義的要求；文士和法利賽人也做不到，所以主責備他們是假冒為善的人。文士和法利賽人的要求，使人內心遭受律法嚴厲的控訴及定罪、成為勞苦擔重擔的人。

2. 按現代人而言

「勞苦擔重擔的人」是那些不堪生活重大壓力而快要崩潰的人；這樣的人擔心戰爭、天災、物價上漲、孩子的成長、婚姻相處問題、與父母兄弟姊妹和同事的關係等等問題。人生在世沒有上帝，尋不到人生的意義，因而灰心、惱怒、勞苦、空虛、絕望、失去安全感，又懼怕死亡。

也有不少人努力拼搏，為了得到更多金錢、享受、成就，但突如其來的一場病患、災難或打擊，使人無助；不穩定的人生使人得不到安息。

耶穌在此呼籲這些被律法嚴厲控訴及定罪的人，呼籲這些為生活掙扎得筋疲力盡的人來到祂那裏，祂就使他們得「安息」。（太十一28）所有的人同樣地在尋找一個能永遠滿足他們的東西，但真正能使人有永恆盼望喜樂的，惟有永恆的上帝能賜予，就是透過相信賜永恆生命、救贖我們的主耶穌基督。（羅六23）這安息（永恆的生命，能成為上帝的兒女）是一份免費的禮物，是上帝所賜的，雖然我們不配，但卻能憑信白白得到。。

主耶穌應許賜安息給每位願意悔改謙卑相信祂的人。我們憑信得安息（永恆生命）是靠主耶穌在十字架上完成的救贖。我們這有罪該死的人，主耶穌已為我們受了罪的懲罰，為我們還清了罪債。（來九28）請問你是否己得着這安息？是否已接受了主耶穌白白賜予我們的救贖？

二. 「負我的軛，學我的樣式」—享豐盛（太十一28-30）
耶穌從邀請人接受救恩，轉到邀請人事奉祂，好享受豐盛。（太十一28-30）

第28節的「安息」是指救贖，是指因信稱義的教義，而29節的「安息」乃是指蒙救贖後豐盛的生命，成聖的過程。（參約十10）

蒙救贖是白白的恩典，我們不需要付出任何代價，只要憑着信心來到主面前就可以得着，但要在日常生活中享受安息便需要順服主而行在正路上。因此主耶穌在此向信徒發出邀請，以「軛」作為順服的象徵。「你們當負我的軛」就是順服祂的意旨，讓祂掌管我們的生命。

「負我的軛」在古代被廣泛用作順服的象徵；牲畜的主人透過放在動物脖子和肩膀間的軛控制動物，使之順服作工。要能負主的軛，在凡事上順服主，我們必須學主的樣式，效法主的柔和謙卑。

柔和謙卑的人，必定會除去心中的剛硬、驕傲、自大、自我中心，這樣的人不會專顧自己，也不與人計較。人得不到內心的安息，很可能因為他不是心裏柔和謙卑的人，因此容讓很多的執着、不服、忿怒、苦毒、驕傲奪去了心中對主的順服，本該享受安息反而心中煩躁不安。

柔和謙卑是耶穌基督的生命素質，祂凡事順服，面對苦難時仍能堅持到底，只有柔和謙卑才能完全順服上帝的旨意。

柔和謙卑的心使我們在凡事上都仰望上帝的恩典、供給；使我們不與人爭執比較，不受人的威脅，也不在意別人的批評，只一心討上帝的喜悅，良善忠心到底，凡事順服討上帝喜悅。

上帝把我們放在現在的處境或崗位上，不只是要我們盡責，做好我們當做的，更是要透過我們敬虔的生命顯出上帝的榮耀。我們順服主，一生為主而活，讀書為主、養育兒女為主、作工為主……，一切都是為主，耶穌是我們惟一的主。

如果所作的不是為主，我們很容易變得世俗化，會覺得工作毫無意義，老闆不公平，批評這個同事批評那個同事。

第30節說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑擔子，我們是與上帝一同負軛，祂是在我們需要的時候能施予足夠恩典的上帝。事奉祂不是受束縛，而是享有真正的自由。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來四15）「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們。」（彼前五7）主關心我們，必定看顧我們。因祂顧念我們，因此祂必不會給我們擔當不起的重擔。

日期：2024年10月13、20及27日
題目：無論如何總要救些人
經文：哥林多前書第9章6-23節
牧者：蕭嘉祥牧師

讓我們從《哥林多前書》9章6-23節看看傳福音這件事：

一. 傳福音是每位基督徒的責任（林前九16-18）
保羅說傳福音沒有可誇的，因為是「不得已的」，即是沒有選擇的餘地、有責任去傳福音的意思。上帝呼召保羅去傳福音，這就成為保羅的責任，是他的人生使命，別無選擇，如果他不傳福音，就是違背上帝的旨意，沒有活出他生存的真正目的。同樣主耶穌也把傳福音的使命交給了我們，要我們在世為祂作見證。（太廿八10-20；彼前三15）

另一個驅使保羅去傳福音的原因，就是他認為如果沒有認真去傳福音，他將有禍患（林前九16下），將來面對上帝，會感到極度的遺憾和痛苦，因在世時雖知道靈魂的寶貴，又知道福音奇妙的救恩是人得救的唯一道路，卻仍不傳福音，不顧及他人的靈魂，任由一個又一個的親友得不到福音的好處就離世，這就是他的罪，就是他的禍了，因此保羅指出不論怎樣一定要傳福音。

保羅指出傳福音只有甘心和不甘心做的問題，沒有可以或可以不做的選擇，每個蒙恩的人都應該與人分享福音的好處，不可以不傳福音。我們只能選擇以怎樣的態度去傳福音，甘心或不甘心。無論是甘心或不甘心傳福音，都不是為着有沒有賞賜的緣故，但甘心傳福音才會重視、才會認真去做，才會一心一意，盡所能在傳福音的職責上盡責。

每一個真正領略了主恩典寶貴的人，都會有保羅這樣的心態，願意為主有所獻上，這就是愛主而愛人的自然流露。事奉也是一樣，如果一面事奉一面嘈嘈鬧鬧，那就不如不要事奉，因為那樣做不但不能榮耀主也不會造就人，上帝也不會喜悅。

傳福音和事奉都是因為被主的愛所激勵，明白自己是蒙大恩的人，心存感恩，願意事奉主，願與別人同得福音的好處。（彼前五2-3）

保羅在傳福音的事工上，完全沒有半點的不情願，乃是甘心樂意地去傳。事奉及傳福音的人應該常常自我反省，確保內心是純正聖潔的，沒有任何錯誤的動機。

二. 要盡所能接觸福音對象，製造機會傳講福音（林前九19-22）

當保羅傳福音的對象是猶太人時，他會按照他們方式，遵守誡命，只要沒有違反真理，他都照做，以便接近他們，贏得他們的接納和信任，好讓自己有向他們傳福音的機會。（林前九20）

對於那些沒有律法的外邦人來說，保羅就不強調猶太人的宗教禮儀，但這並非毫無約束，因他時刻都是活在基督面前，時刻服從基督。保羅接納外邦人的習俗和生活方式，為的是能靠近他們，贏得機會引領他們歸向基督。（林前九21）

經文第22節提及「軟弱的人」，可能是指那些沒有受過高等教育、沒有影響力、沒有社會地位的人。保羅處處小心，言行柔和謙卑，盡所能不去冒犯任何人，好爭取機會向他們説明福音。這不是叫我們好歹不分，而是指出要使所有人都能聽信福音歸主，我們便要願意去接觸他們，用對方能夠接受的方法來向他們傳講福音。

保羅說：「無論如何總要救些人。」他的行事為人都以引人歸主為目標，不論甚麼人，他都想辦法接近，為要使更多人得著福音。要成為一個有效的福音使者，就要先能進入人群，被人接納；要甘願捨棄自己的形象，謙卑進入人群。正如主耶穌本是上帝的兒子，為了拯救世人，來到世間取了奴僕的形象，不以自己與上帝同等為強奪的。（腓二6）我們為福音、為使別人能同得福音的好處，我們是否甘願放下自我！

世界各地的風俗習慣不同，對禮貌的標準各有不同，當我們去旅行時，如果事先知道那個地方的習俗，就可避免尷尬，與人和洽。要接觸未信的人，我們同樣需要作好準備，要設法了解對方的需要，勇於放下自己的堅持，作出改變，才能有效地接觸到他們。 保羅說他甘心作眾人的僕人（林前九19下），他雖是自由的，且是使徒，有權柄、有地位，但他卻甘心作服事眾人的僕人，目的就是為要多得人；能甘心卑微惟獨真心愛主愛人的人才做得到。祈求上帝燃燒我們冰冷的心，使我們為這個世界迷失的靈魂着急。

二. 要盡所能接觸福音對象，製造機會傳講福音（林前九19-22）
當保羅傳福音的對象是猶太人時，他會按照他們方式，遵守誡命，只要沒有違反真理，他都照做，以便接近他們，贏得他們的接納和信任，好讓自己有向他們傳福音的機會。（林前九20）

對於那些沒有律法的外邦人來說，保羅就不強調猶太人的宗教禮儀，但這並非毫無約束，因他時刻都是活在基督面前，時刻服從基督。保羅接納外邦人的習俗和生活方式，為的是能靠近他們，贏得機會引領他們歸向基督。（林前九21）

經文第22節提及「軟弱的人」，可能是指那些沒有受過高等教育、沒有影響力、沒有社會地位的人。保羅處處小心，言行柔和謙卑，盡所能不去冒犯任何人，好爭取機會向他們説明福音。這不是叫我們好歹不分，而是指出要使所有人都能聽信福音歸主，我們便要願意去接觸他們，用對方能夠接受的方法來向他們傳講福音。

保羅說：「無論如何總要救些人。」他的行事為人都以引人歸主為目標，不論甚麼人，他都想辦法接近，為要使更多人得著福音。要成為一個有效的福音使者，就要先能進入人群，被人接納；要甘願捨棄自己的形象，謙卑進入人群。正如主耶穌本是上帝的兒子，為了拯救世人，來到世間取了奴僕的形象，不以自己與上帝同等為強奪的。（腓二6）我們為福音、為使別人能同得福音的好處，我們是否甘願放下自我！

世界各地的風俗習慣不同，對禮貌的標準各有不同，當我們去旅行時，如果事先知道那個地方的習俗，就可避免尷尬，與人和洽。要接觸未信的人，我們同樣需要作好準備，要設法了解對方的需要，勇於放下自己的堅持，作出改變，才能有效地接觸到他們。

保羅說他甘心作眾人的僕人（林前九19下），他雖是自由的，且是使徒，有權柄、有地位，但他卻甘心作服事眾人的僕人，目的就是為要多得人；能甘心卑微惟獨真心愛主愛人的人才做得到。祈求上帝燃燒我們冰冷的心，使我們為這個世界迷失的靈魂着急。

三. 凡所行的都應是為福音的緣故（林前九23）
保羅說：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」保羅清楚知道生命中最重要的並不是滿足自己、不是自己的利益、不是自己的健康，更不是自己的生命；生命中最重要的乃是福音，乃是要與人同得福音的好處。廣傳福音就是保羅的人生觀，就是他工作的目標。保羅確實是每一位基督徒應該效法的對象：要明白福音的重要，有保羅這樣的人生目標，我們才會願意為主放下自己，才會不停留在現時的屬靈狀況中。

正確的人生觀使保羅有別於一般信徒，他願意為福音放棄自己的權利，而一般信徒卻常問：「某件事可不可以作？」實在便是想按己意行事，卻又不敢違反聖經的教導，所以常在灰色地帶中糾纏。正確的人生觀會讓我們問：「所行的對福音的見證有利嗎？能叫人得着福音的好處嗎？會否叫福音的工作受阻礙？」

耶穌說一百隻羊中只要有一隻走迷，牧羊人必盡所能把那一隻迷羊尋回（太十八12）。我們的上帝是尋找迷羊的上帝，當那隻迷羊被尋回時，天上的眾天使也為此歡喜。（路十五7、10）我們能體會上帝的心意嗎？願意照上帝的心意去作嗎？我們必須為那些迷了路的人祈禱，我們必須努力去尋找他們，只要仍然有迷路的羊，上帝就不會停止尋找，我們也不應閒懶停止。

如果我們能體會上帝的心意，願意作上帝所重視的事，我們就必須為身邊仍未認識主耶穌的人祈禱、用金錢支持福音事工、接受個人佈道的訓練、支持被差遣的宣教士，以及親力親為的去傳講福音。

日期：2024年10月6日
題目：因信而順服的喜樂
經文：詩篇第16章8-9節
牧者：蕭嘉祥牧師

「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不至搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」（詩十六8-9）

將主常擺在我面前的真正意思是甚麼？意思是與主同行，耶和華成為我們唯一的生活目標。信徒不但不應任意而行，更當在凡事上遵照父上帝的旨意而行，獨獨為討上帝喜悅而行。當我們把主擺在我們的面前，即是承認祂是我們獨一的主。這意味着我們願意讓主在我們的生活中居首位。當我們完成早上的靈修時，我們需要繼續把主放在我們面前，讓祂整天作主。

當我們凡事順着上帝的旨意而行，上帝就常在我們的右邊。在聖經裏，右邊常指能力、安全、榮耀、支持、供應、引領，上帝在我們的右邊即是祂必與我們同在，看顧、保守、引領我們。

有父上帝的同在，給予我們不住的關懷和保護，我們就不至搖動，世上就沒有任何人或事能使我們搖動。主不會讓任何事情、試煉、誘惑或危險威脅我們、超出我們所能承受的，祂必賜我們足夠的恩典來應付人生種種的挑戰及困難。

「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」活在祂的面前，我們才能找到真正永恆的喜樂。主渴望成為我們生命中的首位，祂渴望走在我們前面，但是，即使祂愛我們，想以各種方式照顧我們，祂也不會強行進入我們的生活中；我們必須願意向祂屈服，交出我們的主權，讓祂作主。當我們真正將祂放在我們面前時，祂就會坐在我們身邊，並賜給我們與祂同在的所有好處，賜給我們真正的喜樂。

弟兄姊妹們，你喜樂嗎？

日期：2024年9月8及15日
題目：我們還歸誰呢？
經文：約翰福音第6章66-71節
牧者：蕭嘉祥牧師

今天這段經文，我們從兩方面來思想跟從耶穌這件事：

一. 門徒多有退去的，不再跟從耶穌的原因（約六66-71）
當時有很多人跟從耶穌，但心存不正確的目的及動機。這些人因五餅二魚的神蹟得到飽足，以為彌賽亞到來必定像摩西那樣，從天上賜下嗎哪給他們，甚至會比摩西帶來的更多更好。這些人認定耶穌就是如他們所想那要來的彌賽亞，所以他們想強迫耶穌作他們的王（約六12-15）。

當晚上，門徒先渡過湖，耶穌上山禱告畢，在海面上走，要到門徒那裏去，門徒看見以為是鬼怪（太十四26），後來主耶穌上了船，到了目的地。

那些因神蹟得吃飽的人，到處去尋找耶穌，後來得知主耶穌在湖的另一邊，他們就上船往迦百農去，果然找到了耶穌，便問：「拉比，是幾時到這裏來的？」這些人努力尋找耶穌，似乎是願意親近耶穌，跟隨耶穌，但主耶穌卻沒有因而歡喜，因為知道他們的動機及目的不正確。他們並非信受了耶穌和祂的教訓，而是希望能從祂的身上得到好處，滿足自己的需求。因此主直接指出他們的錯誤，希望他們改正思維，明白跟從祂的正確態度及意思（約六26-27）。

主耶穌叫他們不要為必壞的食物勞力，不是叫他們不該賺取每天的生計，而是不希望人將必壞的食物當作生命中最重要的。生存不該只為飲食享樂，不應只為滿足肉體的需要，因為人不只有身體，不只有今生，我們還有屬靈生命，有永恆，所以應為那存到永生的事物而勞力。

主耶穌曾說：「人活着，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」（太四4）保羅也提醒我們說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」（林前六13）人活着不是單為滿足身體的需要，因為身體總會朽壞，人應當力求明白上帝的旨意，活出信仰，以上帝的話為生命的準則，每日活在上帝的旨意中，才有永恆的價值。

這些人不明白主耶穌的教導，因為他們只想主耶穌滿足他們肉身的需要。他們或許會想，耶穌如此說，是否意味着不會再有免費食物，那麼尋找祂豈不是白費心機來。

主耶穌又說：「我就是生命的糧……人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧，就是我的肉……你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生……」（約六47-56）

「主的肉，主的血」是指主耶穌在十字架的捨己；「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活」就是凡相信的人，上帝就賜我們永生。
但這些尋找耶穌的人卻只想着自己，因此多有退去的，不再跟從耶穌，證明他們不是真心跟從主耶穌。

歸納那些門徒退去的原因有三個：
1. 他們聽不懂主的話，覺得甚難，特別是當主耶穌稱自己的肉是可以吃及自己的血是可以飲的；
2. 主耶穌又稱自己是從天而降的（第38節），因着不信，他們還認為這是對上帝的不敬；
3. 因耶穌不願意作他們的王，不願按他們的想法復興他們心中的國家，也因沒有免費飯餐了。

主耶穌要的跟從者，不是這些只為利益而跟從祂的，主耶穌要的跟從者是重視與主有親密關係的人，願意委身遵行上帝旨意，在世為祂作美好見證的人。

當這些目的及動機錯誤的人退去，不再跟從耶穌時，主耶穌問祂的十二個門徒，是否也要離開。彼得代表十二門徒回答主耶穌，他的回答雖然簡單，卻是非常完美及重要，很值得我們思考。

二. 門徒堅持跟從主的原因（約六68-69）
I. 「我們還歸從誰呢？」
這反詰句其實是表達肯定的意思，指跟從耶穌，沒有其他選擇。
要堅定跟從主，首先我們必須清楚知道，主耶穌基督並非眾多選擇中之一，主耶穌基督乃獨一的主，唯一的選擇，除祂以外別無拯救。（徒四12；提前二5）

II. 「你是上帝的聖者」
這是門徒對主耶穌基督的敬重，表示他們明白主耶穌應該在他們的生命中佔優先的地位，因祂是上帝的兒子，是他們應該跟隨的基督。我們跟從耶穌，不是因為主應許要滿足我們的需求，而是因為祂是上帝的兒子，是主，祂是我們唯一值得跟從的對象。人應該愛主，敬畏主耶穌，因祂本身配得我們敬拜，不是因祂所賜的福才愛祂。主耶穌不是成全我們願望的工具，祂是我們敬拜的對象。

五餅二魚的神蹟，眾人都認為唯獨上帝的兒子才能施行這樣的神蹟，但他們卻沒有在上帝面前謙卑降服，因為他們只關心自己眼前的益處。

比對耶穌呼召彼得時的境況：彼得整夜勞力打魚，並沒有打着甚麼，早上洗網時，主耶穌卻吩咐彼得下網打魚，彼得在不太情願下順服下網打魚，圈住了許多魚，連網都險些裂開。當彼得看見這神蹟時，他就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」彼得認識到耶穌是宇宙至高無上的主宰，是所有人都應該俯伏敬拜的那一位，因此不像這些在五餅二魚神蹟得利益的人，只想到免費餐。

III. 「你有永生之道」
人為那必壞的食物勞力，其實是把自己的勞力、思想、精力放錯位置。人看重感受、享樂、名利、地位、成就，其實是不智的，因為萬事萬物都會過去，人自己也會成為過去。其實豐盛的生命是一個充滿愛的人生，凡事能靠主喜樂，因信而有盼望、有永恆的生命。沒有人能掌握自己的生老病死，也不能真正掌控自己的財物名聲等，但主耶穌卻給一切信祂的人一個保證，那就是永恆的生命。單憑信靠祂，我們就必然得救。

跟從主耶穌若存有錯誤的觀念，會讓我們懷疑上帝的慈愛及同在，甚至埋怨主耶穌沒有滿足我們的請求，沒有在我們遇到困難的時候救我們脫離困境。

跟從主耶穌，我們要有一個正確的觀念。主耶穌是上帝的兒子，上帝是唯一值得我們敬拜的對象。祂是主，我們是祂的僕人。雖然在世我們會遭遇困難，但主保證我們因信必然得永恆的生命。

日期：2024年8月18及25日
題目：以弗所教會
經文：啟示錄第2章1-7節
牧者：蕭嘉祥牧師

啟示錄記載的七間教會，是代表當時各教會的不同光景，也可以說是代表教會中七類不同的信徒。

經文說：「凡有耳的，就應當聽！」主呼籲眾教會聆聽聖靈所說的話，並作出回應。讓我們來細看其中的以弗所教會：

一. 主耶穌對以弗所教會的稱讚（啟二2-3、6）
以弗所教會可算是一間很好的教會：保羅曾在以弗所傳道三年（徒廿31），與他們關係密切；當他離開時，與長老告別，他們一同跪下來禱告，彼此抱頭痛哭，依依不捨，情景非常感人（徒廿36-38）。他們敬愛主的僕人，主的僕人也愛他們。除了保羅，還有提摩太、亞波羅、亞居拉、百基拉，他們都在以弗所事奉過，以弗所教會可以說是得到很好的牧養。

主稱讚這教會，因他們有許多長處是值得我們效法的：
I. 「我知道你的行為、勞碌、……」(啟二2）
行為是指工作、服事主、活出信仰，真正的信心必然產生行為；以弗所教會有真正的信心，生命得到改變，因而產生出善行來，他們不但有行為，他們更是為主勞碌，就是勞苦、認真、殷勤作工，所以得主稱讚。

II. 「我知道你的……忍耐……」(啟二2）
忍耐就是堅持不懈，堅定不移地服事主，能抗拒生活中所有的誘惑而勝過考驗。

以弗所教會不但為主勞碌工作，並且在受到打擊時仍然能忍耐堅持，沒有放棄。他們不像有些人熱心工作，但當面對苦難，或受到別人批評時，就灰心退縮，放棄事奉。

說明他們是降服於主耶穌、忠於基督的教會。我們應當效法以弗所教會，堅定不移地宣揚福音，服事有需要的人。

III. 「……也知道你不能容忍惡人……」(啟二2）
以弗所教會不容許惡人存在教會內，以保持教會的聖潔。教會不應容忍罪惡、敗壞的事存在。保羅曾提醒我們：「豈不知一點麪酵能使全團發起來嗎？」

IV. 「……你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」(啟二2）
以弗所教會可說是很成熟的教會，他們的信有根有基，能分辨真假使徒。哥林多教會令保羅擔憂的其中一件事，就是他們竟然受到假使徒的迷惑仍不察覺。信徒若沒有穩固的真理根基，很容易便會受到假使徒的迷惑。以弗所教會不能容忍假教師，拒絕假的教導，他們忠於基督。

教會能保守純正的信仰，不單是牧者的責任，也是每一位信徒努力追求認識真理的成果。

V. 「然而，你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」(啟二6）
我們不能肯定尼哥拉黨人究竟是怎樣的人，他們的行事是否與巴蘭的教訓相似（啟二14-15），巴蘭曾教導巴勒以淫亂絆倒以色列人。

有人認為尼哥拉黨是當時的異端教派，其名字的意思是「勝利的人」；他們顯然宣揚虛假的教導、偶像崇拜和不道德的行為，如巴蘭和耶洗別一樣。他們的行為既是惡的、是不合聖經教導的、是為主所恨惡的，以弗所教會得主稱讚，正因為他們恨惡尼哥拉黨人的行為，站在主這一邊，恨主所恨，這也是我們應該效法的。

以弗所教會五項讓我們學效的優點，總結如下：
– 勞苦、認真事主，殷勤作工；
– 面對苦難或打擊時不灰心，能堅持事主；
– 不容忍惡，能保持聖潔；
– 在真理上有根有基；
– 恨主所恨。

然而主仍然嚴厲責備以弗所教會一件事，要他們悔改：

二. 主對以弗所教會的責備（啟二4-5）
I. 責備：以弗所教會離棄了他們起初的愛心
對這項責備，主的警告是，「你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去。」（啟二5下）把燈台挪去，就是不能再為主發光；以弗所教會將不復存在，失去為主作見證的機會。

為何主看這事如此嚴重呢？「把起初的愛心離棄了」究竟是甚麼意思？

1 信徒失去對主的愛慕
陳終道牧師對這句話的解釋是：「起初的愛心，就是指信徒初信主的時候，愛主的心非常單純，無其他雜質，無其他意圖。」可以說是凡事獨獨為主。

按外表來看，可能以弗所教會比其他教會更熱心事奉主，但主知道，以弗所信徒內裏已失去了起初的愛心。

信主久了，愛主的心漸漸變淡，事奉成為習慣，不再是出於單純愛主；求自己的榮耀，多過為榮耀主；高舉自己，多過高舉主；因沒有儆醒，漸漸離棄了對主專一的愛心。在真理方面可以依然純全無誤，仍然努力事奉服事，但卻已經失去了敬拜和服事應有的真正動機—獨獨為主。

基督不再是生命中的第一位，卻漸漸把自己和自己的事放在首位。即使把教會的種種事工、活動放在首位，似乎忠於教會，卻不是忠於主基督。愛教會，卻沒有真心愛教會的元首主基督。愛自己的事奉，作自己喜歡作的事，不再是因愛主而謙卑順服事奉主，失卻了蒙恩時愛主的心，個人與主的關係不再密切。

2 信徒失去對人的愛與接納
初期教會成立時，信徒之間真心彼此相愛（徒廿17-38），彼此支援，即使遭受逼迫，也一起勇敢面對。但教會漸漸世俗化，受到世界風氣、假師傅等的影響，教會內也充滿了批評、埋怨、嫉妒、自私的行為。

今日教會也有因失去了起初的愛心，釀成諸多紛爭分裂，被世人取笑，主的名也因此受辱。我們要聽從主的話，主說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34-35）

II. 勸告：回想從哪裏墜落、悔改、行起初所行的事（啟二5上）

1 應當回想你是從哪裏墜落

以弗所教會的弟兄姊妹，會否因忙於作工、護教，以致沒時間安靜、默想、自省、親近主。

初信時勤讀聖經，對上帝的話語越讀越覺甘甜，好像初戀情人讀情書，並且喜愛禱告，享受與主甜蜜的交通；可惜讀聖經漸漸成為任務，禱告當作例行之事。初信主時，聚在一起，講論聖經、一同禱告、一同事奉，但漸漸因忙於事工，見面時都是開會，沒有深入溝通，沒有彼此關懷，沒有互相關心屬靈的生命，有時甚至因為意見不同，說話不謹慎而彼此傷害。

我們要儆醒，會否因受到世界的影響而失去了起初對主的愛心？會否因自己的成就，而忘記了事奉需要謙卑順服？會否因事務忙碌，而沒有時間關心別人，漸漸對人失去了熱情，變得冷淡？究竟是因甚麼事而墜落？因甚麼事而把起初的愛心離棄了？

2 並要悔改

以弗所教會若要再次為主發光，就必須悔改。
首先要遠離所有取代主地位、阻礙與主有親密關係的事物。

3 行起初所行的事

現在開始，應做的第一件事，在凡事上都認定祂，凡事禱告尋求上帝的心意；「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」（箴三6）

我們要做的第一件事就是每天安排固定時間與主獨處，學習祂的話語和祈禱。立志效法基督，就好像祂在我們身邊，我們跟隨祂的腳步一樣。從早到晚每一刻都要認定祂，求主指引我們的道路。 「行起初所行的事」就是要悔改、回到基礎—信仰的基礎必須建立於我們對上帝的愛，每一位真心跟從主的人都應該重拾我們對主起初的愛。

日期：2024年8月4日
題目：門徒訓練
牧者：蕭嘉祥牧師

坊間有不同的門徒訓練（以下簡稱「門訓」）模式，有的以讀遍聖經為主、有的查經為主，有的教導信仰綱要，有的教導價值觀或應有行為等等。但門訓不只是為增添屬靈知識，最重要的不只是材料（課程）充足。我們所選擇的門訓模式稱為：「生命影響生命使命型的門徒訓練Life On Life Missional Discipleship」（以下簡稱「LOLMD」）。

LOLMD的重點不是為增加屬靈知識，也不單是一個課程，雖然我們也使用課程，但重點不在課程而是在於「生命影響生命」，是切實學效主耶穌塑造門徒的模式，馬可福音三14記載主耶穌設立十二個人，要他們常和自己在一起生活足足三年時間，主藉自己的生命來影響門徒的生命，訓練及建立門徒，並差他們出去傳道。當然我們作為組長的不可能與主耶穌相比較，「生命影響生命」對我們而言，就是我們的生命先被主的生命影響，然後組長及組員的生命也彼此影響，彼此建立。LOLMD最注重的就是組長與組員，組員與組員之間的關係，在屬靈生命成長的過程中信徒的確需要彼此支持和支援。

LOLMD強調每日的個人敬拜生活（靈修）的必須，並教導訓練門徒實踐每日個人敬拜的生活。LOLMD一年大概28次開組，在開組前大家必先完成該日的習作（課程），每次開組大概個半鐘至兩個鐘，開組時間分為5個部分（TEAMS）：
一、真理的學習Truth。
二、真理的裝備Equipping。如何把所了解的真理（上帝的話）實踐於日常生活中。
三、守望相助（問責）Accountability。我們坦誠的分享日常所面對的挑戰及掙扎，彼此鼓勵、提醒及守望。
四、使命Mission。一起實踐使命。
五、彼此代禱Supplication。

除了開組，我們還有組長與組員每個月一次的一對一時間，組長與組員有深入的分享，並與組員一起定下屬靈生命成長的目標。

大家之間的關係漸漸深入，享受主內那種種「彼此……」的關係。

「生命影響生命使命型的門徒訓練」的定義：「在幾個人的生命裡耕耘，目的為傳遞生命、上帝的話語、和福音，好使他們成為成熟、裝備好的基督跟隨者，並以同樣的方式，委身於他人的生命。」

凡願意參加LOLMD的弟兄姊妹都需要具備以下的條件。首先當然必須有「信」，每一位都必須是重新得救的人。但我想把「信」的英文字「FAITH」的5個英文字母分開來解釋5個條件。
一、Faithful忠心—指必須願意委身。明白並認同LOLMD的理念，目標不只是為完成門徒訓練，更當願意委身於門訓。
二、Available有空—有空並非指很休閒的人，而是指必須重視門訓，必會騰空時間來完成LOLMD的要求，不論是完成習作或開組時間等。
三、Interest興趣—與趣是指對人的生命必須要有與趣。一個自我的人，對別人的生命毫無興趣的人，不可能享受彼此之間的關係。
四、Teachable受教—受教當然是指要有謙卑的心學習，放下自己的身份、學歷、一起學習。
五、Hunger饑餓—饑餓是指對明白上帝的說話及旨意常有饑餓，渴望的心，並樂於實踐。

2024年9月將會成立四個新組別，期待大家有坦誠深入的分享，大家都成為一班主內的好兄弟姊妹。

我再次強調LOLMD不只是一個課程，不只是為增加屬靈知識，不只是教會其中的一項活動，門徒訓練是教會每一位信徒都應經歷的旅程，是主耶穌的吩咐。不知大家能否想像如果教會的每一位弟兄姊妹都接受LOLMD，教會將會是如何的一間教會？

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日期：2024年7月14及21日
題目：主耶穌為我們祈禱
經文：約翰福音第17章9-19節
牧者：蕭嘉祥牧師

這段經文清楚表明，耶穌這次禱告是特意為門徒祈求。

為何要為信徒祈求？因為信徒雖然已經領受了主耶穌的救恩，也願意過信靠主的生活，可是信徒很快就要面對世界殘酷的考驗。要過榮神益人的生活，就必須過「分別為聖」的生活，才能勝過世界的試探及挑戰，同時要負起主耶穌託付給我們的大使命，的確一點都不容易，所以主耶穌特別為信徒祈求。

主耶穌為信徒祈求，主要有四方面：

一. 祈求天父保守信徒，使他們合而為一（約十七11-12）

《和合本》的譯文，「叫他們合而為一」，彷彿是主耶穌要向聖父祈求，信徒才會「合一」，其實信徒已經是在「合一」的狀態。

按莫理斯和倫斯基（Lenski）的看法，希臘文原文的意思是門徒已經在合而為一的狀態，耶穌的禱告不是祈求上帝「使」或「叫」門徒去實現合一，而是祈求天父保守信徒，使他們能繼續維持已有的合一。保羅也曾勸勉信徒要「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗四3）「合一」是聖靈所賜的，信徒乃是要維持這已有的「合一」，不應破壞。

「合而為一」意思指信徒從上帝領受同一的生命，因此言語、愛好、行動、目標等也都應一致，不分彼此，當互相接納、彼此相愛。不但如此，耶穌在禱告中所提及的合一，是「像我們一樣」即是像天父上帝與祂的兒子耶穌的合一；門徒之間的合一不但當持續，更應如聖父聖子的合一。我們當在主面前好好反省，認罪悔改。

我們正處於一個分裂的世界，各處充滿着偏見、競爭、慾望、自私、自我、傷害、憤怒、佔有慾、驕傲、仇恨、戰爭等等。這對信徒來說是極大的威脅，一不小心，很容易就會受到影響。因此主耶穌特別為信徒能持續合一而禱告。

「不合一，不相愛」並不是自由的表現，而是表明罪的存在。今日教會合一嗎？如果教牧、長執、弟兄姊妹不和，就是因為有罪的存在。

教會中有些事物是可以更改的，唯獨彼此的「合一」絕對不能變，務必竭力保持。大家必須放下自我，求主除去我們心中的自我，學習謙卑、溫柔、忍耐及寬恕。

二. 祈求天父叫信徒心裏充滿主的喜樂（約十七13）

第14-16節指出信徒在世上，世界卻恨他們，而那惡者會用盡辦法引誘及攻擊信徒，然而信徒仍可以享受到主耶穌基督的喜樂。

究竟主耶穌喜樂的來源是甚麼？主耶穌說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約十五10-11）原來耶穌的喜樂是來自聆聽和服從上帝所說的話；要有主滿足的喜樂存在心裏，我們便要遵守祂的命令。

世人看重名、利、地位、享樂、刺激，他們追求的喜樂，往往是佔據、擁有，是既自私又很短暫的喜樂，是只為滿足自己的慾望，只顧自己而罔顧別人的。
今日我們認為最能給予我們喜樂的是甚麼呢？是像世人那般？是健康？財富？長壽？讓我們緊記主耶穌祈求天父，叫信徒心裏充滿祂的喜樂，那真正能滿足的喜樂，就是遵守上帝的話。

三. 祈求天父保守信徒脫離那惡者（約十七14-16）

主不求天父叫信徒立即離開世界，歸回天家，或立即過一個與世隔絕的生活，而要信徒留在世上，靠主的恩典生活，為主耶穌作見證。因此主耶穌祈求天父保守信徒脫離那惡者。

信徒不屬這個世界，正如主耶穌不屬這個世界一樣。但這個世界卻是信徒實踐使命的地方，正如主降世為人，來到這個世界完成救贖使命一樣。信徒在世實踐使命，這個世界卻恨信徒，那惡者必然想盡辦法攻擊信徒，破壞信徒的見證。

信徒要在這個恨他的世界裏生活，不但不要受這個敗壞的世界所影響，更要脫離那惡者的攻擊；要能活出信仰，活出不一樣的人生，確實是不容易。

但我們的主耶穌已經勝過了這一切，明知要面對世界的迫害，祂堅守來到世界的目的。主在受苦前曾禱告說：「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父啊，願祢榮耀祢的名。」（約十二27-28）
我們清楚自己在世存活的目的嗎？那惡者千方百計勾引信徒去愛世界，使信徒失去愛主的心；或用各種苦難來攻擊信徒，使信徒失見證。唯有靠着得勝的主，面對世界的挑戰及引誘仍能站穩，不忘主的托付，才能最終得勝。

信徒是上帝在世界上的使者及代言人，負有重大的使命，務要信實及忠心。我們在家庭、學校、工作、社交，都要盡心盡力做好，不是為討好人、為成績、為升職，而是單單因為愛上帝而作。

四. 祈求天父用真理使信徒成聖（約十七17-19）

成聖是屬靈生命成長漫長的過程，要聖潔、遠離罪惡，過分別為聖的生活。

成聖要靠真理，上帝的道能使信徒成聖，信徒每天讀聖經（上帝的話），並且遵行上帝的話語，生命就被上帝的話語漸漸轉化。

在舊約，上帝的「道」或「話」，不但是先知們要宣告的信息，也是他們身份和使命的標誌，把他們在人羣和社會中分別出來。今日我們也是上帝在世的代言人，宣告上帝救贖大恩。我們與世人的分別同樣在於主的道（主的真理），真理要在我們的生命中產生改變。真理不單是頭腦的認知，更是從內至外的行為表現，以上帝的話語作為人生的指標。

約翰說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）「得以自由」當然是指從罪中得釋放，不再受罪的控告，能因信主而得真正自由。

「得以自由」也是指認識上帝的話，使我們生命脫離世上的束縛，並遵行真理，使我們不斷經歷上帝的同在，得着真自由。明白真理也使我們能把事實看清，便不會為世上愚昧的事、似是而非的事所束縛。認識真理的基督徒就有分辨是非真假的能力，不會受世上的事物、哲學、信念、價值觀等所影響。因此信徒必須每天來到上帝面前，認真學習真理，這樣真理才能使我們成聖。