日期：2024年10月13、20及27日
題目：無論如何總要救些人
經文：哥林多前書第9章6-23節
牧者：蕭嘉祥牧師

讓我們從《哥林多前書》9章6-23節看看傳福音這件事：

一. 傳福音是每位基督徒的責任（林前九16-18）
保羅說傳福音沒有可誇的，因為是「不得已的」，即是沒有選擇的餘地、有責任去傳福音的意思。上帝呼召保羅去傳福音，這就成為保羅的責任，是他的人生使命，別無選擇，如果他不傳福音，就是違背上帝的旨意，沒有活出他生存的真正目的。同樣主耶穌也把傳福音的使命交給了我們，要我們在世為祂作見證。（太廿八10-20；彼前三15）

另一個驅使保羅去傳福音的原因，就是他認為如果沒有認真去傳福音，他將有禍患（林前九16下），將來面對上帝，會感到極度的遺憾和痛苦，因在世時雖知道靈魂的寶貴，又知道福音奇妙的救恩是人得救的唯一道路，卻仍不傳福音，不顧及他人的靈魂，任由一個又一個的親友得不到福音的好處就離世，這就是他的罪，就是他的禍了，因此保羅指出不論怎樣一定要傳福音。

保羅指出傳福音只有甘心和不甘心做的問題，沒有可以或可以不做的選擇，每個蒙恩的人都應該與人分享福音的好處，不可以不傳福音。我們只能選擇以怎樣的態度去傳福音，甘心或不甘心。無論是甘心或不甘心傳福音，都不是為着有沒有賞賜的緣故，但甘心傳福音才會重視、才會認真去做，才會一心一意，盡所能在傳福音的職責上盡責。

每一個真正領略了主恩典寶貴的人，都會有保羅這樣的心態，願意為主有所獻上，這就是愛主而愛人的自然流露。事奉也是一樣，如果一面事奉一面嘈嘈鬧鬧，那就不如不要事奉，因為那樣做不但不能榮耀主也不會造就人，上帝也不會喜悅。

傳福音和事奉都是因為被主的愛所激勵，明白自己是蒙大恩的人，心存感恩，願意事奉主，願與別人同得福音的好處。（彼前五2-3）

保羅在傳福音的事工上，完全沒有半點的不情願，乃是甘心樂意地去傳。事奉及傳福音的人應該常常自我反省，確保內心是純正聖潔的，沒有任何錯誤的動機。

二. 要盡所能接觸福音對象，製造機會傳講福音（林前九19-22）

當保羅傳福音的對象是猶太人時，他會按照他們方式，遵守誡命，只要沒有違反真理，他都照做，以便接近他們，贏得他們的接納和信任，好讓自己有向他們傳福音的機會。（林前九20）

對於那些沒有律法的外邦人來說，保羅就不強調猶太人的宗教禮儀，但這並非毫無約束，因他時刻都是活在基督面前，時刻服從基督。保羅接納外邦人的習俗和生活方式，為的是能靠近他們，贏得機會引領他們歸向基督。（林前九21）

經文第22節提及「軟弱的人」，可能是指那些沒有受過高等教育、沒有影響力、沒有社會地位的人。保羅處處小心，言行柔和謙卑，盡所能不去冒犯任何人，好爭取機會向他們説明福音。這不是叫我們好歹不分，而是指出要使所有人都能聽信福音歸主，我們便要願意去接觸他們，用對方能夠接受的方法來向他們傳講福音。

保羅說：「無論如何總要救些人。」他的行事為人都以引人歸主為目標，不論甚麼人，他都想辦法接近，為要使更多人得著福音。要成為一個有效的福音使者，就要先能進入人群，被人接納；要甘願捨棄自己的形象，謙卑進入人群。正如主耶穌本是上帝的兒子，為了拯救世人，來到世間取了奴僕的形象，不以自己與上帝同等為強奪的。（腓二6）我們為福音、為使別人能同得福音的好處，我們是否甘願放下自我！

世界各地的風俗習慣不同，對禮貌的標準各有不同，當我們去旅行時，如果事先知道那個地方的習俗，就可避免尷尬，與人和洽。要接觸未信的人，我們同樣需要作好準備，要設法了解對方的需要，勇於放下自己的堅持，作出改變，才能有效地接觸到他們。 保羅說他甘心作眾人的僕人（林前九19下），他雖是自由的，且是使徒，有權柄、有地位，但他卻甘心作服事眾人的僕人，目的就是為要多得人；能甘心卑微惟獨真心愛主愛人的人才做得到。祈求上帝燃燒我們冰冷的心，使我們為這個世界迷失的靈魂着急。

二. 要盡所能接觸福音對象，製造機會傳講福音（林前九19-22）
當保羅傳福音的對象是猶太人時，他會按照他們方式，遵守誡命，只要沒有違反真理，他都照做，以便接近他們，贏得他們的接納和信任，好讓自己有向他們傳福音的機會。（林前九20）

對於那些沒有律法的外邦人來說，保羅就不強調猶太人的宗教禮儀，但這並非毫無約束，因他時刻都是活在基督面前，時刻服從基督。保羅接納外邦人的習俗和生活方式，為的是能靠近他們，贏得機會引領他們歸向基督。（林前九21）

經文第22節提及「軟弱的人」，可能是指那些沒有受過高等教育、沒有影響力、沒有社會地位的人。保羅處處小心，言行柔和謙卑，盡所能不去冒犯任何人，好爭取機會向他們説明福音。這不是叫我們好歹不分，而是指出要使所有人都能聽信福音歸主，我們便要願意去接觸他們，用對方能夠接受的方法來向他們傳講福音。

保羅說：「無論如何總要救些人。」他的行事為人都以引人歸主為目標，不論甚麼人，他都想辦法接近，為要使更多人得著福音。要成為一個有效的福音使者，就要先能進入人群，被人接納；要甘願捨棄自己的形象，謙卑進入人群。正如主耶穌本是上帝的兒子，為了拯救世人，來到世間取了奴僕的形象，不以自己與上帝同等為強奪的。（腓二6）我們為福音、為使別人能同得福音的好處，我們是否甘願放下自我！

世界各地的風俗習慣不同，對禮貌的標準各有不同，當我們去旅行時，如果事先知道那個地方的習俗，就可避免尷尬，與人和洽。要接觸未信的人，我們同樣需要作好準備，要設法了解對方的需要，勇於放下自己的堅持，作出改變，才能有效地接觸到他們。

保羅說他甘心作眾人的僕人（林前九19下），他雖是自由的，且是使徒，有權柄、有地位，但他卻甘心作服事眾人的僕人，目的就是為要多得人；能甘心卑微惟獨真心愛主愛人的人才做得到。祈求上帝燃燒我們冰冷的心，使我們為這個世界迷失的靈魂着急。

三. 凡所行的都應是為福音的緣故（林前九23）
保羅說：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」保羅清楚知道生命中最重要的並不是滿足自己、不是自己的利益、不是自己的健康，更不是自己的生命；生命中最重要的乃是福音，乃是要與人同得福音的好處。廣傳福音就是保羅的人生觀，就是他工作的目標。保羅確實是每一位基督徒應該效法的對象：要明白福音的重要，有保羅這樣的人生目標，我們才會願意為主放下自己，才會不停留在現時的屬靈狀況中。

正確的人生觀使保羅有別於一般信徒，他願意為福音放棄自己的權利，而一般信徒卻常問：「某件事可不可以作？」實在便是想按己意行事，卻又不敢違反聖經的教導，所以常在灰色地帶中糾纏。正確的人生觀會讓我們問：「所行的對福音的見證有利嗎？能叫人得着福音的好處嗎？會否叫福音的工作受阻礙？」

耶穌說一百隻羊中只要有一隻走迷，牧羊人必盡所能把那一隻迷羊尋回（太十八12）。我們的上帝是尋找迷羊的上帝，當那隻迷羊被尋回時，天上的眾天使也為此歡喜。（路十五7、10）我們能體會上帝的心意嗎？願意照上帝的心意去作嗎？我們必須為那些迷了路的人祈禱，我們必須努力去尋找他們，只要仍然有迷路的羊，上帝就不會停止尋找，我們也不應閒懶停止。

如果我們能體會上帝的心意，願意作上帝所重視的事，我們就必須為身邊仍未認識主耶穌的人祈禱、用金錢支持福音事工、接受個人佈道的訓練、支持被差遣的宣教士，以及親力親為的去傳講福音。

日期：2024年10月6日
題目：因信而順服的喜樂
經文：詩篇第16章8-9節
牧者：蕭嘉祥牧師

「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不至搖動。因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」（詩十六8-9）

將主常擺在我面前的真正意思是甚麼？意思是與主同行，耶和華成為我們唯一的生活目標。信徒不但不應任意而行，更當在凡事上遵照父上帝的旨意而行，獨獨為討上帝喜悅而行。當我們把主擺在我們的面前，即是承認祂是我們獨一的主。這意味着我們願意讓主在我們的生活中居首位。當我們完成早上的靈修時，我們需要繼續把主放在我們面前，讓祂整天作主。

當我們凡事順着上帝的旨意而行，上帝就常在我們的右邊。在聖經裏，右邊常指能力、安全、榮耀、支持、供應、引領，上帝在我們的右邊即是祂必與我們同在，看顧、保守、引領我們。

有父上帝的同在，給予我們不住的關懷和保護，我們就不至搖動，世上就沒有任何人或事能使我們搖動。主不會讓任何事情、試煉、誘惑或危險威脅我們、超出我們所能承受的，祂必賜我們足夠的恩典來應付人生種種的挑戰及困難。

「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」活在祂的面前，我們才能找到真正永恆的喜樂。主渴望成為我們生命中的首位，祂渴望走在我們前面，但是，即使祂愛我們，想以各種方式照顧我們，祂也不會強行進入我們的生活中；我們必須願意向祂屈服，交出我們的主權，讓祂作主。當我們真正將祂放在我們面前時，祂就會坐在我們身邊，並賜給我們與祂同在的所有好處，賜給我們真正的喜樂。

弟兄姊妹們，你喜樂嗎？

日期：2024年9月8及15日
題目：我們還歸誰呢？
經文：約翰福音第6章66-71節
牧者：蕭嘉祥牧師

今天這段經文，我們從兩方面來思想跟從耶穌這件事：

一. 門徒多有退去的，不再跟從耶穌的原因（約六66-71）
當時有很多人跟從耶穌，但心存不正確的目的及動機。這些人因五餅二魚的神蹟得到飽足，以為彌賽亞到來必定像摩西那樣，從天上賜下嗎哪給他們，甚至會比摩西帶來的更多更好。這些人認定耶穌就是如他們所想那要來的彌賽亞，所以他們想強迫耶穌作他們的王（約六12-15）。

當晚上，門徒先渡過湖，耶穌上山禱告畢，在海面上走，要到門徒那裏去，門徒看見以為是鬼怪（太十四26），後來主耶穌上了船，到了目的地。

那些因神蹟得吃飽的人，到處去尋找耶穌，後來得知主耶穌在湖的另一邊，他們就上船往迦百農去，果然找到了耶穌，便問：「拉比，是幾時到這裏來的？」這些人努力尋找耶穌，似乎是願意親近耶穌，跟隨耶穌，但主耶穌卻沒有因而歡喜，因為知道他們的動機及目的不正確。他們並非信受了耶穌和祂的教訓，而是希望能從祂的身上得到好處，滿足自己的需求。因此主直接指出他們的錯誤，希望他們改正思維，明白跟從祂的正確態度及意思（約六26-27）。

主耶穌叫他們不要為必壞的食物勞力，不是叫他們不該賺取每天的生計，而是不希望人將必壞的食物當作生命中最重要的。生存不該只為飲食享樂，不應只為滿足肉體的需要，因為人不只有身體，不只有今生，我們還有屬靈生命，有永恆，所以應為那存到永生的事物而勞力。

主耶穌曾說：「人活着，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」（太四4）保羅也提醒我們說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」（林前六13）人活着不是單為滿足身體的需要，因為身體總會朽壞，人應當力求明白上帝的旨意，活出信仰，以上帝的話為生命的準則，每日活在上帝的旨意中，才有永恆的價值。

這些人不明白主耶穌的教導，因為他們只想主耶穌滿足他們肉身的需要。他們或許會想，耶穌如此說，是否意味着不會再有免費食物，那麼尋找祂豈不是白費心機來。

主耶穌又說：「我就是生命的糧……人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧，就是我的肉……你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生……」（約六47-56）

「主的肉，主的血」是指主耶穌在十字架的捨己；「吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活」就是凡相信的人，上帝就賜我們永生。
但這些尋找耶穌的人卻只想着自己，因此多有退去的，不再跟從耶穌，證明他們不是真心跟從主耶穌。

歸納那些門徒退去的原因有三個：
1. 他們聽不懂主的話，覺得甚難，特別是當主耶穌稱自己的肉是可以吃及自己的血是可以飲的；
2. 主耶穌又稱自己是從天而降的（第38節），因着不信，他們還認為這是對上帝的不敬；
3. 因耶穌不願意作他們的王，不願按他們的想法復興他們心中的國家，也因沒有免費飯餐了。

主耶穌要的跟從者，不是這些只為利益而跟從祂的，主耶穌要的跟從者是重視與主有親密關係的人，願意委身遵行上帝旨意，在世為祂作美好見證的人。

當這些目的及動機錯誤的人退去，不再跟從耶穌時，主耶穌問祂的十二個門徒，是否也要離開。彼得代表十二門徒回答主耶穌，他的回答雖然簡單，卻是非常完美及重要，很值得我們思考。

二. 門徒堅持跟從主的原因（約六68-69）
I. 「我們還歸從誰呢？」
這反詰句其實是表達肯定的意思，指跟從耶穌，沒有其他選擇。
要堅定跟從主，首先我們必須清楚知道，主耶穌基督並非眾多選擇中之一，主耶穌基督乃獨一的主，唯一的選擇，除祂以外別無拯救。（徒四12；提前二5）

II. 「你是上帝的聖者」
這是門徒對主耶穌基督的敬重，表示他們明白主耶穌應該在他們的生命中佔優先的地位，因祂是上帝的兒子，是他們應該跟隨的基督。我們跟從耶穌，不是因為主應許要滿足我們的需求，而是因為祂是上帝的兒子，是主，祂是我們唯一值得跟從的對象。人應該愛主，敬畏主耶穌，因祂本身配得我們敬拜，不是因祂所賜的福才愛祂。主耶穌不是成全我們願望的工具，祂是我們敬拜的對象。

五餅二魚的神蹟，眾人都認為唯獨上帝的兒子才能施行這樣的神蹟，但他們卻沒有在上帝面前謙卑降服，因為他們只關心自己眼前的益處。

比對耶穌呼召彼得時的境況：彼得整夜勞力打魚，並沒有打着甚麼，早上洗網時，主耶穌卻吩咐彼得下網打魚，彼得在不太情願下順服下網打魚，圈住了許多魚，連網都險些裂開。當彼得看見這神蹟時，他就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」彼得認識到耶穌是宇宙至高無上的主宰，是所有人都應該俯伏敬拜的那一位，因此不像這些在五餅二魚神蹟得利益的人，只想到免費餐。

III. 「你有永生之道」
人為那必壞的食物勞力，其實是把自己的勞力、思想、精力放錯位置。人看重感受、享樂、名利、地位、成就，其實是不智的，因為萬事萬物都會過去，人自己也會成為過去。其實豐盛的生命是一個充滿愛的人生，凡事能靠主喜樂，因信而有盼望、有永恆的生命。沒有人能掌握自己的生老病死，也不能真正掌控自己的財物名聲等，但主耶穌卻給一切信祂的人一個保證，那就是永恆的生命。單憑信靠祂，我們就必然得救。

跟從主耶穌若存有錯誤的觀念，會讓我們懷疑上帝的慈愛及同在，甚至埋怨主耶穌沒有滿足我們的請求，沒有在我們遇到困難的時候救我們脫離困境。

跟從主耶穌，我們要有一個正確的觀念。主耶穌是上帝的兒子，上帝是唯一值得我們敬拜的對象。祂是主，我們是祂的僕人。雖然在世我們會遭遇困難，但主保證我們因信必然得永恆的生命。