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日期：2022年6月19日
題目：上帝的名在外邦人中？
經文：羅馬書第二章17—24節
牧者：蕭嘉祥牧師

甚麼是「福音障礙」？甚麼事情令到世人未能相信福音？可能是物質的吸引，導致世人勞勞碌碌地追求不停，所以沒有時間去回應福音的邀請；或者是因為人生充滿種種的挑戰、困難，甚至壓迫，令人應付不了，無暇理會福音。可能大家還會想到其他成為福音障礙的理由，但按今日和大家分享的經文，使徒保羅卻指出，成為福音最大障礙的，其實就是以色列人本身！究竟今日我們信徒又如何？我們在外邦人中的名聲如何？我們未信主的親友怎樣評論我們？在外邦（未信的）人心目中，因我們的生活表現，究竟是讓上帝的名得榮耀呢？還是被褻瀆？信徒千萬不要成為福音的障礙才好啊！

有些人認為自己的表現已經夠好，可蒙上帝悅納。他們相信將來面對面見上帝時，上帝不會拒絕他們。是的，他們自認也曾經犯罪做錯事，但比起其他人已經很好，所以他們相信上帝不會拒絕他們。這些人繼續按自己的意思生活，到教堂崇拜及奉獻只是盡基本責任，正如古時的以色列人一樣，他們也認為基於他們所擁有的條件，上帝必定悅納他們，必不拒絕他們，但很可惜，因為他們只有外表的行為，卻沒有內裡的敬虔、更新及改變。

今天的經文17-18節：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指着上帝誇口；既從律法中受了教訓，就曉得上帝的旨意，也能分別是非。」

猶太人認為自己有上帝所賜的律法，外邦人卻沒有。他們有律法，並曉得上帝的旨意，知道如何根據律法事奉上帝，也能分別是非，不像外邦人敬拜偶像，所以他們誇口，自以為優越，以為上帝必然喜悅他們。但其實上帝要求祂子民的，不只是熟讀律法，而是要他們遵守律法，活出所信。
19-20節：「又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。」

➢ 深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中的光

指外邦人被世界的神弄瞎了心眼，不認識上帝。外邦人是在黑暗中的人，因為他們沒有上帝真理的教訓和啟示。猶太人有上帝的話，是認識上帝的，所以他們深信自己是給瞎子領路的，是人在黑暗中的光。

➢ 是蠢笨人的師傅，小孩子的先生

外邦人是「蠢笨人」，因為他們不知道如何敬拜上帝，不領會屬靈的事，甚至把自然界各樣的受造物當作神來拜。外邦人有如「小孩子」只擁有世界的學說，所知限於自然界範圍之內。猶太人卻得到上帝的啟示，不但關乎今生也包括超自然及末世必成的事。因此猶太人相信自己是外邦人的師傅，是他們的先生。
很可惜，猶太人雖然擁有律法，但他們卻沒有活出所知，更沒有做好外邦人的領路、光、師傅或先生的角色。

主耶穌在馬太福音十五14這樣說：「……他們（法利賽人）是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」

猶太人擁有法律，而自覺優越，反而因此變得自義及虛假。猶太人使上帝的名在外邦人中受到極大的羞辱，因為他們的自義及虛假，他們敗壞的見證成為福音傳到外邦的障礙。

猶太人言行不一，羞辱上帝的名：

1. 21節上：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？」
教導的事不只是指教師，我們經常教導兒女，也曾勸勉朋友或同事。保羅指出那教導別人的，豈不應該先教導自己？如果我們不按自己所教導的去行，我們還憑甚麼教導別人、要人聽勸呢？只懂得教別人，自己卻又不遵行自己所教導的，這就是虛偽。真有智慧的人不會只是頭腦知道，他們必然活出所知道的。

馬太福音二十三28：「你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。」有言教卻沒有身教，就必定羞辱上帝的名！

2. 21節下：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」
如果你仍在偷，那麼你有甚麼權柄勸別人不要偷。偷就是把別人的東西據為己有。如果世人都不顧及別人的利益，只是想盡辦法要去得自己想要得的東西，那麼這個世界就會變得非常混亂及可怕。

「不可偷盜！」（出埃及記二十15）是十誡中的第八誡。第十誡也類似，「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（17節），因為偷是由貪開始。不要為自己尋找理由，把自己錯誤的行為合理化，錯就是錯，罪就是罪。

➢ 當我們沒有好好運用，浪費了上帝所賜給我們的恩賜、時間及財富，或是只用於利己的事上，我們就是偷竊屬於上帝的。
➢ 當我們在公司裏，沒有好好盡自己的本份工作，我們就是偷竊屬於老板的。
➢ 當我們向人借了不論甚麼，卻未能按時歸還，我們就是偷竊屬於別人的。
以弗所書四28：「從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」

人生的目標不是擁有更多，而是要與人分享；不是要更多享受，而是要成為別人的祝福。貪得無厭，不知滿足，就是羞辱上帝的名！

3. 22節上：「你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」

究竟我們在看甚麼、聽甚麼？色情雜誌、不道德電視或電影？我們的行為常是受我們的思想所影響的，而我們有怎樣的思想就在乎我們所看、所閱讀及聽的。因此如果我們經常所看、讀或聽的都是一些不道德的事物，那我們就很難不犯姦淫的罪。更何況主耶穌指出罪不單是實際的行為，不良的意念也是犯罪。

馬太福音五27-28：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」

思想及行為不聖潔，就是羞辱上帝的名！

4. 22節下：「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」
有人認為「偷竊廟中之物」這話，原文只有一個字，可譯作「褻瀆聖物」也可以說是「竊取上帝之物」；然則當我們說我們專一敬拜上帝，棄絕偶像，難道我們還偷取屬於上帝的東西嗎？

➢ 當我們讓任何人或事物佔據我們生命的首要地位，我們就是偷取屬於上帝的。
➢ 當我們關心自己的成功、利益，多於關心上帝的榮耀，我們就是偷取屬於上帝的。

約翰•斯托特說：「信徒當從上帝的角度看每一件事物，在作任何決定前必定先尋求上帝的旨意。祂的旨意是我們行事為人的準則，而上帝的榮耀就是我們的目標。不論思想、言語、行為；工作、事業、娛樂、友誼；在運用金錢、時間、才幹；在家或在外都讓主居首位。」

沒有讓主居首位，就是羞辱上帝的名！

5. 23-24節：「你指着律法誇口，自己倒犯律法玷辱上帝嗎？上帝的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經文所記的。」

當我們滿口上帝的道理，但卻不遵行祂的道，我們就在外邦人前羞辱上帝的名。
馬可福音七6耶穌說：「以賽亞指着你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。

只有嘴唇順服，卻沒有實際遵行上帝的道，就是羞辱上帝的名！

以色列人以律法誇口，知道當怎樣行卻又不去行，他們羞辱上帝的名。凡自稱是敬畏上帝的、認識上帝的旨意的，卻知而不行，就是羞辱上帝的名。

接著28-29節這樣說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從上帝來的。」

割禮是上帝與猶太人立約的記號，割禮本身與一個人是否蒙上帝悅納並沒有任何作用，正如我們的聖洗禮一樣，接受聖洗禮並不會使們得到救贖的保障，我們是因信稱義的。割禮的目的是要提醒以色列人，他們是屬上帝的，因此他們必須順服上帝。聖洗禮也是向世界宣告，從今以後我只屬上帝，單單事奉主。外在的表現（接受聖洗禮、參加崇拜、團契聚會、服事、奉獻等）如果不是基於因信而從內裡產生的改變，不是因生命更新而有的行為，所作的一切便都沒有意思了，這人明顯也不是一個真正的基督徒。

馬太福音二十三27：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」

我們屬主的人，擁有這個世界真正需要的希望，能給憂傷的人帶來歡笑，給恐懼不安的人帶來平安，給垂死的人帶來盼望，我們就不要好像以色列人反而成為了福音的最大障礙。我們當盡自己的責任，以我們的口及生命見證來傳揚福音。我們當活出上帝所賜的豐盛人生，不要與世人一樣以世事為滿足，以屬世的事物為人生追求的目標。

我們基督徒千萬不要重複以色列人的錯。願意我們今天就立志在世靠上帝活出所信，讓主居首位，好使上帝的名在外邦人中得榮耀。

日期：2022年5月15及22日
題目：聖潔人生
經文：帖撒羅尼迦前書第4章1—8節
牧者：蕭嘉祥牧師

使徒保羅勉勵信徒在生活上要有好見證。好見證指甚麼？是指學業或事業的成功嗎？保羅所指的好見證是信徒按照上帝的旨意而活、成為聖潔。

帖撒羅尼迦前書四1-2「弟兄們，我還有話說：我們靠着主耶穌求你們、勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討上帝的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們甚麼命令。」

一. 聖潔人生—是信徒當遵守的命令

I. 聖潔人生—是主耶穌的命令

為甚麼使徒要說「靠著主耶穌求你們……」呢？一. 保羅明白憑自己所說的並不能改變任何人，保羅還是戰兢地靠主來勸勉他們。二. 這樣說，也表示他的勸告是出於主耶穌本身的，不是憑自己的意思說的。

II. 聖潔人生—可以討上帝的喜悅

信徒沒有任何藉口說自己不知道如何行事為人才能討上帝喜悅，因為他們都受了使徒的教訓。正如今日我們也受過教訓一樣（慕道班、初信栽培、團契查經、聽道、主日學等……）因此信徒就有責任按所領受的教訓生活。討上帝喜悅不是一個選擇，而是信徒的責任。讀經、查經、聽道的目的不只是為着知道更多，更是為了行主的道。

III. 聖潔人生—要成為信徒的生命

V.1「……要照你們現在所行的，更加勉勵。」保羅很欣賞撒羅尼迦人的成長，他們領受了保羅的教訓，並且也遵照保羅的教訓而行，更是成為馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣，但保羅在此勸他們不要因此而自滿，他們還要照現在所行的「更加勉勵」。「更加勉勵」意思指不要因為有長進就滿足於現況而停滯。同時也是有持續「長進、更進步」的意思。聖潔人生不是信徒間中有良好表現，而是應當成為我們信徒的生命；保羅要信徒不斷長進。

帖撒羅尼迦前書四3-6「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識上帝的外邦人。不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」

二. 聖潔人生—是上帝的旨意
I. 聖潔人生—就是成為聖潔（成聖）

成為聖潔是上帝所定的標準，且是上帝所喜愛的。希伯來書十二14「非聖潔沒有人能見主」。雖然哥林多前書一30記載「上帝使耶穌基督成為我們的聖潔」，我們藉在基督裡地位得以成為聖潔（因信稱義），但這並不代表我們實際有聖潔的生命。我們還需要努力追求在生活上聖潔。

彼得前書一15-16「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記着說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」

聖潔的意思是指「分別為聖」，在世人中被分別出來歸上帝的子民，從此成為「不同」於世人。

利未記二十23-24，26「我在你們面前所逐出的國民，你們不可隨從他們的風俗，因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。但我對你們說過：你們要承受他們的地，就是我要賜給你們為業流奶與蜜之地。我是耶和華你們的上帝，使你們與萬民有分別的。」

「你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。」上帝的子民當與世人的生活方式有清晰的界限，無論是指在性行為方面，及其它方面的生活操守都當有清晰的界限。

帖撒羅尼迦前書四4「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守着自己的身體。」

上帝救我們脫離罪惡的污穢，祂的救恩絕不是給我們一種可以放心去犯罪的保證。所以我們不可以因為上帝有赦罪之恩，而恣意妄為沾染污穢，乃是應該常常記住上帝選召我們的目的，行事為人照上帝的旨意，才合乎基督徒的身分。

「守著」是掌握著、要防止身體放縱私慾，不要讓身體成為卑賤污穢的工具，不要甚麼都看、不要甚麼都做，我們是屬上帝的人，當保守自己在聖潔之中。

II. 聖潔人生—就是遠避淫行

使徒的意思當然不是說只要遠避淫行，別的罪就不用遠避。大概當時信徒所處的環境，也像今日一樣，「淫行」的試探，比任何其他罪惡的試探更厲害，更普遍。第一世紀的羅馬帝國生活特色就是性的放縱。帖撒羅尼迦的基督徒生活在一個那樣惡劣的環境裡，應該謹慎拒絕與當時的社會標準妥協；應該認定淫亂會招致上帝的忿怒，每一個跟隨基督的人都必須極力避免。

1. 不放縱私慾的邪情，像那不認識上帝的外邦人。

本節指明信徒跟不信者的主要分別，在於他們對身體的控制或放縱。基督徒應該接受聖經對身體的觀念。雖然身體有各種正常的慾望，但人活着並非為滿足自己的慾望，活着乃是為主。

哥林多前書六12-13：「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」

很多人強調自由，但我們信主耶穌基督得以脫離魔鬼撒旦的管轄，從此得了自由，不受罪惡的束縛，並非讓我們可以憑己意而行，不是為自己而活，乃當為主而活。基督徒有一個更高的行事原則，不是可以行就行，乃要行有益處的事。「有益處」不只是指對自己有益處，乃是指能建立別人，對別人有益處。

V.13「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但上帝要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」食物及肚腹的用途及重要性在於能使人繼續生存。人生存不是為享受食物，食物乃為使人能持續地生存，並且生存得有價值才是重要。Vv.14-15同樣基督徒存在也有他的價值及用途。不是為放縱（私慾）淫亂（Vv.16-18），乃是屬主，是為榮耀上帝而活（Vv.19-20）。

但人類犯罪之後，就有越軌而反常的慾望，變成損人利己的「私慾」。所以身體的「私慾」是需要控制，約束的。但不認識上帝的人，否認身體受罪的支配，因而以為應該任由身體的私慾得著滿足，盡情「放縱」私慾（羅馬書一24-27）。這是因為他們不認識上帝，不信，也不順服上帝的話。

不放縱私慾—意味著棄絕淫亂。淫亂是指各種不道德的性行為：婚前性行為、婚外情、同性戀等。信徒的身體屬於基督，我們當用我們的身體來榮耀主。

不放縱私慾—意味著要控制慾望，不至放縱失控。當一個人不去控制慾望，他很快就會被慾望奴役，不能自拔。一味放縱私慾是世界的方式，這不是上帝的方式。

2. 不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。

本節所說的「越分」欺負弟兄，是指上文3-4節所講過「遠避淫行」。這裡的勸告偏重於防止信徒之間可能發生的淫行。「欺負他的弟兄」跟弟兄的妻子或親屬發生越軌的行為，或不正常的關係，就是欺負了他的弟兄。

「淫行」所造成的傷害不但嚴重，其傷害也影響很多人。因此不要以為兩人甘心情願，就可以任意胡為。

不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。大衛和拔示巴的事件就是放縱私慾的一個例子。撒母耳記下十一2-4「一日，太陽平西，大衞從牀上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴（看見而不控制，任由私慾滋長，繼續看見婦人容貌甚美），容貌甚美。大衞就差人打聽那婦人是誰（大衞繼續放縱私慾，想方法認識這位婦人）。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。」（結果大衞知道她是烏利亞之妻，而烏利亞正在戰場上，於是有機可乘）大衞差人去，將婦人接來。那時她的月經才得潔淨。她來了，大衞與她同房（大衞進一步放縱私慾，與拔示巴同房），她就回家去了。」

聖經教導我們要遠避淫行，不要放縱私慾。

出埃及記二十17「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」

基督徒當做一個負責任的人，不但不傷害弟兄，更當處處為弟兄著想，才是好的。

帖撒羅尼迦前書四6-8「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。上帝召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的上帝。」

三. 不遵行命令就是棄絕上帝。

「棄絕」原文有廢棄或拒絕的意思。「那棄絕的」指拒絕使徒的教訓，其實不是拒絕人，而是拒絕那賜聖靈給我們的上帝了。保羅要信徒留意他的教訓和警告，是出於上帝的啟示。彼得也曾對亞拿尼亞說過類似的話：「……你不是欺哄人，是欺哄上帝了！」

V.6「不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過，又切切囑咐你們的。」

這一類的事在世人眼中可能看為平常，上帝卻看為罪行，一切不道德的事上帝必報應。行事為人的準則不是由社會制定的，乃需以上帝的教導為準則。婚姻是上帝制定的，性行為也只在婚姻內才算是美好，婚外的任何性行為都必受到審判。相信一切欺負弟兄的事，主必報應。

靠着聖靈的能力，基督釋放了我們，有自由向罪說「不」，過聖潔的人生。

日期：2022年5月8日
題目：基督再來與信徒的責任
經文：彼得後書第3章11—13節
牧者：蕭嘉祥牧師

彼得後書三11-13
這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

使徒彼得指出這世界將必毀滅而歸於無有，目的是要鼓勵信徒積極面對人生，要勤奮、不要懶惰，信徒當熱心追求有永恆價值的屬靈事物。在這將要被毀滅，成為過去的世界生活，信徒不要為自己而活，更不要為今世的事物而活，信徒行事為人當竭力追求聖潔和敬虔，仰望上帝的日子來到，盼望新天新地的來臨。當盡一切努力好使自己見主面時無可指責。

一. 聖潔、敬虔（11節）
世界最終必被毀滅而歸於無有，人類一生致力追求的一切事物，只不過存留片刻，因此信徒在世當怎樣聖潔，怎樣敬虔。

聖潔的意思是指我們的行為是聖潔的，即與世界分別出來歸上帝為聖，在世過純潔而正直的生活。

哥林多後書七1：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖。」

敬虔意味著我們的生活學效基督，行事為人都是出於對上帝的敬畏。凡事上都認定上帝的存在，以至在凡事上按上帝的心意而生活。

彼得後書一3：「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」

John McArthur這樣解釋聖潔和敬虔：「聖潔是指外在的行為方面，敬虔是指內在的態度方面。聖潔是指我們在世的生活方式，敬虔指我們內心對上帝的敬畏。」簡單說：基督徒的內外都當一致。我們的內心和外在的表現，動機和行為都當蒙主悅納。

成聖三步驟：

1. Positional地位—我們是因信稱義的，是指地位上已蒙上帝算為義。以弗所書二6：「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」

2. Progressive持續—雖然地位上已蒙上帝算為義，但這並不代表我們行事為人都已經聖潔，上帝仍繼續在更新我們，使我們能更像祂。帖撒羅尼迦前書四3：「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。

3. Participative參與—在成聖的過程中，信徒也該積極地參與其中。腓立比書二12-13：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，為要成就他的美意。」

二. 仰望上帝的日子來到（11-13節）

上帝的日子—在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但上帝的日子不只是毀滅的日子，對信徒而言上帝的日子也是再創造的日子。

1. 切切仰望上帝的日子來到—在世而不屬世

「13但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」

信徒必須仰望上帝的日子來到，盼望新天新地的來臨。將來的世界是完美無瑕的，只有義人才能居住在其間。新天新地是一個沒有罪惡、疾病、痛苦、殺害、淫亂、戰爭的地方。新天新地只有愛、歡樂、和平安。試想像一下，當眾人都被清除了罪惡的本性時，這個地方將會是多麼美麗。在現今的世界充滿比較，嫉妒，自私，紛爭，排他性等罪性，所以「好極都有限」。

使徒彼得教導我們要切切仰望上帝的日子來到，盼望新天新地。仰望意思是指耐心地等待，卻又充滿期待，渴望這一天快來。信徒在世生活倘若沒有這盼望，就很容易會落入不聖潔和不虔誠的地步。信徒在世生活需要有永恆的觀念，不要只為現在而活，當活出在世而不屬世的生命。只為追求物質的滿足的，就是為短暫的屬世生活而活。我們信徒都知道，人生在世只不過是客旅，只是寄居的，信徒「為人」指整個行為和生活方式都當專注於永恆，在世當重視屬靈的事物。

但實際上又有多少信徒真的每天為永恆而活？

Phillip Yancey說：「雖然我們大多數人都相信永恆，但卻很少人談論它。基督徒都相信自己將來會在一個叫做天堂的美好地方度過永恆……但卻在今生忽視天堂，在世的行為卻與永恆毫無關係，是不是有點奇怪？」

請問怎樣生活才算是有永恆的價值？擁有永恆的價值意味著信徒凡事上都以上帝的眼光（角度），和價值觀來衡量生命的價值。認定在世所作的一切都與永恆有關。擁有永恆的價值觀使我們按照上帝的真理（聖經的教導）生活，不再按自己有限的知識及喜歡而活。

世界的風氣及價值觀不停沖擊我們的信仰，一不小心信徒很容易會以屬世的智慧行事，生活以自己的利益和舒適為目標。然而按屬世的智慧而行事，為自己的慾望而活，在世雖然算是成功有成就，在上帝的眼中卻毫無價值。

哥林多前書三12-15：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」

擁有永恆的價值觀使我們能夠按上帝的真理而生活。

當我們思想永恆，思想將來的新天新地，罪行就變得毫無吸引。但一當我們擁抱世界的價值觀，世上的罪行就變得很有吸引力（自私、貪婪、淫亂、謊話等）。心繫永恆必然使我們追求過取悅上帝的生活。

對罪的高度容忍，證明我們沒有為永恆作好準備。

C.S. Lewis說：「正因為基督徒不再思想將來的世界，他們才在現在的世界變得如此無效。」

2. 切切仰望上帝的日子來到—努力傳揚福音
NIV – V.12 “Waiting for and hastening the coming of the day of God……” 切切仰望也可以意味著一心願意（盡力）使上帝的日子來得更快。

彼得後書三9：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」

信徒在世不但要追求過聖潔、敬虔的生活，我們也當常存盼望新天新地的來臨，在等候期間我們當把握每一個傳揚福音的機會，使上帝的日子更快來臨。

當世人看見信徒面對變幻莫測的世界，卻仍存生活力，靠主恩典渡過人生種種的挑戰時，心中常存盼望和喜樂，世人就會被主所吸引，我們也當把福音清楚講述給他們聽。

信徒既已知道這世界只是暫時的存在，卻仍貪圖這至暫至輕的快樂，忽略了天上的福氣，便是無知而愚蠢的人了。

日期：2021年12月19日
題目：誰都不能
經文：羅馬書第8章31－39節
牧者：蕭嘉祥牧師

這是一段非常美麗的經文，每次閱讀都深深感受到上帝對我們的愛，使 我們心中充滿愛、肯定、盼望、力量。 在這幾節經文裏面，保羅用了五個問答，說明上帝 兒女地位之穩固。我們是站在一個完全得勝的地位上，這些話也是保羅自己的經歷。

一. 誰都不能敵擋 上帝所幫助的人（羅八 31 32）

有時想起將來一些未知的事（例如：現時的疫情要拖到幾時？），總會有些擔心。保羅在 31 節卻說： 「 既是這樣，還有甚麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

31節「既是這樣」是承接上文，26節提到信徒「有聖靈的幫助」，28節「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」說明上帝的心意是在凡事上賜福給我們，使愛祂的人得 到益處。

既然上帝這樣愛我們，又幫助我們，那麼還有誰能抵擋我們呢？答案是：誰都不能！ 魔鬼撒旦或敵擋基督的人常會多方攻擊我們，但我們可以肯定上帝必幫助我們，祂的恩典足用。

保羅說：「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（ 32 節）

保羅藉這反問，說明上帝必定看顧我們並供應我們的需用。雖然愛子比萬物寶貴得多，上帝卻仍甘心把愛子賜給我們，為我們死了，那麼把「萬物」再賜給我們又算得甚麼。上帝必定按祂的智慧，把最好的賜給我們。

我們的責任就是做好自己的本份，只要活好今天就夠了。 今日所作的決定按聖經的教導，今日言行與聖徒的身分相稱就夠了。 「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）

誰都不能敵擋上帝所幫助的人！「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅八33-34）

二. 誰都不能 控告上帝稱為義的人

有誰能控告或定我們有罪呢？

第一， 基督耶穌已經為我們死了，為我們成為贖罪祭，還清我們的罪債；
第二， 基督耶穌已從死裏復活了，凡信祂的也必定復活得永生；
第三， 現今基督耶穌坐在上帝的右邊 ，掌管天地萬物
第四， 基督耶穌替我們祈求，主耶穌作我們的大祭司，作我們的辯護律師

因此無人能控告或定我們有罪。不論是昨日、今日、將來，都沒有任何人可以定我們有罪，因為上帝已藉主耶穌在十字架上的死為我們還清了罪債，我們當常為上帝赦罪的恩而心存感恩喜樂。

誰能控告上帝所揀選的人呢？誰能定他們的罪呢？

這問題似乎特別針對那些對自己得救有懷疑的人，他們可能過去犯了許多罪，在得救以後還是常受良心控告；或信主後仍間中會受誘惑犯罪，無法完全脫離罪，因而良心不安。

這種控告，是魔鬼常用的方法，叫信徒灰心疑惑，所以使徒特別強調：「若上帝已經稱你為義，還有誰能控告你呢？」不論是撒但、別人，或我們自己，都不能控告信徒，因為上帝已稱我們為義，也就沒有人能否定我們稱義的地位。

信徒需要明白基督所成就的救贖大恩，不是自己感覺良好，認為自己最近靈性甚好，應該不會被定罪。同樣也不應因感覺自己的屬靈情況不夠好，而認為自己將會被定罪，因救贖是主耶穌基督已經為我們成就了的事。

有人問：如果基督徒是因信稱義，那麼為何基督徒在將來還要接受審判？

有關基督徒將來要面對上帝的審判主要有兩段經文：「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人 在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。（ 林前三10-15）

「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報。」（ 林後五10）

在《基礎神學》一書中雷歷博士說：這審判之所在是基督的台前，這次受審判的人全部都是基督徒。保羅在 哥林多前書三10-15清楚指出，這審判是關乎那些在耶穌基督這根基上建造之人的。

信徒工作的本質會在這審判中受察驗，將有價值與無價值的工作加以區分。這些工程是信徒在信主後一生的行為，全都會受到檢視和察驗。一些人的工作有價值，所以通過了考驗，其他人的工作是沒有價值的，所以無法通過。一切好壞的動機都會被顯露出來，然後信徒都會從上帝得到當得的奬賞，但是也許有些信徒會得不到。

不過，得獎賞或不得獎賞，完全不會影響救恩。那些得不到獎賞的信徒「自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裏經過的一樣」

有人解釋說：基督的審判台好比一個畢業典禮。

在畢業時，有些人因自己沒有做好，沒有努力，而生出一定程度的失望和悔恨。然而，在這樣一個日子裏，最主要的情緒仍是歡樂，而非悔恨。畢業生不會因得不到好成績而哭着離開禮堂。相反，他們會因為能夠畢業已滿懷感謝之情，為自己所有的成就而滿心感激。過分渲染基督審判台前愁苦的一面就是將天堂變為地獄，而忽略這愁苦一面就是小看忠心的結果。

誰都不能控告上帝所揀選的人！誰都不能定上帝稱義的人為有罪！

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而，靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。（羅八 35-39）

三. 誰都不能 隔絕基督與我們的愛
羅馬書五8 說： 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死 」 我們在做罪人未認識上帝之前，祂已經愛我們。

今日的經文又告訴我們說「誰都不能使我們與 基督的愛隔絕」 。 現在我們已接受了主耶穌為救主，祂對我們的愛就更不會改變，雖然有時我們仍會硬頸不聽話。

保羅在羅馬書八39 肯定地說 「 都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」不可能與基督的愛隔絕！因為這愛在我們的主基督耶穌裏得蒙保守。

「耶和華以永遠的愛愛我們 」（耶三十一 1-3）
「 耶穌知道自己離世歸父的時候到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 」（約十三 1）

另外值得我們反省的是，我們會否因為世上的事不如己意而常常埋怨，懷疑上帝。

斯托得說：「 基督藉着自己受苦 ，向我們證明了祂的愛，我們受苦也絕不應使我們與主分離。 當視苦難為與被釘的主聯合的證據 ，不當視苦難為懷疑主 愛的理由。 」

上帝藉十字架來彰顯祂對我們的愛，讓我們能肯定地說：「因 上帝幫助我們，誰都不能敵擋我們 ；因上帝已經稱我們為義，誰都不能 控告我們，定我們有罪；因上帝的信實，誰都不能 隔絕基督與我們的愛」。

我們當以愛來回應上帝對我們那永恆不變的愛，在世活出使命，過一個充滿愛的人生，過一個被上帝的愛所充滿的人生。

日期：2021年10月3及10日
題目：脫去舊我，穿上新人
經文：以弗所書第4章25節—5章2節
牧者：蕭嘉祥牧師

《以弗所書》四25至五2可以說是基督徒生活的指引，保羅教導我們如何過「與蒙召的恩相稱」的生活。這段經文仔細解釋四17-24所指「脫去舊我，穿上新人」的意思，讓我們明白這樣做的基督徒是怎樣的一個人。

保羅以換衣服來比喻擺脫舊我，得新生命。一個人穿衣服必然會穿上與自己身份及年齡配合的衣服。如果他穿得不合適，便會被人取笑，被大多數人拒絕。保羅指出有些是基督徒要穿上的，而有些是我們不應該再穿的，不然就與我們的身份不相符，不但被世人笑話，也不能榮耀上帝，更可能被上帝拒絕。

今日我想和大家思想一個題目：「脫去舊我，穿上新人」，好讓我們一起反省應如何成為一個合乎上帝心意的基督徒，怎樣成為榮耀上帝的教會。

一. 要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（四25）

25上所以你們要棄絕謊言—「棄絕謊言」原文是過去時態，含有謊言既已經被棄絕，就該完全與它斷絕關係，絕對不再取用之意。

「謊言」指欺詐、不實、狡猾、誇大的話，是舊人主要的特徵。
保羅指出信徒第一樣要注意的就是言語，因為言語是人格的表現，是與別人接觸的媒介。

有人說「誠實」是基督徒與世人分別最明顯的記號，而基督徒在世人中間，最容易虧缺上帝榮耀的罪，就是不誠實。

25中各人……說實話—保羅說「脫去舊我」就是要棄絕謊言，而「穿上新人」就是要與鄰舍說實話。

謊言導致錯誤及不穩固的關係，有如房屋建造在沙土上。如果關係充滿謊言，兩個人不可能真正成為朋友，更不可能生活在一起。謊言破壞彼此之間的信任、和諧、安全感及對人的期望。

一. 要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（四 25）

25 上所以你們要棄絕謊言—「棄絕謊言」原文是過去時態，含有謊言既已經被棄絕，就該完全與它斷絕關係，絕對不再取用之意。

「謊言」指欺詐、不實、狡猾、誇大的話，是舊人主要的特徵。保羅指出信徒第一樣要注意的就是言語，因為言語是人格的表現，是與別人接觸的媒介。

有人說「誠實」是基督徒與世人分別最明顯的記號，而基督徒在世人中間，最容易虧缺上帝榮耀的罪，就是不誠實。

25 中各人……說實話—保羅說「脫去舊我」就是要棄絕謊言，而「穿上新人」就是要與鄰舍說實話。

謊言導致錯誤及不穩固的關係，有如房屋建造在沙土上。如果關係充滿謊言，兩個人不可能真正成為朋友，更不可能生活在一起。謊言破壞彼此之間的信任、和諧、安全感及對人的期望。

25 下各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體—「鄰舍」就是接近的人，指主裡的弟兄姊妹（我們是互相為肢體）。保羅說出應該說誠實話的理由—因為我們同是一個身體上的肢體。

一個人能夠安全地生活，是因為身體上的感覺及神經系統傳達正確的訊號給頭腦。如果肢體傳達錯誤的消息，比如遇到一件會燙手的東西，但手傳到頭腦的消息卻是可以觸摸的，那手就會受到傷害，甚至對其他肢體也可能會造成
傷害。

一個身體，能夠健康地生活，每一部份都必須傳達正確的訊息給頭腦。我們大家結合成為一個身體，唯有各肢體都說誠實話，身體才能有效地正常運作。
早期教會曾很嚴厲地對付肢體說謊的事，《使徒行傳》五1-9亞拿尼亞和他妻子撒非喇的事件便是例子。

一個身體，能夠健康地生活，每一部份都必須傳達正確的訊息給頭腦。我們大家結合成為一個身體，唯有各肢體都說誠實話，身體才能有效地正常運作。

早期教會曾很嚴厲地對付肢體說謊的事，《使徒行傳》五 1-9亞拿尼亞和他妻子撒非喇的事件便是例子。

二. 生氣卻不要犯罪，要盡量與人和好（四26-27）

26上生氣卻不要犯罪—面對別人的不義、不虔、不法的情形，信徒有時會生氣，但要緊的是不要犯罪。若為反對罪、憎惡罪而生氣是對的，但若為發洩、報復、甚至作出傷害別人的事，那就是犯罪。

人的憤怒通常帶有破壞性的傷害。人所發的怒氣多半是出於仇恨、嫉妒、不受約束、不能自制、一時情感衝動、屬乎血氣、帶著罪的成分，是舊生命的表現。
保羅教導我們不要讓怒氣使我們失去鎮定，更不要讓怒氣（怨恨）存留在我們的心中。

26中不可含怒到日落—不是指日落前仍可以含怒，而是指不要讓怒氣停留在我們的心中太久。

保羅的意思是指必須立即處理怒氣的問題。如果我們和人有吵鬧，不論是在教會裡、團契或與未信的人，我們必須立刻採取行動，除去心中的垃圾，盡快與人和好。因為時間拖得愈長，關係就愈難復合。並且若我們讓怒氣留在心中越久，我們就是給魔鬼留了地步。

26下不可含怒到日落。27也不可給魔鬼留地步—「留地步」即給予機會。如果你的怒氣不止息，就給魔鬼有機可乘了。

魔鬼希望把我們的怒氣升級，變成仇恨，繼而變成暴力，破壞人際關係，更希望信徒不和，不合一。

任何怒氣都是不健康的，它剝奪了我們內心的安寧，導致我們內心的痛苦。有人說：憤怒就像抓住熱炭，意圖傷害別人，反而燒傷自己。
保羅說「脫去舊我」就是生氣卻不要犯罪，而「穿上新人」我相信就是要盡量與人和好。

三. 不要再偷，親手做工，就可以有餘與人分享（四28）

28上從前偷竊的，不要再偷—雖然偷竊在當時社會常發生在奴隸身上，但絕不應把28節理解為是針對奴隸或貧窮人而言的。

偷竊：偷（klepto）一詞的意思是欺騙，從他人身上非法地取得不屬自己的東西。
不誠實取得財物在不信的人中是很普遍的事，但保羅說，一個人信主後（成為基督徒）就不可以再偷。

人的法律不可能清楚界定一個人有沒有偷竊，因為總有人懂得利用法律的空隙從別人手中偷取東西，而不會觸犯法律。基督徒的標準應該更高，不只遵守法律，更應以上帝的教導為標準。

按今日我們的理解：偷竊不僅指偷取物品或不誠實的收益，從雇主那裡偷取工作時間也是，瞞稅漏稅也是，一切損人利己的收益都是。

28中總要勞力，親手做正經事—做正經事就是不再懶惰，並且是指做有用的、有益的、美好的事。

28下就可有餘，分給那缺少的人—基督徒的人生目的，並非只為滿足自己的私慾。基督徒工作的動機不應只是為個人利益，只追求自己過更好的生活，基督徒工作更應是為能幫助有需要的人。

「分給」即與人分享，這是上帝兒女應有的美德，我們活著不應只單顧自己的事，而忽略了別人的需要。

換句話說，「脫去舊我」是指從前偷竊的，不要再偷；而「穿上新人」就是努力工作，慷慨助人。

勞力工作的目的，就是為施捨，這是上帝的旨意。

四. 污穢的言語不可出口，只要隨事說造就人的好話（四29）

污穢的言語包括腐敗、無價值、淫穢、誹謗、八卦、辱駡性的語言；這種言論不只「玷污」人，而且損害群體生活。

這些都是不信的人常犯的問題：污穢和不恰當的笑話、埋怨、誹謗和批評等；在工作或學校都常聽到這種「不健康、沒有建設性」的談話，我們基督徒不要參與其中。別以為保羅說：「污穢的言語，一句不可出口。」那麼單單聽總可以吧？！聽得多也自然會被感染。

保羅繼續教導我們，「……只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

說話不是為自己的痛快，只顧發表自己內心的意念，而是為聽的人得益處。所以要「隨事」在所發生的事情上，說些使人得益的好話，而不要說批評、譭謗的話。

「好話」指：

• 鼓勵、讚賞和感謝的話語；
• 忍耐和溫柔的話語—不只是藉言語來表達，表情和動作也同樣表達出來；
• 仁慈的話語—當有人做了一些愚蠢的事情或錯的事時，我們應當善意地對待；

怎樣可以不說污穢的言語，一句都不說，並且要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處呢？

要能說出造就人的好話，我們必須首先有主的話藏在我們的心中：

1. 騰出時間，讀上帝的話；

2. 聆聽上帝的話；

3. 背記／思想上帝的話；

4. 遵行上帝的話，使上帝的話成為我們的生命、行動；

5. 與人討論／分享上帝的話。

「脫去舊我」就是污穢的言語，一句也不說；「穿上新人」就是隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

五. 除掉一切的惡毒，要順聖靈而行（四30-32）

30上不要叫上帝的聖靈擔憂—擔憂就是難過、痛苦、悲歎、冒犯、煩惱。當孩子的行為違背父母的勸戒時，必然會傷害到父母的感受。同樣，當信徒的行為違背

聖靈的教導時，我們也使聖靈心傷。

• 當信徒允許不純正（污穢）的事物滲入他們的思想及生活中，聖靈必然擔憂。
• 當信徒的行為不公平公正或不誠實時，聖靈必然擔憂，正如亞拿尼亞欺哄聖靈一事。

使聖靈擔憂就是不遵行聖靈的指引，而讓我們的情慾／肉體控制我們。聖靈擔憂因為罪使我們與上帝的關係破裂，使我們遠離上帝。

所以保羅說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（四31）

一切的惡毒都是出於撒但，信徒不可讓它們存在心中，都要除掉。

30下你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到—保羅提醒我們，上帝藉著聖靈在我們身上烙下印記，表明我們是屬於祂的，因此我們當服從聖靈的引導、受祂管教。當我們讓聖靈擔憂時，我們的行為與我們的身分就不相稱。

「脫去舊我」就是除掉一切的惡毒；「穿上新人」就是要順服聖靈而行」。
第32節再提出三個積極的方向：

「要以恩慈相待」—指溫柔、關懷、樂於助人、有禮、善待人；

「存憐憫的心」—指同情、理解、以溫柔待人。盡量去明白別人的感受，問題和難處；

「彼此饒恕」—原諒那傷害我們的弟兄。我們原諒對方的因由正如上帝寬恕了我們。

我們基督徒得蒙救贖，被稱為上帝的兒女，蒙了何等大的恩典。既然是蒙恩得救，就不代表我們沒有瑕疵，必然可愛。每次我們容許舊我出現，我們就極之醜陋，因此我們需要弟兄姊妹的恩慈、憐憫及饒恕，同時我們也需要以恩慈、憐憫及饒恕對待弟兄姊妹；這樣教會才能夠見證上帝的愛，才能讓世人看見上帝在我們中間。

總結（五1-2）

保羅藉此再次勸勉我們信徒要效法上帝。

我們是上帝所愛的兒女，因此我們當效法上帝，同樣表現出愛。（五1）

保羅指出主耶穌愛我們，順服至死，一方面是為我們贖罪（為我們捨了自己），另一方面卻是為榮耀上帝，祂把自己當作供物和祭物獻給上帝，成為馨香之祭獻給上帝。

同樣「脫去舊我，穿上新人」不只是基督徒（上帝兒女）應有的生命，更是對上帝尊敬的表現，是榮耀上帝，使上帝喜悅的方法，是教會見證上帝的唯一途徑。

日期：2021年8月15及22日
題目：不至滅亡，反得永生
經文：約翰福音第3章16—18節
牧者：蕭嘉祥牧師

約翰福音三章16 節，「上帝愛 」英文 NIV 聖經 譯 作 “For God so loved …………”意即上帝那麼愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們…………，第 17 節說，上帝差祂的兒子降世………… 。

上帝為何要差派祂的獨生子耶穌基督來到世上？羅馬書三23說： 「因為世人都犯了罪 」 而 羅馬書六 23 又說 ：「罪的工價乃是死………… 」。

「世人」雖然墮落了，上帝仍然愛他們，因為他們原是上帝按照祂自己的形像而造的，基於上帝的愛，祂決定拯救世人。

上帝如此愛世人，不是因為世人可愛，也不是因為我們先愛上帝。上帝的愛極大無比，不是因為這個世界很大，因為世人很多，而是因為這個世界是多麼的敗壞，但祂仍然愛世人。

羅馬書五8 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」 彼得後書三9：「主 不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。 」

主耶穌 成全了救恩，使凡信的人，不至滅亡，反得永生 。

約翰福音三16：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

一. 信祂的就不至滅亡，反得永生。

「滅亡」是指第二次的死。

啟示錄二十14—15：「死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」

有人曾經問「為甚麼上帝不能簡簡單單免除世人的罪呢？當有人得 罪我時，我也是這樣原諒他。為甚麼上帝不能就這樣做呢？ 」因為上帝是絕對聖潔和公義的。如果祂 免除世人的罪，而不懲罰世人所犯的罪，這將會損害上帝的本性，祂就不再是公平公正的上帝了。

比如說：有一個吸毒者為偷錢而殺害了你的家人，法官卻對他說：「法院已原諒了你的罪。你已被釋放了。」相信你必定會對司法不公而感到憤怒。法官的決定，使人無需要為自己的行為負責任。這個世界將變成怎樣？這個法官又怎可以算是一位公正公平的法官呢？

因此，上帝為了顯出祂的聖潔和祂的公義，祂必須審判世人的罪。但基於祂對世人的愛，祂甘願差派祂的獨生兒子 來到世上為我們贖罪。主耶穌基督是永恆的上帝，是完全的人，無罪的人，在十字架上擔當我們當受的懲罰。

主耶穌基督透過十字架的代贖，顯明上帝如何愛世人；同時主耶穌基督的代贖，也滿足了公義的上帝對世人罪的懲罰 。

有一 本 葬禮 用 的小冊子 如此 引用約翰福音三 16 的經文：「上帝愛世 人，甚至將 祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂 的，都得永生。」刪掉了幾個重要的字 「不至滅亡」 。

雖然上帝為世人成全了救恩，願意寬恕我們並賜永生給凡信的人，但經文也警告所有不願相信主耶穌的人將必滅亡。

上帝那麼愛世人，差派祂的獨生兒子來到世上為我們的罪而死 ，但祂的愛並沒有消除地獄的存在。

今日誰人可以不至滅亡，反得永生一切信祂的人，都不至滅亡，反得永生!

信的人不至滅亡!之前我們已解釋 「滅亡」是指第二次的死。所以信主耶穌的人就無需要懼怕第二次的死 因為第二次的死與信主耶穌的人無關。信的人得永生，得永恆的生命 。

約翰福音三17—18：「因為 上帝 差 祂 的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因 祂 得救。信 祂 的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 上帝 獨生子的名。」

二. 信祂的就不 被 定罪，乃要得救。
上帝不是一位殘酷無情的君主，急於向人類宣洩其憤怒。相反，祂的心充滿仁愛，為了拯救人類，甘願賠上任何代價。上帝差祂的兒子到世上來不是為定世人的罪，而是來代替世人受苦、流血、以至於死，為的是要叫世人因祂得救。主耶穌在十字架為我們成全了救恩，使今日凡願意相信祂的都必得救。

請問你對自己是否得救仍有懷疑嗎？懷疑甚麼？懷疑上帝的救贖不足夠使你得救？或總是覺得自己不夠好 懷疑自己距離得救還差一點點 ？

第18 節說：「信 祂 的人，不被定罪 」
羅馬書八1：「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」
希伯來書九27 28 ：「 按 着定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候 祂 的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」

主必再來，對信徒來講應該是一件非常快樂的事，這是主給我們的應許。但倘若信徒想到主的再來，不覺得喜樂反而感到恐懼，因為想起主的再來，也想起主要審判。有這樣的想法，對基督徒來說是錯誤的。因為聖經清楚告訴我們，主第二次再來，對信主的人來說是與罪無關的，祂再來是為拯救我們（完成救恩）。主再來的主要目的，不是為了審判，乃是迎接祂的教會。

其實整本聖經 是 一 個愛的故事。耶穌第一次降 臨時，就是為了向世人顯明祂的愛，透過在十字架上的死，拯救凡相信的人。而第二次再來時，祂乃是來迎接相信的人，到天上與祂永遠同在。所以對教會來講，等候主再來是件興奮的事，而不是恐懼的事。

第17 節 說：「 上帝 差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂 得救。」 但 第 18 節 卻又說：「 信 祂 的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信 上帝 獨生子的名。」

那麼究竟主耶穌降世是要 定罪還是不定罪呢?上帝因愛 世人 差遣 祂 的獨 生 兒子耶穌基督降世，為 的是拯救世人， 不是為定世人的罪 這個信息非常清楚 。但同時主耶穌基督被差 遣 到世上來 這件 事也成為世人被定罪的因素 。不是上帝 要 定世人的罪， 而是當世人拒絕 耶穌基督的救贖， 不相信祂 ，拒絕 祂 ，世人就因此 定 了 自己的罪。所以 約翰福音三 1 8 說：「 不信的人，罪已經定了，因為他不信 上帝 獨生子的名。」 人若不相 信 不接受 耶穌基督 的救贖 還有誰能救他呢？沒有人能救他 最終只有面對 滅亡，是咎由自取。

要知道我們得救是因上帝的恩典，是單單，是單單憑相信主耶穌基督。請問你對自己是否得救仍有懷疑嗎？

曾否聽見基督徒這樣說這樣說？我仍會做錯事，所以總覺得自己不夠，所以總覺得自己不夠好，因此自己是否得救仍不好，因此自己是否得救仍不大肯定。大肯定。

加拉太信徒也曾對自己的救恩有所懷疑。因為他們受到一些強因為他們受到一些強調單靠信主耶穌不夠，還要遵守割禮（律法）的猶太人所影響，因調單靠信主耶穌不夠，還要遵守割禮（律法）的猶太人所影響，因此信心就動搖了。此信心就動搖了。

保羅在加拉太書三33說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」全嗎？你們是這樣的無知嗎？」

「靠聖靈入門」的意思，是指加拉太信徒因為相信福音，而成為基督徒，得了聖靈為印記（得救為基督徒，得了聖靈為印記（得救的保障）的保障）。難道成為基督徒後卻還。難道成為基督徒後卻還要靠好行為來持續得救嗎？難道還要「靠肉身成全」要靠好行為來持續得救嗎？難道還要「靠肉身成全」嗎？保羅嚴厲嗎？保羅嚴厲地說：「你們是這樣的無知嗎？」地說：「你們是這樣的無知嗎？」「靠肉身成全」的意思就是剛才我「靠肉身成全」的意思就是剛才我所講的，因當時的假師傅主張得救是憑恩典入門，但要保證能繼續所講的，因當時的假師傅主張得救是憑恩典入門，但要保證能繼續得救，不至於失落，就要憑行律法，受得救，不至於失落，就要憑行律法，受割禮。保羅在此強調藉割禮。保羅在此強調藉著著信信接受了聖靈，而聖靈就是救恩的標記和保證，因此無須再倚靠肉體接受了聖靈，而聖靈就是救恩的標記和保證，因此無須再倚靠肉體來成全。信主後的善行是因信基督而有的行為，並非為持續得救而來成全。信主後的善行是因信基督而有的行為，並非為持續得救而需要有的保障。需要有的保障。善行是基督徒感恩的表現，善行是基督徒感恩的表現，而不是因懼怕失去救恩而不是因懼怕失去救恩而需要有的保障。而需要有的保障。

我們可以100%肯定自己已得救，因為主耶穌基督已為我們付上代價，因此：
「信祂的人，都不至滅亡，反得永生！信祂的人，都不至滅亡，反得永生！」（16節）
「信他的人，不被定罪！信他的人，不被定罪！」（18節）

總結：

1. 要把握機會相信主耶穌

由此，人便分成相信主耶穌基督和不相信主耶穌基督這兩大類。信靠救主的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。主耶穌已完成救恩的工作，現在是每個人決定接受主或拒絕主的時候了。要拒絕上帝如此的愛、如此的恩典，實在令人遺憾。一個人不相信主耶穌，上帝也別無他法，惟有定他的罪。

2. 要把握機會把福音傳開

有人如此說：「教會若真正領略到上帝是如此愛世人時，便會無休無止地，努力不懈地，遵行主耶穌給我們的大使命，讓身邊的人都聽聞福音，歸向上帝。」

3. 要把握機會愛人，尤其是你身邊的人

愛是行動，愛不會靜坐不動，不會無所事事。如果愛真的存在，不會靜坐不動，不會無所事事。如果愛真的存在，他必定會用行動他必定會用行動來來表達自己表達自己，必定會產生美麗的事。所以我們也當以愛的行動來愛我們身邊的人。