日期：2021年10月3及10日
題目：脫去舊我，穿上新人
經文：以弗所書第4章25節—5章2節
牧者：蕭嘉祥牧師
《以弗所書》四25至五2可以說是基督徒生活的指引，保羅教導我們如何過「與蒙召的恩相稱」的生活。這段經文仔細解釋四17-24所指「脫去舊我，穿上新人」的意思，讓我們明白這樣做的基督徒是怎樣的一個人。
保羅以換衣服來比喻擺脫舊我，得新生命。一個人穿衣服必然會穿上與自己身份及年齡配合的衣服。如果他穿得不合適，便會被人取笑，被大多數人拒絕。保羅指出有些是基督徒要穿上的，而有些是我們不應該再穿的，不然就與我們的身份不相符，不但被世人笑話，也不能榮耀上帝，更可能被上帝拒絕。
今日我想和大家思想一個題目：「脫去舊我，穿上新人」，好讓我們一起反省應如何成為一個合乎上帝心意的基督徒，怎樣成為榮耀上帝的教會。
一. 要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（四25）
25上所以你們要棄絕謊言—「棄絕謊言」原文是過去時態，含有謊言既已經被棄絕，就該完全與它斷絕關係，絕對不再取用之意。
「謊言」指欺詐、不實、狡猾、誇大的話，是舊人主要的特徵。
保羅指出信徒第一樣要注意的就是言語，因為言語是人格的表現，是與別人接觸的媒介。
有人說「誠實」是基督徒與世人分別最明顯的記號，而基督徒在世人中間，最容易虧缺上帝榮耀的罪，就是不誠實。
25中各人……說實話—保羅說「脫去舊我」就是要棄絕謊言，而「穿上新人」就是要與鄰舍說實話。
謊言導致錯誤及不穩固的關係，有如房屋建造在沙土上。如果關係充滿謊言，兩個人不可能真正成為朋友，更不可能生活在一起。謊言破壞彼此之間的信任、和諧、安全感及對人的期望。
一. 要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話（四 25）
25 上所以你們要棄絕謊言—「棄絕謊言」原文是過去時態，含有謊言既已經被棄絕，就該完全與它斷絕關係，絕對不再取用之意。
「謊言」指欺詐、不實、狡猾、誇大的話，是舊人主要的特徵。保羅指出信徒第一樣要注意的就是言語，因為言語是人格的表現，是與別人接觸的媒介。
有人說「誠實」是基督徒與世人分別最明顯的記號，而基督徒在世人中間，最容易虧缺上帝榮耀的罪，就是不誠實。
25 中各人……說實話—保羅說「脫去舊我」就是要棄絕謊言，而「穿上新人」就是要與鄰舍說實話。
謊言導致錯誤及不穩固的關係，有如房屋建造在沙土上。如果關係充滿謊言，兩個人不可能真正成為朋友，更不可能生活在一起。謊言破壞彼此之間的信任、和諧、安全感及對人的期望。
25 下各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體—「鄰舍」就是接近的人，指主裡的弟兄姊妹（我們是互相為肢體）。保羅說出應該說誠實話的理由—因為我們同是一個身體上的肢體。
一個人能夠安全地生活，是因為身體上的感覺及神經系統傳達正確的訊號給頭腦。如果肢體傳達錯誤的消息，比如遇到一件會燙手的東西，但手傳到頭腦的消息卻是可以觸摸的，那手就會受到傷害，甚至對其他肢體也可能會造成
傷害。
一個身體，能夠健康地生活，每一部份都必須傳達正確的訊息給頭腦。我們大家結合成為一個身體，唯有各肢體都說誠實話，身體才能有效地正常運作。
早期教會曾很嚴厲地對付肢體說謊的事，《使徒行傳》五1-9亞拿尼亞和他妻子撒非喇的事件便是例子。
一個身體，能夠健康地生活，每一部份都必須傳達正確的訊息給頭腦。我們大家結合成為一個身體，唯有各肢體都說誠實話，身體才能有效地正常運作。
早期教會曾很嚴厲地對付肢體說謊的事，《使徒行傳》五 1-9亞拿尼亞和他妻子撒非喇的事件便是例子。
二. 生氣卻不要犯罪，要盡量與人和好（四26-27）
26上生氣卻不要犯罪—面對別人的不義、不虔、不法的情形，信徒有時會生氣，但要緊的是不要犯罪。若為反對罪、憎惡罪而生氣是對的，但若為發洩、報復、甚至作出傷害別人的事，那就是犯罪。
人的憤怒通常帶有破壞性的傷害。人所發的怒氣多半是出於仇恨、嫉妒、不受約束、不能自制、一時情感衝動、屬乎血氣、帶著罪的成分，是舊生命的表現。
保羅教導我們不要讓怒氣使我們失去鎮定，更不要讓怒氣（怨恨）存留在我們的心中。
26中不可含怒到日落—不是指日落前仍可以含怒，而是指不要讓怒氣停留在我們的心中太久。
保羅的意思是指必須立即處理怒氣的問題。如果我們和人有吵鬧，不論是在教會裡、團契或與未信的人，我們必須立刻採取行動，除去心中的垃圾，盡快與人和好。因為時間拖得愈長，關係就愈難復合。並且若我們讓怒氣留在心中越久，我們就是給魔鬼留了地步。
26下不可含怒到日落。27也不可給魔鬼留地步—「留地步」即給予機會。如果你的怒氣不止息，就給魔鬼有機可乘了。
魔鬼希望把我們的怒氣升級，變成仇恨，繼而變成暴力，破壞人際關係，更希望信徒不和，不合一。
任何怒氣都是不健康的，它剝奪了我們內心的安寧，導致我們內心的痛苦。有人說：憤怒就像抓住熱炭，意圖傷害別人，反而燒傷自己。
保羅說「脫去舊我」就是生氣卻不要犯罪，而「穿上新人」我相信就是要盡量與人和好。
三. 不要再偷，親手做工，就可以有餘與人分享（四28）
28上從前偷竊的，不要再偷—雖然偷竊在當時社會常發生在奴隸身上，但絕不應把28節理解為是針對奴隸或貧窮人而言的。
偷竊：偷（klepto）一詞的意思是欺騙，從他人身上非法地取得不屬自己的東西。
不誠實取得財物在不信的人中是很普遍的事，但保羅說，一個人信主後（成為基督徒）就不可以再偷。
人的法律不可能清楚界定一個人有沒有偷竊，因為總有人懂得利用法律的空隙從別人手中偷取東西，而不會觸犯法律。基督徒的標準應該更高，不只遵守法律，更應以上帝的教導為標準。
按今日我們的理解：偷竊不僅指偷取物品或不誠實的收益，從雇主那裡偷取工作時間也是，瞞稅漏稅也是，一切損人利己的收益都是。
28中總要勞力，親手做正經事—做正經事就是不再懶惰，並且是指做有用的、有益的、美好的事。
28下就可有餘，分給那缺少的人—基督徒的人生目的，並非只為滿足自己的私慾。基督徒工作的動機不應只是為個人利益，只追求自己過更好的生活，基督徒工作更應是為能幫助有需要的人。
「分給」即與人分享，這是上帝兒女應有的美德，我們活著不應只單顧自己的事，而忽略了別人的需要。
換句話說，「脫去舊我」是指從前偷竊的，不要再偷；而「穿上新人」就是努力工作，慷慨助人。
勞力工作的目的，就是為施捨，這是上帝的旨意。
四. 污穢的言語不可出口，只要隨事說造就人的好話（四29）
污穢的言語包括腐敗、無價值、淫穢、誹謗、八卦、辱駡性的語言；這種言論不只「玷污」人，而且損害群體生活。
這些都是不信的人常犯的問題：污穢和不恰當的笑話、埋怨、誹謗和批評等；在工作或學校都常聽到這種「不健康、沒有建設性」的談話，我們基督徒不要參與其中。別以為保羅說：「污穢的言語，一句不可出口。」那麼單單聽總可以吧？！聽得多也自然會被感染。
保羅繼續教導我們，「……只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
說話不是為自己的痛快，只顧發表自己內心的意念，而是為聽的人得益處。所以要「隨事」在所發生的事情上，說些使人得益的好話，而不要說批評、譭謗的話。
「好話」指：
- 鼓勵、讚賞和感謝的話語；
- 忍耐和溫柔的話語—不只是藉言語來表達，表情和動作也同樣表達出來；
- 仁慈的話語—當有人做了一些愚蠢的事情或錯的事時，我們應當善意地對待；
怎樣可以不說污穢的言語，一句都不說，並且要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處呢？
要能說出造就人的好話，我們必須首先有主的話藏在我們的心中：
1. 騰出時間，讀上帝的話；
2. 聆聽上帝的話；
3. 背記／思想上帝的話；
4. 遵行上帝的話，使上帝的話成為我們的生命、行動；
5. 與人討論／分享上帝的話。
「脫去舊我」就是污穢的言語，一句也不說；「穿上新人」就是隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。
五. 除掉一切的惡毒，要順聖靈而行（四30-32）
30上不要叫上帝的聖靈擔憂—擔憂就是難過、痛苦、悲歎、冒犯、煩惱。當孩子的行為違背父母的勸戒時，必然會傷害到父母的感受。同樣，當信徒的行為違背
聖靈的教導時，我們也使聖靈心傷。
- 當信徒允許不純正（污穢）的事物滲入他們的思想及生活中，聖靈必然擔憂。
- 當信徒的行為不公平公正或不誠實時，聖靈必然擔憂，正如亞拿尼亞欺哄聖靈一事。
使聖靈擔憂就是不遵行聖靈的指引，而讓我們的情慾／肉體控制我們。聖靈擔憂因為罪使我們與上帝的關係破裂，使我們遠離上帝。
所以保羅說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（四31）
一切的惡毒都是出於撒但，信徒不可讓它們存在心中，都要除掉。
30下你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到—保羅提醒我們，上帝藉著聖靈在我們身上烙下印記，表明我們是屬於祂的，因此我們當服從聖靈的引導、受祂管教。當我們讓聖靈擔憂時，我們的行為與我們的身分就不相稱。
「脫去舊我」就是除掉一切的惡毒；「穿上新人」就是要順服聖靈而行」。
第32節再提出三個積極的方向：
「要以恩慈相待」—指溫柔、關懷、樂於助人、有禮、善待人；
「存憐憫的心」—指同情、理解、以溫柔待人。盡量去明白別人的感受，問題和難處；
「彼此饒恕」—原諒那傷害我們的弟兄。我們原諒對方的因由正如上帝寬恕了我們。
我們基督徒得蒙救贖，被稱為上帝的兒女，蒙了何等大的恩典。既然是蒙恩得救，就不代表我們沒有瑕疵，必然可愛。每次我們容許舊我出現，我們就極之醜陋，因此我們需要弟兄姊妹的恩慈、憐憫及饒恕，同時我們也需要以恩慈、憐憫及饒恕對待弟兄姊妹；這樣教會才能夠見證上帝的愛，才能讓世人看見上帝在我們中間。
總結（五1-2）
保羅藉此再次勸勉我們信徒要效法上帝。
我們是上帝所愛的兒女，因此我們當效法上帝，同樣表現出愛。（五1）
保羅指出主耶穌愛我們，順服至死，一方面是為我們贖罪（為我們捨了自己），另一方面卻是為榮耀上帝，祂把自己當作供物和祭物獻給上帝，成為馨香之祭獻給上帝。
同樣「脫去舊我，穿上新人」不只是基督徒（上帝兒女）應有的生命，更是對上帝尊敬的表現，是榮耀上帝，使上帝喜悅的方法，是教會見證上帝的唯一途徑。