分類: 其他講員

日期：2026年8月2日
經文：彼得前書第2章21節
講員：林世烽牧師

「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21）

我們常說要效法基督，想到的多是祂的慈愛、謙卑和服事，至於跟隨基督也包括面對受苦和付代價，可說幾乎沒有人會想及。

耶穌所走的道路並不輕省，祂被誤解、被出賣，最後被釘在十字架上。祂的受苦不是無可奈何的忍受，而是出於對天父的順服和對我們世人的愛。祂沒有因人的拒絕而停止愛人，反而捨己成就上帝的救恩。祂本有能力離開苦難，卻為我們被釘十字架，使我們罪得赦免，使破裂的關係得以復和。

效法基督的受苦，不是刻意尋找痛苦，也不是把一切傷害默默合理化。面對不義，我們仍要尋求真理和幫助；面對錯誤，也應當存着愛心說誠實的話。效法基督，是在不能逃避的困難中、被人誤解時、付出未見果效時、事奉疲倦時，仍然選擇信靠上帝，持守愛心。

這也是我們生活中的功課。近年，上帝把不同背景的新朋友帶到閩南堂，包括新來港家庭、普通話人士、學生、職青和青少年。教會在原有的服事之外，也要學習回應新的需要。這不僅是增加聚會和活動，更需要我們放下一些熟悉的方式，學習聆聽、接納和配搭。

在轉變的過程中，難免出現疲倦、壓力和不同意見。我們的付出未必被看見，也未必立刻有結果。這些困難本身不一定就是「為主受苦」，但我們在其中怎樣彼此相待，卻能反映我們是否真的跟隨基督。

當教會預備新的事工，包括普通話崇拜，我們需要的不只是計劃、人手和資源，也需要基督的心。我們有不同看法，願意先聆聽；有軟弱，願意多走一步；有不同的意見，願意謙卑禱告，尋求上帝的帶領。

我們每個人也會有自己的苦楚：疾病、家庭壓力、工作困難、人際衝突，或事奉中的問題。有時我們已經盡力，結果仍不如所願；有時真誠待人，卻換來誤解；有時為信仰作出選擇，也要付上很多代價。十字架提醒我們，受苦不代表上帝離開了我們。主耶穌走過苦路，也明白我們人的眼淚和軟弱。

效法基督，不只是做更多事情，更是讓基督的心成為我們的心。願我們在轉變的時代中不退縮，不因服事繁重而忘記彼此相愛、彼此扶持，在看不清前路時仍然憑信心前行。因為我們所跟隨的主，不但經過十字架，也已經復活。苦難不是最後的答案，復活的盼望才是。

日期：2026年7月26日
經文：使徒行傳第1章4-7節
講員：吳金麗長老

「所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）保羅在此所指的，就是「全人」事奉主的意思。信徒應該把自己的生命獻給上帝，讓基督做生命的主，應當這樣來「事奉」上帝。「事奉」原文和「敬拜」為同一字，所以事奉不單是教會中負有職務者的事，而是每個信徒應做的事。我們事奉主、敬拜主，也不單是指主日到禮拜堂去禮拜，而是要在日常的生活中，以基督為主，有榮神益人的生活表現，來見證主的愛；以這樣來事奉主，才算是敬拜主。不然，就是只有外表，沒有內涵的掛名基督徒。

因此，我們應當清楚要事奉的是誰？要如何事奉？我們要「效法基督的事奉」。基督是事奉父上帝，祂是以順服來事奉。耶穌在客西馬尼的禱告說：「父阿，你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路廿二42）性命攸關時耶穌不無為性命設想，所以求父把苦杯撒去；然而耶穌仍以順服父上帝的旨意為重，這就是對上帝最好的事奉。如果是只顧自己，就是「事奉自己」而已。因此我們得認清應該事奉的對象不是自己，而是我們所信的主基督，並單要順服祂。

事奉必須有「信」，但是怎樣才叫做信呢？我們時常以為信就是知道了；其實一切卻都依然如故，信與未信沒有甚麼分別。要怎樣才能肯定有沒有「信」呢？試用一個比喻：如果你要存錢入銀行生息，你得先信這家銀行穩妥。你對這家銀行有信心，但你若甚麼也不做，沒有行動存錢進去，你與銀行之間根本沒有「信」的關係。或者，如果你把錢存進去，不久你不等候到期就把錢提出來，你不但收不到利息，可能還要賠償手續費；這就是說「信」應該包括「行動」和「等候」。

我們信主，同樣要有「行動」和「等候」：「行動」就是要事奉主，把自己的生命交給主，與主建立關係；而「等候」，長遠來說就是等候主再來，等候主所賜永恆的基業，就是彼得告訴我們「可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為我們（你們）存留在天上的基業。」（彼前一4）對現今而言就是等候主耶穌以及聖靈的同在。讓我們看看，使徒們是怎樣見到復活的主，是如何等候聖靈的降臨。

主耶穌復活後顯現，主要是在耶路撒冷和加利利。七日的頭一日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞，還有撒羅米要去看安放耶穌身體的墳墓。（可十六1）。天使告訴她們說主已經復活了，叫她們通知門徒去加利利見祂。（可十六7，太廿八7）可能是主知道門徒失去了祂，必定會回到他們原來的地方，所以先去等候他們。於是門徒就去，在加利利「耶穌約定的山上」果然見到耶穌了。「耶穌約定的山上」是主本來經常與他們相聚的地點。主耶穌時時刻刻都願意接見我們；當我們感到失落不安，好似不見了主耶穌的時候，我們應該行動起來，回到起初遇到耶穌的地方，回想我們當初如何蒙恩得救；主仍然會在那裏等候我們。

耶穌升天之前向眾門徒顯現，吩咐他們要在耶路撒冷等待上帝所應許的聖靈（參路廿四49）。同樣，在《使徒行傳》也提到耶穌叫門徒在耶路撒冷等候。（徒一4-7）

這「等候」是很重要的，因為是等候聖靈的降臨；如果沒有聖靈的臨在，他們就沒有能力，就會重操故業，彼得豈不是說過「我打魚去」嗎？（約廿一3）使徒們順服主，在耶路撒冷等候；五旬節時，他們就被聖靈充滿，滿有力量、有勇氣事奉主；彼得講道那一天門徒就添了三千人。（徒二41）

門徒見復活的主，是在加利利，等候聖靈卻要在耶路撒冷，是甚麼原因呢？這兩件事對我們有甚麼啟示呢？原來見復活的主，不論甚麼地方都有可能；並且是主先在等候我們。革流巴和他的同伴遇見復活的主，就在往以馬忤斯的路上；（路廿四13-15）掃羅遇見復活的主，之後改名為保羅，是在前往大馬色路上。（徒九3）就算回到自己的家鄉，只要有心見主，都會遇見，主的門徒見復活的主是在加利利，是他們最初遇見主的地方，也是他們的家鄉。主是無所不在的，所以，特別是我們初次遇見主的地方，或是經歷有主同在的地方，當我們有困惑的時候，我們都要回到那裏，思想與主相遇的情況，我們就會再次見到復活的主，我們就會振作起來。

當然聖靈也是無所不在，只是門徒要等候聖靈的降臨，必須在耶路撒冷這象徵上帝與人同在的地方，誠心誠意地等候。對我們而言，要得到聖靈充滿，我們必須有行動，誠心親近主。

此外，門徒問耶穌，復興以色列國是否就在這時，（徒一6）意味着他們心目中是在等候屬世的復國，脫離羅馬統治。主耶穌所指的日子，卻是天國降臨，主再來的日子，那是沒有人可以預先知道的。門徒沒有必要知道那日子，要做的是等候聖靈降臨，得着能力，能以事奉主，為主做見證，等候主再來。 主再來是每個信徒的期盼，等候主再來不是甚麼都不用做，而是要事奉主，為主做見證。不但要傳主的福音，更要時刻儆醒，在自己的生活上有見證。這是信徒的本份，是事奉主的基本工夫。

日期：2026年6月14及21日
題目：遇見基督
經文：約翰福音第1章29–42節
講員：林世烽牧師

在忙碌而充滿噪音的年代，人看似擁有很多，心裏卻常有一個說不出的空缺；我們在工作裏追成就、在關係裏求被愛、在資訊裏尋刺激，但越追越累，越填越空。《約翰福音》一章29-42節記載了一群人在「尋找」中遇見耶穌，並走上一條清晰的信仰路徑：看見基督、跟隨基督、見證基督。這段經文不單告訴我們耶穌是誰，也提醒教會，上帝今天仍在呼召我們把人帶到祂面前。

一、看見基督：上帝的羔羊，除去世人罪孽（約一29-34）
施洗約翰看見耶穌走近，就宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」這句話對第一世紀的猶太人極其震撼，因為「羔羊」讓人聯想到逾越節、獻祭制度與先知的預言；罪必須被處理，人與上帝的關係需要被恢復。舊約祭牲只能暫時遮蓋罪，卻不能把罪真正除去；耶穌作為「上帝的羔羊」，是上帝親自預備的救贖，替人承擔罪的代價，使罪得赦免、良心得釋放。信徒需要反覆回到這福音核心：基督來不是滿足人的世俗想像，而是處理生命最深的重擔—罪的束縛以及與上帝隔絕。當我們把目光從自己與環境挪開，定睛看基督，就重新得着悔改、自由與盼望。

二、跟隨基督：由「你們要甚麼？」到「你們來看」（約一35-39）
第二天，施洗約翰再次指向耶穌，兩個門徒便跟隨了祂。耶穌轉身發出《約翰福音》中祂對人的第一句問話：「你們要甚麼？」這不是責備，而是直指人心，「你生命最深的渴望是甚麼？」門徒沒有求神蹟，也沒有求一套教條，只問：「拉比，在哪裏住？」他們渴望的不只是「聽一堂道」，而是更深的親近與認識。耶穌回應：「你們來看。」信仰的核心不是先把所有問題解完，而是回應主的邀請，進入與祂的關係，從「旁觀」到「同行」，從「知道一些」到「常在連結」。對信徒而言，這提醒我們，門徒生活不是偶爾接觸屬靈資訊，而是每天在忙碌中學習與主同住，在敬拜、禱告、讀經與群體中持續靠近祂。

三、見證基督：安得烈模式—把人帶到耶穌面前（約一40-42）
與耶穌同住一日後，安得烈立刻去找哥哥西門，宣告「我們遇見彌賽亞了」，並「領他去見耶穌」。安得烈沒有受高深訓練，卻做了最關鍵的事，就是把人帶到耶穌面前。教會常記得彼得的偉大，卻忽略安得烈的忠心；但必須記住，若沒有安得烈，就沒有彼得。福音的擴展往往從一個簡單的邀請開始，你永遠不知道你所關心、所陪伴、所邀請的人，將來會被上帝如何使用。今天教會所做的關懷、接待、陪伴與各樣連結（包括新來港的接觸與同行），在上帝手中都可能成為人遇見基督的起點。先在真實關係中被理解與被接納，進而在恩典裏遇見主自己。

結語：在基督裏被重新命名
當西門來到耶穌面前，主定睛看他，說：「你是西門……你要稱為彼得。」耶穌承認人的過去，也宣告人的將來。在一個很容易用成就與身份貼標籤的社會裏，信徒也可能被焦慮與自我否定捆綁；但在基督裏，我們被上帝重新命名、重新塑造；從自我定義走向上帝的呼召，從不穩定走向被建立，從只顧自己走向願意成為別人的安得烈。願我們在這段經文中再次看見，遇見基督不只是一次感動，而是一條被上帝更新，並且能把祝福帶給人的新路。

日期：2026年6月14及21日
題目：為基督開路
講員：林世烽宣教師

如果耶穌今天來到，我們是否預備好了？也許很多人會說，我們每天忙於工作與生活，努力打拼，卻未必有時間認真思考信仰的事情。然而聖經提醒我們一件更重要的事，人生不只是生活的安排，更是生命的預備。

在耶穌開始傳道之前，上帝差派了施洗約翰來預備人的心。他在曠野大聲宣告說：「在曠野有人聲喊着說：『預備主的道，修直他的路。』」（太三3）今天，這個呼聲仍然向我們發出，我們是否預備好迎接主？

一、清楚身份：曠野中的呼聲
「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道。」（太三1）

如果一個人想影響更多人，也許會選擇到熱鬧的城市中心，例如耶路撒冷，但約翰卻在曠野傳道，原因很簡單，他清楚自己的身份。聖經說：「這人就是先知以賽亞所說的，他說：『在曠野有人聲喊着說……』」（太三3）約翰知道自己不是主角而是為主預備道路的人。其實，約翰的人生原本可以有另一條路。他的父親撒迦利亞是祭司，他完全可以在聖殿中事奉，擁有穩定的地位與舞台。但他選擇順服上帝的呼召，離開熟悉的環境，進入曠野。

這提醒我們，完成上帝託付的使命，首先要清楚自己的身份。許多基督徒常常覺得自己很普通，似乎沒有甚麼影響力，但聖經告訴我們：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」（約一12）我們真正的身份，是上帝的兒女。約翰是在曠野中認識上帝的，今天我們也需要屬於自己的「曠野」—不是指真正的沙漠，而是在忙碌的生活中，刻意騰出時間安靜禱告，聆聽上帝的聲音。在安靜中，我們才能重新對準上帝的心意，明白祂對我們生命的呼召。

二、回轉悔改：天國近了
約翰所傳的信息其實非常簡單：「天國近了，你們應當悔改！」（太三2）然而，這句話卻極具震撼力。它拆穿了一種宗教的假象，許多人以為，只要有宗教背景、遵守傳統、外表虔誠，就沒有問題。因此當法利賽人和撒都該人來到約翰面前時，約翰嚴厲地責備他們：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（太三7）他提醒他們，不要以為自己是亞伯拉罕的子孫就能得到保障，上帝看重的不是人的背景，而是生命所結出的果子。

那麼，甚麼是悔改？悔改不只是一種宗教情緒，而是生命的轉向。《路加福音》記載人們問約翰：「我們當做甚麼呢？」約翰回答：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」（路三11）可見，悔改是非常具體的，它會改變我們對金錢的態度、對權力的使用，以及對人的愛心。悔改就是從錯誤的方向轉回上帝的道路。

約翰宣告說，天國近了。天國並不是人死後才去的地方，而是上帝的掌權；當上帝的旨意在人的生命中成就，天國就臨到。因此，悔改其實就是讓上帝重新掌管我們的生命。

三、見證基督：為主開路
施洗約翰一生只有一個使命，就是指向耶穌。他說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。」（太三11）後來他又說：「祂必興旺，我必衰微。」（約三30）約翰清楚知道，自己只是開路的人，真正重要的是基督。

今天，我們當如何為主開路呢？就在我們的生活中活出基督的愛。例如教會推動的廣東話班事工，許多新來香港的朋友因為不懂廣東話，很難融入社會與生活，於是有弟兄姊妹願意花時間投入廣東話班，幫助他們學習語言、適應環境。這是需要付出不少時間與心力的，但這正是一種見證。當人們在教會中感受到真誠的關懷與愛心，福音的門就會被打開，這正是為主預備道路。

施洗約翰是一個曠野中的聲音，他呼喊說：「預備主的道。」今天，上帝仍然在尋找這樣的人。或許你的曠野是在家庭、職場或校園，但無論在何處，上帝都呼召我們成為為祂發聲的人。願我們學習施洗約翰的榜樣，清楚身份、常常悔改、勇敢見證。讓我們在這個世代，一同為基督預備道路。

日期：2026年5月3日
題目：在順境與逆境中信靠基督
講員：林世烽宣教師

本月教會主題是「在順境／逆境中信靠基督」。在日常生活中，順境時我們可能根本沒有想起基督；逆境時我們可能專注於如何解決困境，同樣地也沒有想起基督，因此這課題實在是我們一生都要學習的功課。

《箴言》三章5-6節提醒我們：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」在順境中，我們容易把安定、成果和恩典看作自己的能力；在逆境中，當人的方法有限、前路不明朗時，這句話才會成為我們的提醒，要重新把眼目轉向主。

《出埃及記》二章記載摩西出生的故事，那是一個充滿壓迫與危險的時代，摩西的母親無力改變大環境，卻在自身軟弱中盡她所能，把孩子交託給上帝。人看似無路可走時，上帝卻預備祂拯救的道路。《詩篇》十三篇也提醒我們知道，當把困惑、眼淚和等待帶到上帝面前。《羅馬書》八章更宣告，患難不能使我們與基督的愛隔絕。

近年來香港轉變很大，不少弟兄姊妹在職場、家庭、子女前路和生活適應中感到壓力。教會也面對許多調整和改變：會眾年齡層的轉變、語言文化的交替、新來港普通話朋友的牧養需要、事奉人手的緊張，以及場地使用的限制，這些都提醒我們，信靠主不是口號，而是要每天落實操練的功課。

回顧香港閩南堂的歷史，先輩們着實給予我們可貴的激勵。1938年，先輩們因戰亂來到香港，生活艱難，前路不明。黃詩田長老看見一群閩南信徒，即使流落異鄉，飯前仍低頭禱告，因而促成往後借堂聚會，組織起了香港閩南堂的信仰群體。這個「低頭禱告」的姿態提醒我們：雖然沒有豐富資源，卻要緊緊抓住主。

今天我們也要承接這份信心。順境中，看見事工有進展、新朋友加入、弟兄姊妹同心事奉，我們要謙卑感恩，知道這不是自己的本事，而是主的恩典。逆境中，當人手不足、溝通不易、環境有限時，我們也不要灰心，而要更深禱告、彼此扶持、單純倚靠主。

願主幫助我們，在安穩的日子裏感恩，在不容易的日子裏站穩；順境中不自誇，逆境中不退後。因為那位曾帶領先輩們的主，今天依然信實，將來也必繼續引領我們。

日期：2026年4月19日及5月10日
題目：你聽見了嗎？
講員：林世烽宣教師
經文：路加福音第23章33-43節

弟兄姊妹，平安！

我想先問大家一個問題：你最近聽見最多的聲音是甚麼？是手機不斷彈出的提示聲？是工作壓力的催促？是新聞帶來的焦慮？是家庭裏的掛慮？還是你心裏那句反復響起的話：—「我要撐住，我得證明自己，我不能輸」？

我們活在一個很吵的世界；世界一直在對我們說話：要快、要強、要贏、要證明自己，所以「感恩」有時變得很薄弱，變成一種禮貌、一種儀式，甚至是一種勉強自己完成的「宗教動作」：該說謝謝的，勉強說一句就算。

今天是一個很特別的主日，「基督君王主日」。按教會傳統，這是禮儀年的最後一個主日：我們經歷將臨期的等候、聖誕的道成肉身、顯現期的啓示、大齋期的克己、復活節的得勝、聖靈降臨的教會建立，……到了年終，教會用一個宣告來結束：耶穌基督是萬有的君王。

照理說，這一天應是號角齊鳴、榮光四射、權柄彰顯，我們聚集在寶座前，慶祝祂統管萬有。並且，年終也常被視為「感恩的時刻」，為一年收成與經歷獻上感謝。但今天的經文是，耶穌被釘十字架！（路廿三33–43）你有沒有覺得弔詭，感恩與君王的節期，為甚麼帶我們站在十字架前？難道是叫我們「比慘」？耶穌比我慘，所以我就好受一點？如果這麼理解，就是誤讀。
原來，教會傳統刻意在「基督君王主日」選讀十字架經文，是要用最震撼的方式，拆解世界對「王」的想像。世界只崇拜一種王，有權力、能自保、善征服的王；但上帝的國度，君王的榮耀卻在十字架上顯明。所以，今天我們不站在宮殿，而站在髑髏地；不看寶座，而看十字架；不聽朝拜，而聽嘲諷。問題是，在這片喧囂裏，你聽見了嗎？

一、聽見世界的噪音—「救自己！」
各各他是一個充滿噪音的地方，經文裏有三種聲音：
• 官府的嗤笑（路廿三35）
• 兵丁的戲弄（路廿三36-37）
• 同釘犯人的辱罵（路廿三39）
它們看似不同，卻匯聚成同一句話：「救你自己吧！」（路廿三35，37，39）

第一，是宗教領袖的聲音（路廿三35）
他們熟悉律法，等待彌賽亞；但他們心中的彌賽亞，是能展示能力、能自我保全、能推翻敵人的強者。對他們來說：「你若是真，你就應該下來。」他們把神性等同於能力，把救贖等同於自救。

第二，是羅馬兵丁的聲音（路廿三36-37）
他們代表帝國邏輯：權力來自征服、控制與暴力。十字架本來就是帝國用來羞辱敵人的工具，於是他們譏諷：「你若是王，就救自己。」在他們眼中，不能自保的「王」只是一個笑話。

第三，是絕望犯人的聲音（路廿三39）
他不在乎神學與政治，他只要立刻脫困。他把基督當作即時解脫痛苦的工具：「你不是基督嗎？救自己和我們吧！」這是痛苦中最自然，也最危險的試探：把救恩縮小成「立刻改變處境」。

「宗教、帝國、絕望」，這三種聲音涵蓋了世界的邏輯：真正王者的標誌是「救自己」。弟兄姊妹，這噪音直到今天仍然很大：「你要強大！」、「你要自保！」、「你要證明自己！」、「你要把失敗包裝成勝利！」世界教我們靠自己站穩，靠自己翻盤，靠自己成王。但就在這片噪音之中，出現了兩個完全不同、穿透永恆的聲音：不是受害者的哀嚎，而是君王的宣告。

二、聽見君王的赦免—「父啊！赦免他們。」
就在眾人高喊「救自己」的時候，被釘的耶穌開口了。祂沒有叫釘子脫落，沒有召天軍降臨，沒有為自己辯護，祂發出第一道君王的宣告：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三34）這一句話是革命性的：
• 世界說：救自己；君王說：赦免他們；
• 世上的王用武力建立王權，用詭詐取得王位；唯有這位君王藉十字架登基。

請留意，這不是一個被動受害者的無奈禱告，而是一位君王主動的代求。祂在痛苦中仍履行大祭司的職分，為逼迫祂的人代求。祂用這句話宣告祂國度的憲章：這是一個以赦免為核心的國度。你聽見這份赦免嗎？

弟兄姊妹，我們都活在「救自己」的世界，也常活在「救自己」的心態中：我們害怕軟弱、害怕被看穿、害怕輸，於是我們用「成就」遮羞、用「憤怒」保護自己、用「控制權」換取安全感。但今天，你聽見君王的聲音了嗎？祂穿透你所有自救的掙扎，對你說：「父啊，赦免他們。」

基督的國，不是建立在「你能為自己做甚麼」之上，而是建造在「祂已經為你做了甚麼」之上，祂為我們所做的就是「赦免」。當你真聽見赦免，你會開始鬆手：不再需要靠貶低別人來抬高自己，不再需要用報復來證明自己。這聲音，你聽見了嗎？

三、聽見君王的應許—「今日你要同我在樂園裏了。」
赦免的聲音發出後，噪音並未停止；但在喧囂中，有一個人開始真正聽見。

兩個同釘的犯人，一個延續世界邏輯：「救自己和我們吧！」（路廿三39）另一個卻顯出震撼人心的信心：
• 他斥責同伴（路廿三40）
• 他承認自己有罪（路廿三41）
• 他見證耶穌無辜（路廿三41）

最後他轉向那滿身是血、被棄絕、即將死去的耶穌，說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」（路廿三42）

當所有人都看見失敗者，他看見君王；當所有人都以為結束了，他仍宣告有國度要降臨；只是，他仍活在「將來」的時間表：「當你得國降臨的時候……」

於是君王第二次開口；這是全段高潮，是君王帶着權柄的宣告：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」（路廿三43）

重點是兩個字：「今日」！不是明天，不是下輩子，不是世界末日，就是「今日」。耶穌是在更正強盜的時間表：他求的是未來的記念，耶穌給的是當下的同在。而且，耶穌說的不是「你將去樂園」，而是：「你要同我」救恩的本質，不只是一個地點，而是關係的恢復；樂園之所以是樂園，不是因為環境，而是因為王在那裏，與祂同在。你聽見這個應許嗎？

我們很多時候都像那強盜，信仰是「未來式」—「主啊，將來記念我」、「將來我就平安」、「將來我再親近你」。我們把救恩、平安、與上帝親密的生活，推遲到遙遠的未來。但君王今天對你說：「今日！」
今日，赦免是真實的；
今日，同在是可經歷的；
今日，樂園式與上帝同行的生活就能開始。

你是否願意停止活在「未來式」的信仰？你是否願意就在今日，在你人生的十字架上（痛苦、無力、掙扎之處），抓住君王的應許？這聲音，你聽見了嗎？

弟兄姊妹，今天我們終於明白，在「基督君王主日」讀十字架，並不是一個「沉重的安排」，而是一個最清醒、最震撼的宣告—真正的君王，不是靠「救自己」來作王，而是借着捨己、赦免與同在來作王。

今天你聽見了三種聲音：
• 世界的噪音說：「救你自己。」
• 君王的聲音說：「父啊，赦免他們。」
• 君王的宣告說：「今天，你要同我在一起。」

原來真正的感恩，不是因為這一年一切順利、計劃都實現、問題都解決；真正的感恩，是因為：就算我仍在十字架式的處境裏，仍然有痛、有怕、有未解的難題，君王今天仍對我說話，赦免仍然有效，同在仍然真實。

所以當你離開教會，回到你的現實裏，手機還是會響，壓力還是會來，環境也許仍不輕鬆，你不需要靠「救自己」來硬撐人生。你可以帶着更深的確據生活：十字架上的君王，今天仍然作王；祂的王權首先顯明為赦免，並且落實為同在。

弟兄姊妹，在這個喧囂到讓人心煩的世界裏，你聽見了嗎？如果你聽見了，就讓我們用一種新的方式來感恩：不是因為處境已經變好，而是因為君王已經臨到；不是因為我能掌控明天，而是因為我能領受「今天同在」的恩典。

你聽見了嗎？

日期：2026年2月8日
題目：失落與尋回　
講員：林世烽宣教師
經文：路加福音第15章1-10節

根據「香港教會更新運動」的統計，過去5年，香港教會的主日崇拜人數減少了四分之一，約近七萬人。過去幾年，青年信徒的流失率接近三成；同一期間，全港受洗總人數僅46,487人，而新受洗信徒在短時間內流失的比例高達27.4%。我們看見一個清楚的趨勢：年輕人逐漸流失、核心事奉的人手緊張、整體會眾的年齡結構日趨老化。數字是冰冷的，但它所描述的畫面是真實的失落狀態。

面對這樣的處境，我們自然把力氣放在「守住現有」，但《路加福音》十五章提醒我們，最大的屬靈危機，不是失落本身，而是我們因失落而退縮，採取防禦姿態，漸漸像那批在門口議論的宗教人士。因此，我們今天所面對的，不單單是一個教會增長的策略性危機，更是一個深刻的神學危機。我們究竟要如何回應這個失落的季節，是要成為更像法利賽人的教會呢？還是要藉着這個危機，重新校準自己，成為一個更像耶穌的群體？

今天，我們透過這章經文的前兩則比喻，窺見了天父的心；這是一顆為失喪者而跳動的心。耶穌用三幅生動的圖像，向我們啟示這份愛：

第一幅圖像是「飯桌」：在經文的開頭，我們看到耶穌與罪人同席。這張飯桌，是激進的歡迎，是無條件的接納；它宣告了一個天國的真理：「一個都不能少」。所有被世界標籤、被體制排斥的人，在這張桌子上，都有一個位置。耶穌「接待罪人，與他們同吃」；祂的聖潔不是隔離，而是可親近、能承載破碎的聖潔。餐桌比講台更早發生—先有真誠的關係，後有溫柔的勸導。當教會一切流程、語氣與空間都散發「你坐得下、聽得明」的氣味，「稅吏與罪人」才會主動靠近。教會需要少些「論斷」，多些「飯桌」。

第二幅圖像是「迷途的羊」：我們看到一位牧羊人，為了那失落的百分之一，撇下安穩的百分之九十九。在天國經濟學裏，失落的「那一個」，勝過「九十九」的總和。這是一種顛覆性的愛，一種不計代價的尋找。好牧人不是辦一場象徵式的「尋羊活動」，而是「直到找着」，並且溫柔地將疲憊的羊扛在肩上，帶牠回家。今天的跟進是否如此？有無「扛進家裏」的具體做法？

第三幅圖像是「失落的錢幣」：我們看到一位婦人，因為失去了一塊錢，就視自己的家為不完整。她點着燈、打掃屋子、細細尋找，因為在她眼中，一塊也不可少。她的細緻與堅持，最終換來了與鄰里一同歡喜的慶典。這給予尋回的工作一套方法論：先改變環境與資訊（點燈），再移除絆腳石（打掃），繼而以名單化、分工化的方式有系統尋找（細細地找），並以群體慶典表達尋回的喜樂（與鄰舍同歡）。

這三幅圖像，為我們這處於「失落季節」的香港教會，提供了一幅清晰的路線圖；我們的屬靈旅程，也應該做些調整：
1.　先擺桌：一切都始於我們內在心態的轉變。我們必須先在自己的心裏，為那些「罪人」和「稅吏」擺設一張恩典的餐桌。我們要從一個論斷、挑剔的法利賽人心態，轉變為一個接待、歡迎的耶穌心態，這是內在生命的更新。
2.　再出發：當我們的心被主的愛所充滿，我們就有了走出去的動力和勇氣。我們會像牧羊人一樣，離開羊圈的安舒；我們會像婦人一樣，不怕麻煩地打掃屋子。這是外在使命的踐行。
3.　一起歡喜：而我們一切尋找的動力和最終目標，就是那份無法抑制的、需要與整個社群、甚至整個天國分享的喜樂。這是我們集體敬拜的高峰。

弟兄姊妹，耶穌講這些比喻的時候，祂的聽眾是誰？是那些站在門口、私下議論的法利賽人和文士。而緊接在這兩個比喻之後的，是浪子回頭的故事。浪子故事的結尾，是令人揪心的：小兒子回家了，盛大的筵席開始了，但大兒子卻站在門外，生氣，不肯進去。

那個懸而未決的結尾，正是耶穌向當時的宗教領袖，也是向今天我們每一個人，發出的溫柔提問：你要站在哪裏？

你是否像法利賽人一樣，站在門口，用挑剔的眼光，分析着誰配得上帝的恩典，批評着教會裏的人和事？你是否像那九十九隻羊一樣，安穩地呆在羊圈裏，對外面那隻失落的同伴漠不關心，甚至慶幸自己不是那個「麻煩製造者」？還是，你願意承認，你也曾經是那隻迷途的羊，是那枚失落的錢幣，若不是那位好牧人親自來尋找，你根本無力回家？

如果我們真的經歷過被尋回的恩典，那麼我們就不可能再心安理得地呆在羊圈裏。被主扛在肩上的經歷，會驅使我們也去伸出自己的肩膀，去承載另一位回家路上走不動的弟兄或姊妹。

今天，主耶穌的邀請依然清晰。祂邀請我們，從門口走進去，從評論員的角色，轉變為筵席的主人家。祂呼召我們，停止計算我們的損失，轉而投身於祂的尋回行動中。

讓我們的教會，在這個失落的季節，做出一個勇敢的選擇。讓我們不再「關門守成」，而是敞開大門。讓我們點亮一盞比以往更亮的燈，用心地打掃我們生命和群體中的每一個角落，移除所有可能絆倒人的障礙。讓我們一起，擺上一張豐盛的餐桌，一張大到足以容納這個城市所有破碎、孤單、飢渴靈魂的餐桌。

當我們這樣做的時候，我深信，我們將會親眼看見，一個又一個失落的靈魂被尋回。而每一次的尋回，都將引發一場慶祝。這慶祝的聲音，將會從我們的教會，一直響徹到天上，與眾天使的歡呼聲，合而為一。

日期：2026年2月1日
題目：效法基督的事奉　
講員：林世烽宣教師

二月中要過春節了，街上年味漸濃，買年貨、走親戚、團年飯、拜年祝福、……大家都盼望新一年「平安、順利、興旺」。但在熱鬧與忙碌之中，我們彼此提醒，基督徒的「新年更新」，不只是換日曆，更是讓主更新我們的心與事奉。這個月教會的主題是「效法基督的事奉」，要緊的不是更用力，而是更像主；不是更忙，而是更對齊。

主耶穌親自給我們立下最清晰的典範，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十45）耶穌的事奉不是以地位、掌聲或效率為中心，而是以愛為動機，以捨己為道路。祂不站在高處指揮，而是走到人群裏，靠近軟弱者、聆聽破碎者、扶起跌倒者，最後以十字架完成服事的高峰。今天我們在教會裏做接待、探訪、帶小組、關顧新朋友等，若只剩下「責任」與「勉強」，事奉很容易變成消耗；但若我們是跟隨耶穌，就會學祂的溫柔與謙卑，學祂的憐憫與忍耐，把愛落在具體的人身上。

不過，僕人式的事奉需要一個次序—「先求上帝的國和上帝的義。」（太六33）我們最怕「落後」，所以事奉也可能不知不覺進入「追趕模式」：追趕進度、追趕果效。可是耶穌提醒我們，優先次序若錯了，心就亂了，力也散了。保羅說，他為福音甘願成為眾人的僕人，向甚麼樣的人就作甚麼樣的人，為要多得一些人；同時他像賽跑的人一樣，克制、攻克己身，免得傳福音給別人，自己反被棄絕。（林前九19-27）這段經文把兩件事放在一起，一方面是「降卑去愛」，另一方面是「節制守住心」。事奉若只有熱情沒有節制，很快就會燃盡；只有節制沒有熱情，又會變得冷淡。真正先求上帝國的事奉，是在愛裏付出，在界線裏持守，在主裏仍然自由、喜樂、有盼望。新一年要走得遠，靠的不是一時衝刺，而是天天對齊天國的方向。

我們若要走得長久、有力量，必須從敬拜被更新。主耶穌登山變像時顯出榮光，門徒看見祂的真實身份，也聽見天父的宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太十七1-9）敬拜不是事奉之外的事，乃是事奉的源頭。當我們先看見基督的榮美，先聽祂的話，再回到日常服事，我們就不再只是靠意志撐住，而是被主的愛推動。很多時候，主不是先給我們一個更大的任務，而是先把我們帶回祂面前，重新得力。

願我們在新的一年一同操練，效法基督的事奉，不在於我們做了多少，而在於我們是否越來越像祂。願主使我們在忙碌中不失去主，在付出中不失去喜樂，在服事中不失去愛；也讓我們的教會成為一個溫暖的家—讓人遇見耶穌、得着安慰、被真理更新，並學會彼此服事、同走天國路。

日期：2026年1月25日
題目：順服的功課
經文：馬太福音第21章28-31節
講員：吳金麗長老

本月講道的主題是「福音的攔阻」。通常我們都認定「攔阻」是來自外界的；不錯，攔阻是從多方面而來的，而且會因時而易、因地而變、因人而異，但有一個不能忽視的攔阻，卻是來自我們本身。我們不都是惟恐福音不能廣傳嗎？如何會攔阻福音呢？當然，我們不會故意去攔阻，但無意之間卻會。原因是我們的眼睛是向外看的，會看環境、看別人，卻不會看自己，除非照鏡子；所以自己攔阻了福音卻不會自知，因此我們要特別留意。《閩南聖詩》第九十四首說得好：「聖書親像寶鏡，常照可知錯誤。」我們要勤讀聖經，常照鏡子，以便抹掉污點，順服聖經的教訓，將之融入我們的生活中，使我們行事為人，有美好的見證，才不會構成「福音的攔阻」。在這裏和大家思想一個課題：順服的功課。

《馬太福音》廿一章28至31節記載主耶穌所設的一個比喻：大兒子看來不聽話，父親叫他去作工，他不答應，實際上他卻順服地去做了；而小兒子滿口答應，卻沒有行動。聖經裏面有多少教訓，是我們應該去做的事，而我們卻沒有去做呢，這是我們應該自我反省的。

有時我們批評別人不按聖經教訓行事，其實聖經的教訓不是要讓我們用來挑剔別人，而是要讓我們自我省察的。我們都聽過聖經中很多道理，但是我們實行了多少呢？求主幫助我們，順服聖靈的指示，靠主的能力，盡力切實遵行。有聖潔的生活，才不會攔阻福音，甚至有助化解外來的攔阻，如聖經所說：

「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）

「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毁謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給上帝。」（彼前二12）

聖經中一個很重要的教訓：以色列第一位君王掃羅曾經受命滅亞瑪力人，但他沒有完全的順服，引至嚴重的後果。《撒母耳記上》十五章2至23節記載這事。上帝命令掃羅滅盡亞瑪力人，因為在出埃及時，亞瑪力人趁以色列人在路上疲憊的時候，出來攻擊他們（出十七8-16；申廿五17-19），阻止他們向迦南進發，攔阻他們進入安息之地。掃羅在位時，以色列人已經在迦南地立國了，但是亞瑪力人對他們仍是威脅。上帝命令消滅亞瑪力人，是因為他們的罪，他們的存在，就是罪的存在，對以色列人的禍害也就仍然存在。這象徵對付那阻止我們進入主內安息的罪惡，必須徹底，不可留有禍根。

掃羅橫掃亞瑪力全地，似乎聽從了上帝的命令，其實他沒有完全順服，沒有照上帝的吩咐滅盡亞瑪力一切所有的，他把好的牲畜財物留下，還留下亞瑪力王的性命。須知我們對付罪惡，不是一時獲得成果就可以，而是應該徹底滅盡禍根，不可以把一些捨不得放棄的東西留下，才不會死灰復燃。掃羅受責備時，還諸多藉口，把責任推給「百姓」說留下的牛羊是為了獻祭。結果，撒母耳宣布耶和華厭棄掃羅作王；撒母耳強調順服勝過獻祭。掃羅沒有順服上帝的命令，後果是何等的嚴重。

聖經命令我們要聖潔，正如彼得說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔，因為經上記着說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼前一15-16）要聖潔，就要對付我們自己一切的罪，即除掉我們生命中的「亞瑪力人」。主耶穌說：「因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄，這一切的惡，都是從裏面出來，且能污穢人。」（可七21-23）這些都是應該除掉的。保羅也教導我們說：「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毁謗、並一切的惡毒（或作「陰毒」），都當從你們中間除掉」（弗四31）。不論甚麼罪，都會造成福音的攔阻。我們本該順服上帝的旨意，把「一切的惡」去除，就能進入人生的迦南美地安息之所，享受主內的平安和喜樂，且有美好的生活見證，榮耀上帝，不會造成「福音的攔阻」。但我們有罪的舊我，如亞瑪力人攔阻以色列人一般地攔阻我們進入上帝所賜的安息，因此我們有掙扎、有痛苦，甚至成為「福音的攔阻」。所以，我們必須學好順服的功課，滅盡我們生命中的亞瑪力人，也就是除掉我們一切的惡行和惡念，把我們的舊我沒有保留地與基督同釘在十字架上死，我們就能與基督同復活，有新的生命，能夠榮神益人。。

日期：2026年1月11日
題目：用溫柔觸摸這個世界　
講員：林世烽宣教師
經文：路加福音第13章10-17節

弟兄姊妹平安！今天要分享的主題是「用溫柔觸摸這個世界」。許多人誤以為溫柔就是軟弱，然而聖經告訴我們：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）真正的溫柔是謙卑、自制且蘊含力量的美德。耶穌正是溫柔的最佳典範，祂說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」（太十一29）耶穌的溫柔並不軟弱，而是充滿憐憫與力量。

現今香港社會充滿壓力與冷漠，許多人內心孤單絕望。前不久，發生了一宗令人心碎的家庭悲劇，一位父親因長期抑鬱，竟然殺害妻兒後自殺。香港去年的自殺人數更達到1138人，創下二十多年新高。面對這個破碎的世界，我們該如何回應呢？今天的經文讓我們看見耶穌如何用溫柔觸摸人的生命，也成為我們效法的榜樣。

一、溫柔的眼光—看見人的需要
《路加福音》第13章10-12節描述耶穌在會堂看見一位被疾病折磨十八年的婦人。眾人可能忽略她，但耶穌卻主動關注她，經文說：「耶穌看見她，便叫她過來。」這位婦人的痛苦不僅身體受苦，更長期背負心理壓力。耶穌溫柔的眼光看見人內心深處真正的需要。

今天許多人外表看似正常，內心卻充滿重擔和痛苦。像那位父親一樣，外表平靜內心卻在掙扎。溫柔的眼光讓我們不只看見表面的問題，而是深入關心對方內心真實的需要。弟兄姊妹，讓我們刻意培養這種溫柔的看見，主動去留意周圍被忽略的人，也許是在教會孤單的朋友、在家中沉默的家人，或是職場上情緒低落的同事。

二、溫柔的觸摸—帶來醫治與釋放
耶穌不只看見婦人的痛苦，還採取了行動：「於是用兩隻手按着她，她立刻直起腰來。」（路十三13）主溫柔卻帶着能力的觸摸，醫治了婦人身心的重擔。祂的行動不僅解除了她的病痛，也恢復了她的尊嚴。

溫柔的觸摸並非一定是肢體的接觸，它可以是一句安慰的話語、一個鼓勵的眼神、一個耐心的傾聽。嚴厲無法帶人歸主，唯有溫柔的態度才能打動人心。弟兄姊妹，讓我們學習耶穌，以實際行動去觸摸人心，那怕只是陪伴他人、耐心聆聽，或給予實際的幫助。

三、溫柔的心腸—勝過律法的捆綁
當耶穌醫治婦人後，會堂的管事卻惱火地責備祂違反安息日的規矩（路十三14）。耶穌卻回應說：「假冒為善的人哪！……這女人……被撒但捆綁了十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路十三15-16）主的溫柔中蘊含公義的力量，祂勇敢道破不合上帝心意的人為規條，使婦人得自由。

我們也應當反省，是否有時候我們的規矩勝過了憐憫？教會生活中，我們是否先關心弟兄姊妹內心真實的需要，還是只在意規條與傳統？讓我們學習耶穌，以溫柔的心腸，以愛和恩典取代苛責與論斷。溫柔堅持真理，才能真正造就人。

最後，我們可以實踐以下幾點來活出基督的溫柔：
1. 主動關心：刻意留意身邊沉默或情緒低落的人，主動向他們問候。
2. 柔和言語：在家中、職場和教會，以溫柔和恩慈的言語互動。
3. 陪伴傾聽：學習真誠陪伴有需要的人，用心聆聽，給予支持。
4. 實際幫助：透過小小的善行，以行動表達愛心。
5. 堅守真理，愛中行事：在面對不義時，以溫柔而堅定的態度發聲，動機出於愛而非爭勝。

弟兄姊妹，溫柔並非軟弱而是剛強的愛，需要透過具體行動活出來。耶穌已為我們示範，祂用溫柔的眼光看見需要，用溫柔的觸摸醫治人心，用溫柔的心腸打破律法的捆綁。願我們每個人也靠着聖靈的幫助，用這種溫柔去觸摸身邊受傷的人，讓上帝的愛和盼望透過我們湧流，將榮耀歸給天上的父。