挺身昂首,等候基督(一)

日期:2025年2月9日
題目:挺身昂首,等候基督(一)
經文:路加福音第21章25-36節  
講員:林世烽宣教師

今天是教會新年的開始—將臨期的第一主日。在這個充滿期待與預備的節期中,我們不僅紀念主耶穌的第一次降臨,更懷着盼望等候祂榮耀的再來。今天,我們通過《路加福音》第21章25-36節的經文,一起來探討如何在等候基督再來時「挺身昂首」,做好我們的預備。

一、不可不知的未來
在《路加福音》第21章中,門徒問耶穌(路廿一7),他們想知道未來會如何。耶穌明白,憑他們的有限認知難以理解主再來的意義,但這又是非常重要的問題,因此,耶穌用幾個比喻向門徒說明。弟兄姊妹,今天我們又能夠明白嗎?

在疫情初期,全球的動蕩和恐懼讓許多基督徒感到主來的日子臨近,讓我們更加警醒。然而,隨着疫情趨緩,有些弟兄姊妹變得鬆懈,甚至習慣了不再聚會,這種現象正是當下許多教會面臨的挑戰,也是我們需要反思的。

我們對未來的看法往往受到外部環境的影響:疫情、天災、人禍,以及電影和媒體帶來的末世想象。甚至有些異端利用這些恐慌心理,冒主之名,用所謂的末世信息來迷惑人,導致許多人受騙。這也反映出我們缺乏對聖經中關於主再來的清晰理解。

其實,主再來的教導並不局限於《啓示錄》。聖經中多處經文,包括舊約和新約,都預言末後之日和基督的再來。耶穌在這段經文中向我們揭示了末世的景象:「日月星辰顯出異兆,地上的邦國也有困苦,因海中波浪的響聲,就慌慌不定。」(路廿一25)這些預言描繪了末世的動蕩和不安,是我們不可忽視的。這並非是要嚇唬我們,而是提醒我們,這世界正朝向上帝的審判和更新邁進。

關於主再來的日子,我們可能抱有浪漫的期待,像祂第一次降臨時那樣,以柔弱可愛的嬰孩形象出現。然而,聖經告訴我們,主再來將是榮耀與審判的時刻:「地上的邦國驚慌不定,魂不附體。」(路廿一26)那時,世界將面對上帝的威嚴與公義;巨大的變化將伴隨天災人禍,許多人會因恐懼而感到迷茫。

但對於我們基督徒來說,這並不是絕望的信息。耶穌接着說:「那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。」(路廿一27)在混亂之中,我們的救主將以榮耀的方式再來,這是我們最大的盼望。上帝的選民可以「挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(路廿一28)主會召聚祂的選民,「從四方、從地極到天邊。」(可十三27)沒有一個屬祂的人會被遺漏,這是初期教會信徒熱切盼望的未來。

這種盼望也是我們信仰的核心所在。我們宣告:「我信罪得赦免、我信身體復活、我信永生。」在主再來的日子,基督徒將與基督一同進入永恆的榮耀。

作為基督徒,我們不能忽視這樣的未來。主的再來是每個信徒的盼望,同時也是對世界的審判。願我們在深入理解聖經教導後,不被外界的聲音迷惑,而是以一顆警醒的心迎接基督的榮耀再臨。

二、不可不聽的提醒
耶穌提醒門徒,不可忽視祂的警告。這不是威脅,而是出於愛和對生命的保證:在混亂的時代中,我們所信靠的主依然掌管着一切,我們應當做好預備。耶穌鄭重地告訴我們:「這世代還沒有過去,這一切都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(路廿一32-33)

今天,我們需要明白,上帝的提醒是為了使我們得着生命,不被這個世界吞噬。主提醒我們重新審視生命的優先次序,將目光從眼前短暫的世界轉向永恆的國度,從世俗的憂慮轉向屬靈的盼望。

耶穌在經文中警告門徒:「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路廿一34)物質的誘惑、現實生活的壓力以及突如其來的審判,都是我們必須警醒的。

耶穌用「無花果樹發芽」的比喻,提醒門徒觀察環境的變化,理解主的日子近了:「你們看無花果樹和各樣的樹,它發芽的時候,你們一看見,就知道夏天近了。」(路廿一29-30)我們必須從屬靈的角度理解這些徵兆,保持警覺,不被世界的喧囂所迷惑。

主的提醒是出於祂的愛,給我們機會悔改,調整生命的方向,避免走向錯誤的道路。因此,我們必須警醒,不要因為生活的忙碌而忽視主的聲音。

讓生命不一樣

日期:2025年1月12日
題目:讓生命不一樣
經文:馬太福音第4章12-22節  
講員:林世烽宣教師

2024年即將結束,大家覺得這一年過得如何呢?我們經歷了疫情的洗禮,又面臨各種生活挑戰,許多人感受到前所未有的壓力。本以為疫情期間是最艱難的時刻,沒想到疫情之後的生活更加困難。復常了一年多,我們真的回到了從前的生活嗎?弟兄姊妹們是否也覺得已經無法恢復以往的狀況了?

我們需要不斷適應變化,尋找新的方向與機會,但這一切似乎更加艱辛。作為基督徒,我們在這樣的時代是否也感到迷茫?是選擇積極面對,還是乾脆放棄?回顧過去,我們是否感受到上帝的恩典夠用?這幾年我們如何靠著上帝的帶領走過來,我們也當相信,上帝必會繼續帶領我們前行。
復常不僅僅是回到過去的生活,而是在上帝的帶領中明白我們的使命與呼召,勇往向前,並在這個世代中見證基督。這也是今天經文要告訴我們的—讓生命不一樣。

一、抓住機會傳主福音(太四12-17)
這段經文講述耶穌呼召門徒的故事,內容我們相當熟悉,或許在讀到這段經文時,大家心中會產生一些疑問。這段經文中包含了許多背景信息,我們需要了解,才能更好地理解其中的意義。

經文一開始描述了耶穌開始傳道的情景。當時,施洗約翰因為說真話被監禁,猶太人處在一個充滿混亂與謊言的時代,心中充滿了恐懼和失望。約翰的下監無疑使當時的猶太人籠罩在巨大的陰影之下。

耶穌知道約翰下監,也明白自己在世的時間有限,因此更加積極地傳揚天國的福音。他選擇前往加利利,那是一個政治動盪、情勢不穩的地方,但卻有許多坐在黑暗中的百姓需要光明。耶穌主動前往,進入有需要的人群中,傳揚天國的福音。

今天的我們,所處的社會是否也像當時一樣,真話難以聽到,誠信缺失,讓人感到黑暗和迷茫?我們是否也看到身邊有許多人需要福音的光照?。

就如今日的香港,從一個小漁村發展到國際大都市,曾經是福音宣教的中心,影響了整個華人教會。如今,這座城市依然充滿機會和需要,我們是否看見周圍那些等待光照的人?面對香港人口的變化,我們有責任接觸新來的群體,將福音傳給他們;這也是我們教會本月的主題—「不願一人沉淪」。

二、回應呼召得人如魚(太四18-22)
接下來的經文描述了耶穌呼召門徒的故事。耶穌在加利利海邊看見彼得和安得烈,他們立刻捨棄漁網,跟隨了耶穌。為甚麼他們能夠如此迅速地做出決定,甚至沒有提出任何問題?

根據《約翰福音》的記載,安得烈曾是施洗約翰的門徒,經過約翰的介紹而認識耶穌,並帶領兄弟彼得來見耶穌。在《路加福音》中,彼得親眼見證了「滿網大魚」的神蹟,因而決定跟隨耶穌。這些背景告訴我們,他們的決定並非衝動,而是經過深思熟慮。

馬太強調他們「立刻」捨下、跟隨,顯示了他們對耶穌主權的順服和毫不猶豫的信心。對我們而言,當面臨生命的選擇時,是否也能把握機會,義無反顧地跟隨主?

或許我們需要經歷一段路程,回頭看時,許多疑惑自然會得到解答。當門徒們記錄福音書時,他們已經經歷了許多風雨,更深刻體會到當初的決定是何等重要和值得感恩。因此,弟兄姊妹們,我們應當以更長遠的眼光來看待我們的信仰旅程。

結語
在現今的社會,我們可能覺得門徒當時的反應過於激進,不符合常理。但這想法或許是我們的生活次序模糊,價值觀淡化,讓我們忽略了那呼召我們進入豐盛生命的聲音。

耶穌主動進入人群,傳天國的福音,這是我們應當效法的榜樣,也是我們的使命。讓我們抓住機會,勇敢回應主的呼召,讓生命在祂裡面不一樣。

為僕之道

日期:2024年12月22日
題目:為僕之道
經文:路加福音第17章1-10節
講員:吳金麗長老

也許人會認為滿身奴才相,才會講甚麼「為僕之道」。不過聖經裏除了《以弗所書》六9和《歌羅西書》四1論到作主人要公平待僕人,此外再找不到論做主人的經文,而論作僕人的卻有不少。而且,連天使也自稱作僕人,如《啟示錄》十九10、廿二9,既然天使、使徒約翰、約翰的弟兄即其他的使徒,和衆先知等等都是僕人,我們若自稱為僕人,實在是自視太高了!

做僕人其實並不太差勁,有等僕人我們想做還怕不夠資格哩,而最可怕的,是做罪的奴僕;保羅講過,我們信徒都是「從罪裏得了釋放,就作了義的奴僕。」(羅六18)。人若不作義的奴僕,就必作罪的奴僕了;我們該認耶穌基督為主,就做義的奴僕,而不是自己作主,否則必定被罪擄去,作罪的奴僕。

做僕人並非隨便可以做的,如果把主人吩咐做的事擱下,沒有辦好,就會受責備為「又惡又懶的僕人」(太廿五26)。如果不安份,趁主人不在的時候,擺起主子的架子,作威作福,欺侮同伴,就會受到「重重的處治」(太廿四51)。因此,「為僕之道」是有必要探討的。或許我們不會做「懶僕」或「惡僕」,而會做一個安分守己,努力工作的僕人;但是這樣是否就夠了,可以自己覺得很滿意,甚至以之驕傲呢?請看聖經怎樣說。

《路加福音》十七7-10主耶穌用比喻教導我們為僕之道。第1至10節所記載的,好像是四件互不相關的獨立事件,其實卻是有密切連帶關係的,讓我們仔細思想一下:

(一)「絆倒人」意思是「使人犯罪」,這是必會發生的,而且是非常嚴重的罪行;一個人就算被綁着磨石,丟在海裏,比使小子中的一個犯罪自己所要承擔的罪責還好,所以要小心謹慎。(路十七1-2)

(二)接着講到饒恕人;聖經把「你們要謹慎」這短句,放在「不可絆倒人」和「要饒恕人」這兩則看似互不相關的訓言之間是有原因的;如果一個人得罪你,然後向你道歉,你若饒恕他,他可能就會悔改,不再犯罪了,你便是做了一件好事;你若不饒恕他,引起他對你反感,這豈不是等於絆倒他嗎?所以兩者都是我們要謹慎的。(路十七3-4)

(三)然後談到信心;門徒聽見了耶穌的話,覺得自己的信心小,不足以履行主所教導的,求耶穌加增他們的信心。我們常說,要行道,同時覺得力有不逮,這樣就要求耶穌,而不該放棄。雅各說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的上帝,主就必賜給他。」(雅一5)

「芥菜種」是很小的東西,這裏喻指小小的信心,能成就難成的事。信心最要緊的,是「有與無」的問題。主耶穌勉勵門徒不要小看自己的信心而躊躇不前;憑着小小的信心,只要肯做,便有果效。(路十七5-6)

(四)最後話題轉入「為僕之道」了。這個比喻,好像與上文沒有甚麼關係;其實遵行耶穌的教訓,不絆倒人,要饒恕人,不要妄自菲薄看輕自己的信心等等,這些都只是我們應盡的責任,就如僕人工作,是他應盡的本分,沒有甚麼可誇的,而且還要繼續不斷工作。

我們遵行主的教訓,有所事奉的時候,切勿以為了不起,也不要以為自己有甚麼功勞,而是我們應盡的本分,我們應該好好殷勤地做,不求自己有甚麼好處,也不是要得着人的稱讚,「只當說:『我們是無用的僕人;所作的本是我們應分作的。』」千萬不可居功自傲。(路十七7-10)

或者有人會說,我遵行主的教訓,做了那麼多的事,無非是想得到人的讚賞,若是只能承認自己是無用的僕人,我何必那麼辛苦呢?乾脆甚麼也不做,我不是僕人!哪有甚麼是我應分做的?我們要小心,若持這樣的思想就中了撒旦的詭計;這樣的人果真不是僕人嗎?仍是僕人!不做義的奴僕,便會做罪的奴僕(參羅六18);甚麼也不做,便做了「懶惰」的奴僕,事奉他的「懶惰」了;基督徒是應該殷勤事奉主的。

主耶穌是至高無上的上帝兒子,尚且謙卑順服,「取了奴僕的形像」(腓二6-9),我們算得甚麼,有甚麼可以自誇的呢?主耶穌降世為人,是上帝救恩的奧秘,同時也成為信徒效法的典範,我們應該效法基督的謙卑。
一個認識自己本分、做好自己分內之事的人,必定是一個快樂的人。保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經託付我了。」(林前九16-17)保羅認識他的責任,做好他的本分,「甘心作衆人的僕人」(林前九19)。保羅就是能夠效法基督,他也勉勵信徒,要好像他效法基督一樣(林前十一1)。他雖然勞苦,為着福音的緣故,甚至被囚在監獄,他卻能喜樂,並且勸人要常常喜樂(腓四4;帖前五16)。

所以,做一個忠心、盡自己本分的僕人,其實是蒙恩蒙福的。雖然勞苦,仍當向前,最後必蒙主賜福。但願我們都好好效法基督的謙卑,做一個主所喜悅的忠心僕人。

從心出發

日期:2024年11月17日及12月8日
題目:從心出發
經文:馬可福音第7章1-8節  
講員:林世烽宣教師

不知不覺,我已經在我們的閩南堂一個多月了,感謝大家的關心和支持。每次見面時大家都會問我:「適應香港的生活嗎?」這讓我感到非常溫暖。的確,適應一個新環境並非易事,需要做出許多改變與調整,放下過去的習慣與生活方式。同樣,信仰生活也是一個不斷成長和改變的過程。我們要從固有的觀念中走出來,學習以新的眼光看待世界和自己,這正是今天經文所傳遞的訊息。

在今天的經文中,耶穌對我們提出一個具深意的挑戰,教導我們如何從心出發來改變我們的信仰。這段經文看似簡單,尤其當我們讀到法利賽人這類人物時,容易將他們簡單地視為那些拘泥於形式的律法主義虛偽者。然而,如果我們僅僅停留在這種負面的理解上,就會錯過耶穌教導的真正核心:如何從內心出發,調整我們的信仰。

一、法利賽人的問題:抓住形式,失去核心
經文一開始,法利賽人質問耶穌的門徒為何不按照傳統洗了手才吃飯。他們的質疑並非純粹挑剔,而是基於對禮儀潔淨的高度重視。在當時多神論的社會環境中,這些禮儀象徵着猶太人的身份與眾不同。然而,法利賽人過分地執着於外在的形式,使他們無法洞察信仰的核心—上帝關心的不只是外在的行為,還有我們內心的真誠與純潔。

耶穌指出法利賽人的問題在於他們將人的遺傳當作上帝的誡命。這些外在的儀式被強加在信徒身上,反而使人們無法真正理解上帝的心意。耶穌直言不諱地告訴他們,真正使人污穢的並不是那些未經儀式清潔的食物,而是內心的敗壞。

這讓我們反思:我們是否也陷入過於看重形式而忽視信仰本質的陷阱?我們是否以為只要遵循某些宗教習俗或參與禮儀,我們的信仰就健全了?真正的信仰應該超越形式,深入我們的內心,成為我們生活的基礎。

當面臨生活中的挑戰和困難時,我們是否僅僅表面上遵守一些宗教規範,卻沒有真心尋求上帝的旨意?法利賽人對於儀式的執着,顯示了他們內心的不足。他們認為透過外在的行為可以取悅上帝,卻忽視了上帝更看重的是我們內心的狀態—那份真誠的敬拜和悔改的心。

二、耶穌的挑戰:從心出發,超越形式
耶穌引用以賽亞的話來指出法利賽人的虛偽:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」(可七6-7)耶穌並不是反對一切的傳統,而是反對那些僅僅拘泥於外在形式,卻忽視內在純潔的做法。他提醒我們,不要被外在的宗教規範所束縛,而忽略了上帝真正對我們內心的要求。

耶穌進一步教導說,真正使人不潔的是內心的邪惡念頭和行為,而不是外在的物質或食物(可七15)。這樣的教導挑戰了當時的猶太教習俗,要求人們反思信仰的核心:真正的純潔來自內心的轉變,而非僅僅外在的行為。耶穌強調:「從人裏面出來的,才能污穢人。」(可七20-23)這些從內心發出的邪惡念頭,包括貪婪、嫉妒、邪惡、詭詐等,才是真正使我們遠離上帝的原因。因此,耶穌的挑戰在於呼籲我們從內心出發,摒棄僅僅流於表面的行為和規矩。

我們是否也常常過於注重外在的行為,而忽略了內心的變化?我們是否認為只要外在行為符合宗教的要求,內心的狀態就無關緊要?耶穌的教導提醒我們,信仰的核心是內心的純潔與真誠。如果我們只是在外表上維持宗教習俗,而內心卻沒有真正悔改和愛上帝,那麼我們的信仰就是空洞無力的。

三、耶穌的行動:展現上帝恩典的核心
耶穌的行動進一步闡明祂的教導。祂治癒了外邦腓尼基族婦人的女兒,並恢復了一位外邦人聾子的聽覺和言語能力。這些人並沒有遵循猶太教的禮儀,對律法也知之甚少,但因着他們的信心與對耶穌的信任,他們得到了醫治。這顯示了上帝的恩典遠遠超越任何外在的規矩和禮儀。

這一行動讓我們看到上帝的愛與恩典是普世性的,不局限於任何種族、傳統或宗教規範。耶穌的行動提醒我們,不應以狹隘的標準去衡量他人是否配得上得上帝的愛。相反的,我們應該以開放的心去接納每一個人,因為上帝的恩典是不分國界的,祂的愛臨到每一個願意相信的人。

真正的信仰在於愛和恩典的實踐,而非形式上的遵從。當我們面對他人時,我們是否願意放下偏見,超越外在的差異,去傳遞上帝的愛?耶穌的榜樣提醒我們,祂看重的不是我們的宗教背景,而是我們是否真心尋求上帝、是否願意接受祂的愛。

四、對我們的啟示:超越形式主義,活出內在的信仰
這段經文對我們的啟示極其深遠。我們生活在一個充滿形式主義的世界中,很容易陷入僅僅遵循外在規範的陷阱而忽視信仰的本質。耶穌呼召我們要從心出發,超越一切外在的形式,讓信仰真正發自我們與上帝之間真誠而深刻的關係。我們應當常常省察自己的內心,確保我們的信仰並非停留在外在的行為上,而是真正反映出我們對上帝的愛與敬畏。

我們也需要反思自己在對待他人的態度上是否存有偏見和排斥。我們是否願意像耶穌那樣,以包容和接納的心去愛每一個人?還是我們只是關心別人是否符合我們的標準和規範?耶穌的教導提醒我們,真正的信仰不是建立在外在的宗教儀式上,而是在於我們是否真心愛上帝與愛人。

我們應該努力追求超越那些束縛我們的傳統與形式,讓我們的信仰活起來,成為愛與恩典的化身。只有當我們真心地愛上帝並愛人時,我們的信仰才會有真正的力量,而成為別人生命中的祝福。

讓我們每一天都以謙卑與悔改的心來到上帝的面前,讓祂的話語成為我們的力量。無論面臨甚麼樣的挑戰,我們都要記得,真正的信仰是在於內心的轉變和對上帝的完全依靠。讓我們從心出發,活出一個充滿活力、愛與恩典的信仰,讓上帝的榮耀在我們的生命中顯現。

信靠耶穌

日期:2024年9月22及29日
題目:信靠耶穌
經文:約翰福音第6章1-13節  
講員:林世烽宣教師

教會這個月的主題是:我們所信靠的對象。或許我們覺得信主多年,應該很清楚自己所信靠的是誰了吧?然而,信仰的道路上,是否有時我們會發現,即便跟隨主多年,遇到新的挑戰和考驗時,仍然會感到迷茫和困惑?

今天的經文講述了一個非常熟悉的故事,五餅二魚的神蹟。就算我們不常讀經,這個故事大家都會聽過。經文提到,耶穌看到有許多人跟隨祂,雖然這些人的動機不盡相同,但耶穌看到的是他們的需要,知道他們饑餓、心靈不安,並渴望得到醫治。

聖經提到:「耶穌拿起餅來祝謝了,就分給那坐著的人,分魚也是這樣,都隨著他們所要的。」(約六11)這個神蹟顯示出主的供應是何等的豐盛,連吃剩的都裝滿了十二個籃子。讀到這裏,我們都會感恩地說「哈利路亞,耶穌供應了我們的一切需要!」

正因如此,群眾想要擁戴耶穌為王,真是「民以食為天」。然而,這段經文不僅告訴我們耶穌的供應,也告訴我們,祂如何使用一個孩子的奉獻,成為眾人的祝福。

經文提到那個帶着五餅二魚的小孩。對於一個孩子來說,願意拿出自己所有的食物並不容易。孩子的天性往往是自私的,但這個孩子的可愛之處就在於他的願意和順服。在那成千上萬的群眾中,或許還有其他人有食物,但只有這個孩子願意將自己的食物拿出來。耶穌使用了這個孩子微小的奉獻,滿足了所有人的需要。我們從中看見,即使是一個普通的孩子,只要他願意將自己所有的獻上,主同樣能使用他,成為多人的祝福。

在這段經文中還穿插着下面這樣一段經文,很有意思。「耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:『我們從哪裏買餅叫這些人吃呢?』祂說這話是要試驗腓力,祂自己原知道要怎樣行。」(約六5-6)腓力一聽嚇一跳,連忙回答:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。」(約六7)

「二十兩銀子」《新譯本》作「二百銀幣」。兩百塊銀子大概等於當時一個工人6個月賺的工資,腓力說就算這些銀幣都給拿去買餅,也不夠他們塞牙縫。腓力很理性,連想都不想,就直白拒絕耶穌。當然,我們不清楚門徒身上有多少錢,只清楚他覺得沒有必要去為奢望神跡的群眾負責,因為再多的餅,對這一大群人來說還是不足夠,拿出去一點用處也沒有。

或許我們看見耶穌知道該怎麼做,幹嘛還要問門徒?這個很值得我們思考,耶穌為甚麼要問門徒怎麼辦?他明明知道該怎麼做了。這其實是對門徒信心的一個挑戰:你真的相信耶穌能供應嗎?

看到這段經文,我想到我們閩南堂的歷史。幾十年前,日軍侵佔廈門,一些廈門老鄉逃難到香港,當時擔任香港福建商會救濟難民委員會招待股的黃詩田先生,發現閩南籍難民中,有三四十位在用餐前祈禱,經過交通後,在香港禮賢會副堂開始了祈禱會。同年舉行第一次主日崇拜。對於我們的先輩而言,在那樣的環境中,看到上帝的供應,就如五餅二魚一樣的恩典,他們在用餐中滿懷感恩禱告,開始了團契聚會,也就有了我們今日閩南教會。對於當時接待難民的弟兄姊妹,當時有預備好嗎?有足夠的人力物力嗎?在那兵荒馬亂的時代,他們像那奉獻餅和魚的小孩,願意將自己所擁有的奉獻出來,放在耶穌手中,成為那一代人的祝福。

弟兄姊妹,86年過去了,如今我們處在一個新的變革時代。香港經歷了巨大的變化,移民潮帶來人口的流動,走的是精英,來的是同樣優秀的人才。特別是近年來,越來越多優秀的年輕人來到香港求學或工作,他們中間許多人尚未聽聞福音。這就像耶穌問腓力的問題:「我們到哪裏去買食物,好讓這些人都吃飽呢?」今天,耶穌同樣在問我們:你相信上帝的供應嗎?

願我們像當年的小孩一樣,在面對新的挑戰時,我們願意將自己放在耶穌手中,成為這時代中的祝福。願主幫助我們在這個變化的時代中,繼續信靠祂,並將祂的福音傳揚出去。

勿忘主恩

日期:2024年7月28日及8月11日
題目:勿忘主恩
經文:歌羅西書第4章2-4節
   希伯來書第12章28-29節
講員:吳金麗長老

在二零二三年香港閩南堂八十五周年堂慶的時候,教會展出一批有記念性的照片和文章,有機會重溫黃詩田長老以〈我們要來感謝祂〉為題的一篇講章,是在1962年,本堂立會二十四周年紀念感恩會上,黃長老所講的;他引聖經《申命記》三十二章第7節,摩西囑咐以色列民的話,叫他們應當「追想上古之日,思念歷代之年」。其中這句話出現不下五六次之多,使我回憶起那次講道,他不斷重覆這句話的神情,雖然事隔二十四年,主對閩南堂所施的一切恩典,好像一幕幕展現在他眼前一樣。這可能是因為他當時親身經歷,貼身的感受。不錯,主的恩典我們不可忘懷;香港閩南堂起初是由一群從廈門逃避日本侵華戰爭,來到香港的難民開始的,而當時負責幫助他們的,正是黃詩田長老;那時他是擔任香港福建商會救濟難民委員會招待股的。本堂的開始,是由那批人中一些主內的弟兄姊妹一齊聚集禱告,一直到教會的成立,節節都蒙上主的恩待。黃詩田長老那次的講道,列舉閩南堂成立以來,如何蒙主的恩佑,以之敦促會眾勿忘主恩;黃長老那次講道,至今為時雖已六十二年,但是我們仍當記取他的教導,勿忘主恩,當愛主,愛教會。黃長老所當日引用聖經的話「追想上古之日,思念歷代之年」喚起我的反思;我們的教會能有今天,盡是主的洪恩,也藉賴我們的前輩先賢愛主之心和努力合作。我們要繼承前輩的優良傳統,以及歷來同工同道的不斷努力,愛主的教會。地上的教會總不會是完美的,責任卻是在於我們自己,我們身為教會的一份子,應該反省,我為教會做過甚麼?應該做些甚麼?

主的恩典不但在於教會,也在於個人;思想我有生以來,蒙主洪恩,我有沒有時時「追想上古之日,思念歷代之年」呢?其實人人都應該思念以往的日子,數算主所施的恩典。上文提到日本的侵略戰爭,以本人這一把年紀的人而言,就經歷過那段艱難的日子。當時本人雖然還是少不更事,也難免感受到生活的困難,然而當中也有感恩的情況,例如本人那時生活在農村,我家是華僑眷屬,與至親分隔兩地,音訊不通,不但為對方安危擔憂,而且僑匯斷絕,生活艱苦,然而要感恩的是家在農村,避免了戰火直接的蹂躪,這是上帝的恩典。

現在大家豐衣足食,以為平常,是理所當然應該有的,沒有值得感恩的,甚至還要埋怨比別人不足之處;其實我們不但要為着有衣有食而感恩,也該為着我們有健康、有胃口,能享用飲食而謝恩。保羅教導我們:「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩。」(帖前五16-18)能夠感恩,才有喜樂,因為感恩是喜樂的動力。

保羅是一個很會感恩的人,甚至身在囹圄,也能大談喜樂,他在《腓立比書》中,就寫下了許多「喜樂」和「平安」的詞句。他不單為自己感恩,也為信徒感恩,他在獄中寫給腓立比教會的書信這樣說:「我每逢想念你們,就感謝我的上帝。」(腓一3)給歌羅西教會的信這樣說:「我感謝上帝我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告。」(西一3)又如致帖撒羅尼迦教會的信,說:「我們為你們衆人常常感謝上帝,禱告的時候提到你們。」(帖前一2)。

新約聖經裏面,有兩次提到「感恩」這個用語的:

其一,在《歌羅西書》四章2-4節,保羅不但很會感恩,他也教導信徒要感恩,他提醒歌羅西的信徒,說:「你們要恆切禱告,在此儆醒感恩」,意思就是指:「你們要恆切禱告,在禱告的時候存着感恩的心警醒」(新譯本)。

禱告要恆切;不可敷衍了事,不可以口到心不到;禱告的時候,也不應一味求討,甚至近乎脅迫上帝,或是命令上帝,一定要為我們做這事,或做那事;禱告的時候,乃是要存着敬畏的心,因為上帝是獨一的真神,是全能的上帝。主耶穌教導我們說:「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太六33)。祈禱的時候,要記得感恩,要存着感恩的心警醒,主救贖了我們,使我們有屬天的盼望,在世間有平安喜樂,故此我們要常常感恩。

禱告的時候要儆醒:一、要儆醒,主再來的日子近了,要趁着白日多作主工(參:約九4);二、要儆醒,留意我們的行事為人,要遵從主的教訓。

保羅也要求歌羅西信徒要為他們禱告,保羅為傳道而坐牢,他要求代禱的,卻不是求脫牢獄之苦,而是求上帝使他們能傳道,有智慧,能傳講合宜的信息。保羅在《以弗所書》六章19-20節,也提出同樣的要求。可見他對禱告的認真;他的祈禱是以傳福音為首要,也就是遵主耶穌的教訓,先求上帝的國,和上帝的義(太六33),不是先求自己的好處。

保羅的時代雖然已經過去,但是傳福音的時代並沒有過去,我們可以不必再為保羅祈禱,但是我們仍要為保羅所祈禱的事祈禱:為傳福音的事工祈禱,為教會的合一祈禱,為教會的差傳事工祈禱;這是我們應該存着感恩之心警醒的行動。

其次,《希伯來書》十二章28-29節,作者也告訴我們要感恩,應該感恩的事很多,首要莫如「得了不能震動的國」,即主的救恩。我們因信基督耶穌的救贖,就已經「得了不能震動的國」,就是「得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國」(彼後一11);既然如此,我們「就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉上帝」。要感恩,就當事奉上帝;事奉上帝是感恩的具體行動,而感恩是事奉上帝的動力。第28節的「事奉」一語,與《腓立比書》三3的「敬拜」原是同一個字。因此,即使我們只是參加崇拜,也是一種事奉的行為,也是應當存着感恩的心,所以要「照上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心敬拜上帝。」要「照上帝所喜悅的」,因為上帝是我們感恩的對象,是我們事奉的對象;我們若不是照上帝喜悅的事奉祂,就只是事奉自己而已。還有,就是要「用虔誠、敬畏的心」來事奉祂、敬拜祂。若是照我們自己的喜好,就肯定不是「用虔誠、敬畏的心」事奉祂、敬拜祂了。

要能感恩,必定是要記得上帝的恩典,不要做忘恩負義的人,因此我們就該「追想上古之日,思念歷代之年。」數算一直以來,主如何施恩保守;回顧八十六年來,主對閩南堂的看顧;回想個人有生以來,主對我們個人的保守;我們便當感謝主的恩典,更加愛主,也當更加愛主所愛的教會。懂得數算主的恩典,能夠感恩的人,必定有一個快樂的人生,因為心中有主,能夠滿足。反之,即使生活豐裕,也會覺得不足,終日都會不斷籌算,心思不寧。求主幫助我們,做一個沒有忘記主恩,知恩感恩的快樂人。

彼此接納

日期:2024年6月9日及16日
題目:彼此接納
經文:羅馬書第15章5-12節
講員:吳金麗長老

人人都有一個弱點,就是認為自己最好,無論做甚麼,都是對的;雖然我們不自覺,這種意識是自然存在的,未必是自高自大的人才會這樣,因為如果自己不認為好,不認為對,便不會那樣做了。但是由於這樣的心態,人際間就會產生不協調,嚴重的甚至會產生磨擦,因此我們應當學習「彼此接納」。

「我們堅固的人,應該擔代不堅固人的輭弱,不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。」(羅十五1-2)《羅馬書》第十四章論到食物的問題,強調不可使弟兄跌倒,意思就是說不要為着枝節問題,各人堅持己見,而有所爭執,導致弟兄跌倒。從積極方面來說,弟兄中若有靈性上輭弱的,我們應該理解他、接納他、幫助他,不可輕視他。

主內的弟兄姊妹,來自不同的背景,不要因為彼此的習俗不同,而存有歧見,應該互相尊重,彼此接納。偶有帶着迷信的習俗,也要以愛心提醒和勸勉,建立主內的德行,不該存有歧視的態度。

當時羅馬教會信徒的背景比較複雜,有猶太人,也有希利尼人即非猶太人;也有不同社會階層的人。「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅一14-15)在傳福音的事上,保羅說對任何人,他都有責任;不同背景的人,他都一視同仁。

羅馬城是羅馬帝國的首府,羅馬帝國統治地中海四周的地方,幅員廣大,因此羅馬城有來自帝國不同地區、不同種族、不同文化背景、不同社會階層的人;羅馬教會很自然地包括各式各樣的人。在一個複雜的群體中,人是須要彼此接納的。即使是在一個比較單純的族群中間,因為人人都有軟弱,人人都是以自我為中心,要能夠和諧共處,實在頗為費勁,因此我們必須學習彼此接納這個課題;讓我們從經文中看看保羅怎樣說:「但願賜忍耐安慰的上帝,叫你們彼此同心,效法基督耶穌;一心一口,榮耀上帝,我們主耶穌基督的父。」(羅十五5-6)

保羅在《羅馬書》中,處理了一些信仰問題,以及猶太人和外邦人的矛盾,就用祝禱的話做總結,同時帶出「彼此接納,榮歸上帝」的主題。保羅祈願那賜忍耐和安慰的上帝,叫信徒彼此同心。要彼此同心必須有忍耐,能忍耐是上帝所賜;同時上帝會安慰我們,我們也該以上帝的安慰去安慰須要被安慰的人。那麼,如何同心呢?就是效法基督耶穌。同甚麼心呢?人都是要別人同自己的心,不願意自己去同別人的心,所以惟有大家都同基督的心,效法基督,才能彼此同心。信徒能夠同心,大家都一心一口,就能榮耀上帝。「一心一口」這句話,有兩方面的意義:可以說是個人的心口如一;在這裏更是指眾人都同心、同聲。這兩者都是很重要的。

「所以你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與上帝。」(羅十五7)

當時羅馬教會存有分歧:當中有堅固的人和不堅固的人,有猶太人和外邦人。實則不論甚麼時代,人與人之間都存在分歧,因為人人都會自私、自我,這是我們都必須對付的弱點。

教會內眾肢體同心是很重要的,因為教會中肢體同心,才能將榮耀歸與上帝。同心是一個具體的目標,不是空幻的口號,要緊的是要付諸實行,首先是要彼此接納。但是,要怎樣接納人呢?有些人,我們總覺得真是難以接納。保羅說:「如同基督接納我們一樣」這句話很重要:我們並非值得基督接納的人,然而基督還是接納了我們。為此我們還能夠嫌棄別人這樣那樣而不接納他嗎?保羅要求信徒要「彼此同心,效法基督耶穌」(羅十五5),因此我們要效法基督,祂如何接納我們,我們便如何接納那些與我們有差異,但卻為基督所接納的弟兄姊妹了。這樣的事,說起來容易,要實行,卻有難度。要接納人,就要付出代價,這代價其實只是小小不太難的代價,就是不堅持老自我,思想主耶穌為着接納我們這些罪人,情願捨己,走上十字架。我們為要彼此接納,並不至於要付出性命,只是捨棄我們的老自我而已,難道做不到嗎?若是還做不到,就要仰望十字架上的主耶穌,思想祂受苦,就是為要接納像我這般有罪的人。求主幫助我們捨棄唯我獨尊的老自我,叫我們效法基督謙卑捨己。

「我說,基督是為上帝真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話。並叫外邦人,因他的憐憫,榮耀上帝;如經上所記:『因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。』又說:『你們外邦人,當與主的百姓一同歡樂。』又說:『外邦阿,你們當讚美主;萬民哪,你們都當頌讚他。』又有以賽亞說:『將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的;外邦人要仰望他。』」(羅十五8-12)

保羅首先說到上帝對猶太人的信實,成就了祂對他們「列祖」的應許;然後,因基督對外邦人的憐憫,叫他們榮耀上帝;所以向外邦人傳揚福音,不要分彼此。跟着他就舉出幾處舊約的經文,說明上帝對外邦人的憐憫和對猶太人列祖的應許,早已記載在他們所信奉的舊約聖經裏,並非新約福音杜撰出來的,因此不論甚麼人,都應該遵行上帝的道,互相接納。這些經文,如:

第9節「因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。」是出自《詩》十八49和《撒下》廿二50。此詩原本是大衛戰勝外敵時所作,說他要在外邦中傳揚上帝的名;同時是預言上帝的救恩要遍及外邦;

第10節是引用《申》卅二43,摩西的詩;他告訴外邦人,要與以色列人一同歡乎讚美上帝;

第11節引自《詩》一百一十七1,詩人呼籲萬國萬民都要稱頌耶和華;

第12節引自《賽》十一10,預言基督要治理萬邦。主耶穌肉身是大衛的後裔,而大衛是耶西的兒子,因此耶西的根就是指基督。

保羅列出這些舊約經文,就是要說明基督的救恩,不但臨到猶太人,也臨到外邦人,是舊約時代就已經有先知預言過的,因此人要彼此接納。

然而,人不都有這等知識,即使讀過聖經的教導,也未必做得到,因為人與人之間,有時總會有令自己不喜歡的地方,因此保羅教導我們要「治死在地上的肢體」,就是要「正身清心」。首先自己要做好,就如保羅所說:「所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾、和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。」(西三5)即是除掉屬肉體的惡行和惡念。

保羅還教導我們說:「但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒、毁謗、並口中污穢的言語。不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人,和舊人的行為,穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的,化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」(西三8-11)就是說,要除掉我們的老自我,棄掉我們一切的惡習、惡念,使我們有重生的生命,滿有基督的愛心,能夠接納別人;同時,也讓自己可以被別人接納。

保羅提醒我們,信徒是「已經脫去舊人,和舊人的行為,穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」舊和新的交替,是要脫去和穿上;就是要徹底,不可拖泥帶水。衣服髒了,一定要脫去,不能就那樣加上一件新的。我們這個新人,是照主的形像造的,不可再受老自我的遺害。新造的人,是沒有種族與階級之分的。因為基督是包括一切的,只要接受福音,悔改歸主,主就住在我們裏面。因此,信徒與信徒之間,要效法主,如基督接納我們一樣地彼此接納,就能榮耀上帝。

有耳可聽的

日期:2024年5月12日
題目:有耳可聽的
經文:馬太福音第11章12-15節
講員:吳金麗長老

「有耳可聽的,就應當聽」這句話,在聖經首次出現在《馬太福音》十一15,是主耶穌說的。本段經文第12節指出,自施洗約翰和耶穌的到來,人類進入了一個新紀元,是傳講天國福音的時代;人要進天國需要勇敢堅毅。第13節說明,施洗約翰就是律法和先知所預言那要來為耶穌作開路先鋒的人物。約翰來了,彌賽亞也跟着而來,律法和先知的預言已經應驗了,所以說「衆先知和律法說豫言,到約翰為止。」第14節為甚麼耶穌稱約翰為「那應當來的以利亞」呢?根據《瑪拉基書》四5,猶太人認為在上帝審判的大日子以前,以利亞會返回人間,耶穌就是因約翰所擔當的職事,以他為以利亞。其實在約翰出生前,主的使者已向他父親撒迦利亞說,將來約翰「必有以利亞的心志能力」。(路一16-17)耶穌在這裏說的是有關進入天國的事,所以祂用「有耳可聽的,就應當聽。」這句話來強調這些話的重要。

主耶穌撒種的比喻,記載在三卷福音書中,三處都有「有耳可聽的,就應當聽」這句話。(太十三9;可四9;路八8)這句話也在主所講的另外四個比喻之後各出現一次—稗子的比喻(太十三43);論燈不放在斗底下,掩藏的事沒有不顯露的(可四23);論從心裏出去的,才能污穢人(可七16);論要跟從主,鹽若失味就報廢(路十四35)。所以在福音書裏,「有耳可聽的,就應當聽」這話,共出現了八次之多。在《啟示錄》也有八次基本上是相同的話,說:「凡有耳的,就應當聽。」(啟二7, 11, 17, 29;三6, 13, 22;十三9)其中七次是聖靈叫約翰寫信給七教會結束的話;聖靈所說的話是非常重要的,所以人人都應該聽。最後的一次是論到末世的時候,獸與聖徒爭戰,聖徒要堅持信心和忍耐,當然也是非常重要的,非聽不可。
《啟示錄》從開始到結束,「凡有耳的,就應當聽」這句話多次出現。在全書的結束,第廿二章20節這樣說:「證明這事的說:『是了,我必快來!』⋯⋯」這是聖經中主耶穌給人最後的一個應許:「我必快來!」聖徒的回應是「阿們!主耶穌阿,我願你來!」不錯,主再來是聖徒的美好期盼。信徒都應該盼望主再來;主也必定會再來,即使有所延緩,我們也會去見祂,因此我們要時時準備好,隨時可以見祂,「有耳可聽的」就是喚醒我們,要聽主的話,要做好準備。

聖經的教訓,都是很重要的,當然有耳可聽的,就應當聽;不單是「聽見」,更是要「聽信」和「聽從」。但世上還有很多的聲音,我們都會聽得見,我們應該如何選擇呢?事實上有耳可聽的人,不一定都肯聽應當聽的聲音,好些人對應當聽的話,聽而不聞,把福音拒諸門外;把聖經的教導,當耳邊風。

現在就「有耳可聽的」這句話,分幾方面來思想:

一. 這世上有許多聲音,有耳可聽的你,喜歡聽甚麼呢?

  • 「阿諛奉承」,投其所好的聲音—以色列王亞哈要與亞蘭國交戰,想要奪回基列的拉末這座城。他不聽耶和華的先知米該雅的忠告,而聽他那些假先知迎合他心意的話,結果戰死沙場,應驗先知米該雅的話(王上廿二2-35)。只聽自己喜歡聽的話,這個亞哈真是愚不可及。
  • 「良藥苦口」,責備的聲音—大衛與拔示巴同房,又謀害烏利亞,犯了滔天大罪。先知拿單責備他,他立刻認罪。雖然還是要付出代價,受到某程度的責罰,但他聽責備,及時認罪,因而得到耶和華的寬赦(撒下十二有-15)。大衛肯接受不好聽、但「利於行」的話,他是有智慧的。

這世上有許多聲音,大概不外乎以上兩個範疇:自己喜歡聽的,或是真正有益的?聰明的你,當然知所選擇。

二. 我們這些信徒,是有耳可聽的,也已經聽了福音,但是聽了又如何呢?是否夠了,不須要再聽呢?我們接受了主耶穌的救恩,是有福的一群。只是,不單聽見了,而且要聽從,應該做的,還要切實去做;而且,這還僅僅是入門,我們還應當繼續「聽」!

「聽阿,是我百姓的哀聲,……」(耶八19)—以色列百姓受苦的時候發出哀怨的聲音,認為耶和華在錫安,他們是不該受苦的。實則因為他們犯罪,離棄耶和華、拜偶像,惹來懲罰。聖經裏面,有警戒的聲音,我們也應該聽,不是信了耶穌就有「護身符」,任意妄為都不怕。警戒的聲音,不可不聽;不但要聽,還要遵行警戒聲音的指示。

  • 「聽阿,你守望之人的聲音,……」(賽五十二8)—耶和華應允,祂的救恩要臨到錫安,被擄之民聽見守望之人的聲音,就一同歡呼、唱歌,他們得自由,回歸耶路撒冷。主耶穌把我們從撒但的俘虜中釋放出來,我們聽見這好消息,應該同樣歡呼,讓別人也得聽見福音真理的聲音。
  • 「聽阿,是我良人的聲音,……」(歌二8)—這是描寫熱戀中的少女對情郎的愛慕,聽見良人的聲音,是何等的期待、何等的雀躍。我們對主的聲音(聖經的話)有沒有這樣熱切的愛慕呢?主的聲音,有耳的,就應當聽。

這世上有許多聲音,有些聲音我們可以聽,可以不聽;只是聖經上的話,我們千萬不可不聽,因為「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,豫備行各樣的善事。」(提後三16-17)聖經的話,有耳的人豈可不聽呢?但願我們繼續不斷地聽主在聖經裏向我們的教導,並且付諸實行,使我們的靈性能以進步,能夠榮神益人;預備好自己,迎見我們的主,那時候,能夠歡然地說:「主耶穌阿,我願你來。」

三. 有耳可聽的、而且已經聽見並相信基督的、我們這群人,也應該讓其他有耳可聽的人也能聽見應當聽的福音。要讓人聽見的行動,雖然不是那麼簡單,聰明的你,只要聽從聖經的教導,一定不會有困難的:

  • 首先是怎樣讓人聽見?聖經教導我們說:「你們的言語要常常帶着和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(西四6)心平氣和,是對自己有益的,因為這樣才不會說錯話,也才會令聽者接受你的話。聖經又說:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,……」(弗四2-3)這樣,對內,即對主內弟兄姊妹,能夠「保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四3);對外,即對未信主的人,能夠有好的見證,有機會引人歸主,榮耀主名。
  • 其次是要讓人聽見甚麼呢?聖經說:「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29)還有:「只要心裏尊主基督為聖,有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」(彼前三15)我們要說造就人的好話,要說對人有益的話;更要以聖經裝備自己,隨時可以向人見證基督,使有耳可聽的,可以聽見基督的福音。

我們大家都有親友,甚至是家中至親的親人,他們都是有耳可聽的,如果他們還沒有聽聞福音,我們是否該讓他們聽見呢?聖經說:「沒有傳道的,怎能聽見呢?」(羅十14下)讓他們聽見福音的責任豈不是落在我們身上嗎?但願我們都負起責任,讓我們身邊那些有耳可聽的,都能聽見主的福音;主再來的時候,我們能聽見主說:「你這又良善又忠心僕人,……可以進來享受你主人的快樂。」阿們。

心與眼目

日期:2024年5月5日
題目:心與眼目
編寫:童慧中宣教師

「我兒,要將你的心歸我,你的眼目也要喜悅我的道路。」(箴廿三26)

這句話可理解為:「我兒啊,要將你的心獻給我;你的眼目也要謹守我的道路。」這是出於智慧人的言語,以此呼喚及命令兒女全人專注於父親的引導。

「心」和「眼目」這兩個感官在《箴言》中扮演着舉足輕重的角色。

《箴言》第四章23節說:「你要保守你心,勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕,因為一生的果效,是由心發出。」這裏我們看到人一切所言所行,皆是由「心」流露出來。「……心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34)一個人口中的言語,正正反映出自己是怎樣的人—正直的人說話誠實、詭詐的人說話狡猾、謙遜的人說話溫和、驕傲的人說話自負、有愛心的人說話想着對方的感受、苛刻的人說話句句都想要令人難堪、……。另外,聖經提到以「行為」來衡量「信心」(雅二17-18),又用結出來的果子看人是否有屬基督的「生命」(路六43-44;參約十五4-8;林後五5)。「心」是如此重要,「心」如何,就從言行顯出來!

謹守「眼目」亦同樣重要,因為淫亂的試探往往是從眼目開始(參伯卅一1;太五28-29);眼目也容易被引誘,讓上帝的兒女貪愛世界(約壹二16)。大衛可作為我們的鑒戒,他因窺見婦人洗澡,私慾懷胎並引發一連串重大的罪行;大衛雖然認罪、悔罪並承擔罪責(撒下十二10、14),但犯罪的代價卻已嚴重地影響了他的一生。眼目的情慾猶如星星之火,可以燎原;人若輕忽它的威力,就會被它摧毀個人的幸福和成就。你我的眼目時常關注些甚麼呢?是這世界和其上的情慾,還是上帝和祂的道路?

上帝用智慧人這句勸導兒女們堅守正道的話,呼召祂的兒女們,將心和眼目獻上,如此才有智慧看清試探、才有力量抗拒淫亂的誘惑;我們要將心和眼目獻給上帝,喜悅地行在真理之中,方能全然委身在真道之上。 願你、我一同學效先賢約翰.加爾文向上帝的禱告:「主阿,我願立即、真誠地將我的心獻給你!」願每一個屬上帝的孩子,都喜悅並專注於聖道。

因信稱義的再思

日期:2024年2月25日及3月10日
題目:因信稱義的再思
經文:羅馬書第3章20-26節
講員:吳金麗長老

本段經文開始有「所以」一語,表示與上文有關;上文說到猶太人和希利尼人都在罪惡之下(羅三9下),並引聖經的話說沒有義人,連一個也沒有。(詩十四1-3、傳七20)。所以凡有血氣的,就是所有的人,都不能夠守全律法,不能達到上帝「義」的標準,因此沒有任何人能靠行律法被稱為義。律法叫人知道甚麼是罪,但人總是想盡辦法,尋找空隙,想繞過律法的規定,去做那本不該做的事。律法只能叫人知罪,卻不能叫人不犯罪。舊約時代,以色列人若犯了不合律法規定的事,就要獻贖罪祭;每年更有一個贖罪日,集體在上帝面前認罪;即使這樣,還是不能叫人稱為義,因為獻祭只是外在的形式,若是沒有悔過的本心,以為獻了祭便可以蒙混過關,不但沒有真正悔改,反而可能更加肆意妄為了。

經文所說的「義」,原文意思是「公義」、「公正」、「正直」、「純潔的生活」;律法叫人知道甚麼是符合「義」的原則,但不能叫人達到這個標準。罪因亞當入了世界,以致沒有任何人能脫罪;人即使不想犯罪,卻如保羅所說:「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅七18)罪主動地侵襲世人,人卻是被動、不能自拔。慈愛的上帝為拯救世人,預備了救恩,差遣聖子基督耶穌降世為人,成為我們的救主。人在罪中本是無力且被動的,因上帝所賜的救恩,主耶穌的救贖,人現在可以主動順服聖靈,只要相信而接受主耶穌為我們的代贖,便可蒙救贖、生命得以改變。

現今主的救恩已經成就了,是上帝在律法以外另闢的途徑,叫人可以因信耶穌基督而稱為義,經文第21節說,這是「有律法和先知為證」的。這裏的「律法」和「先知」是指律法書(即摩西五經)和先知書(按照猶太傳統,包括《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記上下》,《列王紀上下》,以及《以賽亞書》、《耶利米書》、《以西結書》,和《十二先知書》),也就是說,舊約所預言上帝為世人預備的救贖恩典,因主耶穌的降臨、受苦、復活,已經應驗了。主耶穌的救恩,是上帝一早就已經預備好了的,並且在舊約已經預先指明,現今已經成就了,就看你接受與否。第22節說,凡信耶穌基督的人,都蒙上帝算他為義;第24節更說是「蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」「白白的稱義」就是我們不須像從前以色列人獻祭,因為主耶穌本身已經為了我們成為永遠的贖罪祭,所以我們只要「信」主耶穌基督的救贖,就被稱為義。

感謝上帝的恩典,為我們預備了這救恩,使我們因信耶穌基督,就可以稱為義。但是,怎樣才是「信」呢?是不是嘴裏說「信」,就可以呢?主耶穌曾說:「凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,……。」(太七21上)。若是信了耶穌之後,思想、言、行,依然如故,從前容易發脾氣、嫉妒、輕狂驕傲,信耶穌後仍然如此,這樣的「信」是否也能稱義呢?一定不是。上帝是公義的,不會因為人說了自己信耶穌,無論他的行為如何,都算是「自己人」,都可以被稱為義;人不會因為這樣「有口無心」的信,無論做甚麼,都可以得到袒護。那麼,當如何理解「因信稱義」呢?這就在於「信」是怎樣的「信」了。「信」這個字原文的意思是「信心」、「信仰」、「信實」,譯文有「信服」、「信德」和「信靠」等。「信」的人,是應該「服」,應該有所行動,有所表現,重要的是所信的對象是甚麼/誰。我們說自己信耶穌,就該順服耶穌,思想言行就該順從耶穌的教訓,否則,我們的信就不是真的了。

上帝賜給我們因信稱義的恩典,如果我們說自己「信」,卻沒有與「信」相應的行動,沒有與「信」相稱的表現,就如雅各說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅二26)死的信心還能稱為「信」嗎?死的信心怎能使人稱義呢?所以我們說「因信稱義」,我們的「信」就必須是「活的信」。

上帝是慈愛的,有恩典、有憐憫,祂並沒有規定我們要「信」到怎樣的程度才能稱義,但我們的「信」起碼是要「活的信」、「真的信」;要聽從耶穌的教訓,行事為人要順從聖靈的感動而行,這才是「真的信」,才是「活的信」;否則,我們所謂的「信」,根本就不是「信」了。當然,我們的行為,無論如何都不足以守全律法,因此我們不是靠行為稱義,而是因信稱義,這是上帝的恩典,體諒我們的軟弱,特為我們預備的救恩。只是「信」必須是真的信、活的信,這樣生命必定要有改變,要有由信而流露出來的行為。

主耶穌告訴尼哥底母說:「人若不重生,就不能見上帝的國。」(約三3)真的「信」,能夠因之而稱義的「信」是活的信心,是有「重生」的生命的,這樣才能見上帝的國。主耶穌又對尼哥底母說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。」﹙約三5﹚從水和聖靈生的是進天國的途徑。《聖經啟導本》的解釋說這個「水」字有多個解釋,並且提到「舊約中講到更新時,水和聖靈時常並提。」如《以西結書》卅六25-27所記,上帝應許更新以色列人,用水潔淨他們,是為去舊;又將聖靈放在他們心中,是為換新;是積極的,兩者缺一不可。《路加福音》三16說:「約翰說:『我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,……他要用聖靈與火給你們施洗。』」相信主耶穌對尼哥底母所說,「從水和聖靈生的」和「受水和聖靈的洗」是指同一件事。「水」應該是指「水禮」,就如施洗約翰傳悔改的道,給人施洗;但我們還須要信耶穌,接受聖靈在我們心中做改造的工作,這才是真正的「信」。「信而受洗的必然得救」﹙可十六16﹚是必須有實質的生命改變,就是「從水和聖靈生的」,否則人仍然是屬肉體的;所以「必須重生」﹙約三7﹚,否則所謂的「信」是大有疑問的。有真正的「信」,才有重生的生命,這樣,「因信稱義」這句話才有意義,否則這個宣稱就只是一個誤人誤己的幌子。因此,我們必須反醒,我們「信」的光景如何?

保羅教導我們,信了基督就要怎麼樣行。(弗四21-24)「穿上新人」就是要遵行天父的旨意,這樣信基督才是真的信;主耶穌說:「凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(太七21)惟願我們的信,不只是口稱基督為主,而是要遵行天父的旨意,是有重生的新生命,是活的信,是真正能夠以之稱義的信,能夠以之進入天國的信。