信靠耶穌

日期:2024年9月22及29日
題目:信靠耶穌(一)
經文:約翰福音第6章1-13節  
講員:林世烽宣教師

教會這個月的主題是:我們所信靠的對象。或許我們覺得信主多年,應該很清楚自己所信靠的是誰了吧?然而,信仰的道路上,是否有時我們會發現,即便跟隨主多年,遇到新的挑戰和考驗時,仍然會感到迷茫和困惑?

今天的經文講述了一個非常熟悉的故事,五餅二魚的神蹟。就算我們不常讀經,這個故事大家都會聽過。經文提到,耶穌看到有許多人跟隨祂,雖然這些人的動機不盡相同,但耶穌看到的是他們的需要,知道他們饑餓、心靈不安,並渴望得到醫治。

聖經提到:「耶穌拿起餅來祝謝了,就分給那坐著的人,分魚也是這樣,都隨著他們所要的。」(約六11)這個神蹟顯示出主的供應是何等的豐盛,連吃剩的都裝滿了十二個籃子。讀到這裏,我們都會感恩地說「哈利路亞,耶穌供應了我們的一切需要!」

正因如此,群眾想要擁戴耶穌為王,真是「民以食為天」。然而,這段經文不僅告訴我們耶穌的供應,也告訴我們,祂如何使用一個孩子的奉獻,成為眾人的祝福。

經文提到那個帶着五餅二魚的小孩。對於一個孩子來說,願意拿出自己所有的食物並不容易。孩子的天性往往是自私的,但這個孩子的可愛之處就在於他的願意和順服。在那成千上萬的群眾中,或許還有其他人有食物,但只有這個孩子願意將自己的食物拿出來。耶穌使用了這個孩子微小的奉獻,滿足了所有人的需要。我們從中看見,即使是一個普通的孩子,只要他願意將自己所有的獻上,主同樣能使用他,成為多人的祝福。

在這段經文中還穿插着下面這樣一段經文,很有意思。「耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:『我們從哪裏買餅叫這些人吃呢?』祂說這話是要試驗腓力,祂自己原知道要怎樣行。」(約六5-6)腓力一聽嚇一跳,連忙回答:「就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點,也是不夠的。」(約六7)

「二十兩銀子」《新譯本》作「二百銀幣」。兩百塊銀子大概等於當時一個工人6個月賺的工資,腓力說就算這些銀幣都給拿去買餅,也不夠他們塞牙縫。腓力很理性,連想都不想,就直白拒絕耶穌。當然,我們不清楚門徒身上有多少錢,只清楚他覺得沒有必要去為奢望神跡的群眾負責,因為再多的餅,對這一大群人來說還是不足夠,拿出去一點用處也沒有。

或許我們看見耶穌知道該怎麼做,幹嘛還要問門徒?這個很值得我們思考,耶穌為甚麼要問門徒怎麼辦?他明明知道該怎麼做了。這其實是對門徒信心的一個挑戰:你真的相信耶穌能供應嗎?

看到這段經文,我想到我們閩南堂的歷史。幾十年前,日軍侵佔廈門,一些廈門老鄉逃難到香港,當時擔任香港福建商會救濟難民委員會招待股的黃詩田先生,發現閩南籍難民中,有三四十位在用餐前祈禱,經過交通後,在香港禮賢會副堂開始了祈禱會。同年舉行第一次主日崇拜。對於我們的先輩而言,在那樣的環境中,看到上帝的供應,就如五餅二魚一樣的恩典,他們在用餐中滿懷感恩禱告,開始了團契聚會,也就有了我們今日閩南教會。對於當時接待難民的弟兄姊妹,當時有預備好嗎?有足夠的人力物力嗎?在那兵荒馬亂的時代,他們像那奉獻餅和魚的小孩,願意將自己所擁有的奉獻出來,放在耶穌手中,成為那一代人的祝福。

弟兄姊妹,86年過去了,如今我們處在一個新的變革時代。香港經歷了巨大的變化,移民潮帶來人口的流動,走的是精英,來的是同樣優秀的人才。特別是近年來,越來越多優秀的年輕人來到香港求學或工作,他們中間許多人尚未聽聞福音。這就像耶穌問腓力的問題:「我們到哪裏去買食物,好讓這些人都吃飽呢?」今天,耶穌同樣在問我們:你相信上帝的供應嗎?

願我們像當年的小孩一樣,在面對新的挑戰時,我們願意將自己放在耶穌手中,成為這時代中的祝福。願主幫助我們在這個變化的時代中,繼續信靠祂,並將祂的福音傳揚出去。

勿忘主恩

日期:2024年7月28日及8月11日
題目:勿忘主恩
經文:歌羅西書第4章2-4節
   希伯來書第12章28-29節
講員:吳金麗長老

在二零二三年香港閩南堂八十五周年堂慶的時候,教會展出一批有記念性的照片和文章,有機會重溫黃詩田長老以〈我們要來感謝祂〉為題的一篇講章,是在1962年,本堂立會二十四周年紀念感恩會上,黃長老所講的;他引聖經《申命記》三十二章第7節,摩西囑咐以色列民的話,叫他們應當「追想上古之日,思念歷代之年」。其中這句話出現不下五六次之多,使我回憶起那次講道,他不斷重覆這句話的神情,雖然事隔二十四年,主對閩南堂所施的一切恩典,好像一幕幕展現在他眼前一樣。這可能是因為他當時親身經歷,貼身的感受。不錯,主的恩典我們不可忘懷;香港閩南堂起初是由一群從廈門逃避日本侵華戰爭,來到香港的難民開始的,而當時負責幫助他們的,正是黃詩田長老;那時他是擔任香港福建商會救濟難民委員會招待股的。本堂的開始,是由那批人中一些主內的弟兄姊妹一齊聚集禱告,一直到教會的成立,節節都蒙上主的恩待。黃詩田長老那次的講道,列舉閩南堂成立以來,如何蒙主的恩佑,以之敦促會眾勿忘主恩;黃長老那次講道,至今為時雖已六十二年,但是我們仍當記取他的教導,勿忘主恩,當愛主,愛教會。黃長老所當日引用聖經的話「追想上古之日,思念歷代之年」喚起我的反思;我們的教會能有今天,盡是主的洪恩,也藉賴我們的前輩先賢愛主之心和努力合作。我們要繼承前輩的優良傳統,以及歷來同工同道的不斷努力,愛主的教會。地上的教會總不會是完美的,責任卻是在於我們自己,我們身為教會的一份子,應該反省,我為教會做過甚麼?應該做些甚麼?

主的恩典不但在於教會,也在於個人;思想我有生以來,蒙主洪恩,我有沒有時時「追想上古之日,思念歷代之年」呢?其實人人都應該思念以往的日子,數算主所施的恩典。上文提到日本的侵略戰爭,以本人這一把年紀的人而言,就經歷過那段艱難的日子。當時本人雖然還是少不更事,也難免感受到生活的困難,然而當中也有感恩的情況,例如本人那時生活在農村,我家是華僑眷屬,與至親分隔兩地,音訊不通,不但為對方安危擔憂,而且僑匯斷絕,生活艱苦,然而要感恩的是家在農村,避免了戰火直接的蹂躪,這是上帝的恩典。

現在大家豐衣足食,以為平常,是理所當然應該有的,沒有值得感恩的,甚至還要埋怨比別人不足之處;其實我們不但要為着有衣有食而感恩,也該為着我們有健康、有胃口,能享用飲食而謝恩。保羅教導我們:「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩。」(帖前五16-18)能夠感恩,才有喜樂,因為感恩是喜樂的動力。

保羅是一個很會感恩的人,甚至身在囹圄,也能大談喜樂,他在《腓立比書》中,就寫下了許多「喜樂」和「平安」的詞句。他不單為自己感恩,也為信徒感恩,他在獄中寫給腓立比教會的書信這樣說:「我每逢想念你們,就感謝我的上帝。」(腓一3)給歌羅西教會的信這樣說:「我感謝上帝我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告。」(西一3)又如致帖撒羅尼迦教會的信,說:「我們為你們衆人常常感謝上帝,禱告的時候提到你們。」(帖前一2)。

新約聖經裏面,有兩次提到「感恩」這個用語的:

其一,在《歌羅西書》四章2-4節,保羅不但很會感恩,他也教導信徒要感恩,他提醒歌羅西的信徒,說:「你們要恆切禱告,在此儆醒感恩」,意思就是指:「你們要恆切禱告,在禱告的時候存着感恩的心警醒」(新譯本)。

禱告要恆切;不可敷衍了事,不可以口到心不到;禱告的時候,也不應一味求討,甚至近乎脅迫上帝,或是命令上帝,一定要為我們做這事,或做那事;禱告的時候,乃是要存着敬畏的心,因為上帝是獨一的真神,是全能的上帝。主耶穌教導我們說:「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太六33)。祈禱的時候,要記得感恩,要存着感恩的心警醒,主救贖了我們,使我們有屬天的盼望,在世間有平安喜樂,故此我們要常常感恩。

禱告的時候要儆醒:一、要儆醒,主再來的日子近了,要趁着白日多作主工(參:約九4);二、要儆醒,留意我們的行事為人,要遵從主的教訓。

保羅也要求歌羅西信徒要為他們禱告,保羅為傳道而坐牢,他要求代禱的,卻不是求脫牢獄之苦,而是求上帝使他們能傳道,有智慧,能傳講合宜的信息。保羅在《以弗所書》六章19-20節,也提出同樣的要求。可見他對禱告的認真;他的祈禱是以傳福音為首要,也就是遵主耶穌的教訓,先求上帝的國,和上帝的義(太六33),不是先求自己的好處。

保羅的時代雖然已經過去,但是傳福音的時代並沒有過去,我們可以不必再為保羅祈禱,但是我們仍要為保羅所祈禱的事祈禱:為傳福音的事工祈禱,為教會的合一祈禱,為教會的差傳事工祈禱;這是我們應該存着感恩之心警醒的行動。

其次,《希伯來書》十二章28-29節,作者也告訴我們要感恩,應該感恩的事很多,首要莫如「得了不能震動的國」,即主的救恩。我們因信基督耶穌的救贖,就已經「得了不能震動的國」,就是「得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國」(彼後一11);既然如此,我們「就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉上帝」。要感恩,就當事奉上帝;事奉上帝是感恩的具體行動,而感恩是事奉上帝的動力。第28節的「事奉」一語,與《腓立比書》三3的「敬拜」原是同一個字。因此,即使我們只是參加崇拜,也是一種事奉的行為,也是應當存着感恩的心,所以要「照上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心敬拜上帝。」要「照上帝所喜悅的」,因為上帝是我們感恩的對象,是我們事奉的對象;我們若不是照上帝喜悅的事奉祂,就只是事奉自己而已。還有,就是要「用虔誠、敬畏的心」來事奉祂、敬拜祂。若是照我們自己的喜好,就肯定不是「用虔誠、敬畏的心」事奉祂、敬拜祂了。

要能感恩,必定是要記得上帝的恩典,不要做忘恩負義的人,因此我們就該「追想上古之日,思念歷代之年。」數算一直以來,主如何施恩保守;回顧八十六年來,主對閩南堂的看顧;回想個人有生以來,主對我們個人的保守;我們便當感謝主的恩典,更加愛主,也當更加愛主所愛的教會。懂得數算主的恩典,能夠感恩的人,必定有一個快樂的人生,因為心中有主,能夠滿足。反之,即使生活豐裕,也會覺得不足,終日都會不斷籌算,心思不寧。求主幫助我們,做一個沒有忘記主恩,知恩感恩的快樂人。

彼此接納

日期:2024年6月9日及16日
題目:彼此接納
經文:羅馬書第15章5-12節
講員:吳金麗長老

人人都有一個弱點,就是認為自己最好,無論做甚麼,都是對的;雖然我們不自覺,這種意識是自然存在的,未必是自高自大的人才會這樣,因為如果自己不認為好,不認為對,便不會那樣做了。但是由於這樣的心態,人際間就會產生不協調,嚴重的甚至會產生磨擦,因此我們應當學習「彼此接納」。

「我們堅固的人,應該擔代不堅固人的輭弱,不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。」(羅十五1-2)《羅馬書》第十四章論到食物的問題,強調不可使弟兄跌倒,意思就是說不要為着枝節問題,各人堅持己見,而有所爭執,導致弟兄跌倒。從積極方面來說,弟兄中若有靈性上輭弱的,我們應該理解他、接納他、幫助他,不可輕視他。

主內的弟兄姊妹,來自不同的背景,不要因為彼此的習俗不同,而存有歧見,應該互相尊重,彼此接納。偶有帶着迷信的習俗,也要以愛心提醒和勸勉,建立主內的德行,不該存有歧視的態度。

當時羅馬教會信徒的背景比較複雜,有猶太人,也有希利尼人即非猶太人;也有不同社會階層的人。「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅一14-15)在傳福音的事上,保羅說對任何人,他都有責任;不同背景的人,他都一視同仁。

羅馬城是羅馬帝國的首府,羅馬帝國統治地中海四周的地方,幅員廣大,因此羅馬城有來自帝國不同地區、不同種族、不同文化背景、不同社會階層的人;羅馬教會很自然地包括各式各樣的人。在一個複雜的群體中,人是須要彼此接納的。即使是在一個比較單純的族群中間,因為人人都有軟弱,人人都是以自我為中心,要能夠和諧共處,實在頗為費勁,因此我們必須學習彼此接納這個課題;讓我們從經文中看看保羅怎樣說:「但願賜忍耐安慰的上帝,叫你們彼此同心,效法基督耶穌;一心一口,榮耀上帝,我們主耶穌基督的父。」(羅十五5-6)

保羅在《羅馬書》中,處理了一些信仰問題,以及猶太人和外邦人的矛盾,就用祝禱的話做總結,同時帶出「彼此接納,榮歸上帝」的主題。保羅祈願那賜忍耐和安慰的上帝,叫信徒彼此同心。要彼此同心必須有忍耐,能忍耐是上帝所賜;同時上帝會安慰我們,我們也該以上帝的安慰去安慰須要被安慰的人。那麼,如何同心呢?就是效法基督耶穌。同甚麼心呢?人都是要別人同自己的心,不願意自己去同別人的心,所以惟有大家都同基督的心,效法基督,才能彼此同心。信徒能夠同心,大家都一心一口,就能榮耀上帝。「一心一口」這句話,有兩方面的意義:可以說是個人的心口如一;在這裏更是指眾人都同心、同聲。這兩者都是很重要的。

「所以你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與上帝。」(羅十五7)

當時羅馬教會存有分歧:當中有堅固的人和不堅固的人,有猶太人和外邦人。實則不論甚麼時代,人與人之間都存在分歧,因為人人都會自私、自我,這是我們都必須對付的弱點。

教會內眾肢體同心是很重要的,因為教會中肢體同心,才能將榮耀歸與上帝。同心是一個具體的目標,不是空幻的口號,要緊的是要付諸實行,首先是要彼此接納。但是,要怎樣接納人呢?有些人,我們總覺得真是難以接納。保羅說:「如同基督接納我們一樣」這句話很重要:我們並非值得基督接納的人,然而基督還是接納了我們。為此我們還能夠嫌棄別人這樣那樣而不接納他嗎?保羅要求信徒要「彼此同心,效法基督耶穌」(羅十五5),因此我們要效法基督,祂如何接納我們,我們便如何接納那些與我們有差異,但卻為基督所接納的弟兄姊妹了。這樣的事,說起來容易,要實行,卻有難度。要接納人,就要付出代價,這代價其實只是小小不太難的代價,就是不堅持老自我,思想主耶穌為着接納我們這些罪人,情願捨己,走上十字架。我們為要彼此接納,並不至於要付出性命,只是捨棄我們的老自我而已,難道做不到嗎?若是還做不到,就要仰望十字架上的主耶穌,思想祂受苦,就是為要接納像我這般有罪的人。求主幫助我們捨棄唯我獨尊的老自我,叫我們效法基督謙卑捨己。

「我說,基督是為上帝真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話。並叫外邦人,因他的憐憫,榮耀上帝;如經上所記:『因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。』又說:『你們外邦人,當與主的百姓一同歡樂。』又說:『外邦阿,你們當讚美主;萬民哪,你們都當頌讚他。』又有以賽亞說:『將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的;外邦人要仰望他。』」(羅十五8-12)

保羅首先說到上帝對猶太人的信實,成就了祂對他們「列祖」的應許;然後,因基督對外邦人的憐憫,叫他們榮耀上帝;所以向外邦人傳揚福音,不要分彼此。跟着他就舉出幾處舊約的經文,說明上帝對外邦人的憐憫和對猶太人列祖的應許,早已記載在他們所信奉的舊約聖經裏,並非新約福音杜撰出來的,因此不論甚麼人,都應該遵行上帝的道,互相接納。這些經文,如:

第9節「因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。」是出自《詩》十八49和《撒下》廿二50。此詩原本是大衛戰勝外敵時所作,說他要在外邦中傳揚上帝的名;同時是預言上帝的救恩要遍及外邦;

第10節是引用《申》卅二43,摩西的詩;他告訴外邦人,要與以色列人一同歡乎讚美上帝;

第11節引自《詩》一百一十七1,詩人呼籲萬國萬民都要稱頌耶和華;

第12節引自《賽》十一10,預言基督要治理萬邦。主耶穌肉身是大衛的後裔,而大衛是耶西的兒子,因此耶西的根就是指基督。

保羅列出這些舊約經文,就是要說明基督的救恩,不但臨到猶太人,也臨到外邦人,是舊約時代就已經有先知預言過的,因此人要彼此接納。

然而,人不都有這等知識,即使讀過聖經的教導,也未必做得到,因為人與人之間,有時總會有令自己不喜歡的地方,因此保羅教導我們要「治死在地上的肢體」,就是要「正身清心」。首先自己要做好,就如保羅所說:「所以要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾、和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。」(西三5)即是除掉屬肉體的惡行和惡念。

保羅還教導我們說:「但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒、毁謗、並口中污穢的言語。不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人,和舊人的行為,穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的,化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」(西三8-11)就是說,要除掉我們的老自我,棄掉我們一切的惡習、惡念,使我們有重生的生命,滿有基督的愛心,能夠接納別人;同時,也讓自己可以被別人接納。

保羅提醒我們,信徒是「已經脫去舊人,和舊人的行為,穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」舊和新的交替,是要脫去和穿上;就是要徹底,不可拖泥帶水。衣服髒了,一定要脫去,不能就那樣加上一件新的。我們這個新人,是照主的形像造的,不可再受老自我的遺害。新造的人,是沒有種族與階級之分的。因為基督是包括一切的,只要接受福音,悔改歸主,主就住在我們裏面。因此,信徒與信徒之間,要效法主,如基督接納我們一樣地彼此接納,就能榮耀上帝。

有耳可聽的

日期:2024年5月12日
題目:有耳可聽的
經文:馬太福音第11章12-15節
講員:吳金麗長老

「有耳可聽的,就應當聽」這句話,在聖經首次出現在《馬太福音》十一15,是主耶穌說的。本段經文第12節指出,自施洗約翰和耶穌的到來,人類進入了一個新紀元,是傳講天國福音的時代;人要進天國需要勇敢堅毅。第13節說明,施洗約翰就是律法和先知所預言那要來為耶穌作開路先鋒的人物。約翰來了,彌賽亞也跟着而來,律法和先知的預言已經應驗了,所以說「衆先知和律法說豫言,到約翰為止。」第14節為甚麼耶穌稱約翰為「那應當來的以利亞」呢?根據《瑪拉基書》四5,猶太人認為在上帝審判的大日子以前,以利亞會返回人間,耶穌就是因約翰所擔當的職事,以他為以利亞。其實在約翰出生前,主的使者已向他父親撒迦利亞說,將來約翰「必有以利亞的心志能力」。(路一16-17)耶穌在這裏說的是有關進入天國的事,所以祂用「有耳可聽的,就應當聽。」這句話來強調這些話的重要。

主耶穌撒種的比喻,記載在三卷福音書中,三處都有「有耳可聽的,就應當聽」這句話。(太十三9;可四9;路八8)這句話也在主所講的另外四個比喻之後各出現一次—稗子的比喻(太十三43);論燈不放在斗底下,掩藏的事沒有不顯露的(可四23);論從心裏出去的,才能污穢人(可七16);論要跟從主,鹽若失味就報廢(路十四35)。所以在福音書裏,「有耳可聽的,就應當聽」這話,共出現了八次之多。在《啟示錄》也有八次基本上是相同的話,說:「凡有耳的,就應當聽。」(啟二7, 11, 17, 29;三6, 13, 22;十三9)其中七次是聖靈叫約翰寫信給七教會結束的話;聖靈所說的話是非常重要的,所以人人都應該聽。最後的一次是論到末世的時候,獸與聖徒爭戰,聖徒要堅持信心和忍耐,當然也是非常重要的,非聽不可。
《啟示錄》從開始到結束,「凡有耳的,就應當聽」這句話多次出現。在全書的結束,第廿二章20節這樣說:「證明這事的說:『是了,我必快來!』⋯⋯」這是聖經中主耶穌給人最後的一個應許:「我必快來!」聖徒的回應是「阿們!主耶穌阿,我願你來!」不錯,主再來是聖徒的美好期盼。信徒都應該盼望主再來;主也必定會再來,即使有所延緩,我們也會去見祂,因此我們要時時準備好,隨時可以見祂,「有耳可聽的」就是喚醒我們,要聽主的話,要做好準備。

聖經的教訓,都是很重要的,當然有耳可聽的,就應當聽;不單是「聽見」,更是要「聽信」和「聽從」。但世上還有很多的聲音,我們都會聽得見,我們應該如何選擇呢?事實上有耳可聽的人,不一定都肯聽應當聽的聲音,好些人對應當聽的話,聽而不聞,把福音拒諸門外;把聖經的教導,當耳邊風。

現在就「有耳可聽的」這句話,分幾方面來思想:

一. 這世上有許多聲音,有耳可聽的你,喜歡聽甚麼呢?

  • 「阿諛奉承」,投其所好的聲音—以色列王亞哈要與亞蘭國交戰,想要奪回基列的拉末這座城。他不聽耶和華的先知米該雅的忠告,而聽他那些假先知迎合他心意的話,結果戰死沙場,應驗先知米該雅的話(王上廿二2-35)。只聽自己喜歡聽的話,這個亞哈真是愚不可及。
  • 「良藥苦口」,責備的聲音—大衛與拔示巴同房,又謀害烏利亞,犯了滔天大罪。先知拿單責備他,他立刻認罪。雖然還是要付出代價,受到某程度的責罰,但他聽責備,及時認罪,因而得到耶和華的寬赦(撒下十二有-15)。大衛肯接受不好聽、但「利於行」的話,他是有智慧的。

這世上有許多聲音,大概不外乎以上兩個範疇:自己喜歡聽的,或是真正有益的?聰明的你,當然知所選擇。

二. 我們這些信徒,是有耳可聽的,也已經聽了福音,但是聽了又如何呢?是否夠了,不須要再聽呢?我們接受了主耶穌的救恩,是有福的一群。只是,不單聽見了,而且要聽從,應該做的,還要切實去做;而且,這還僅僅是入門,我們還應當繼續「聽」!

「聽阿,是我百姓的哀聲,……」(耶八19)—以色列百姓受苦的時候發出哀怨的聲音,認為耶和華在錫安,他們是不該受苦的。實則因為他們犯罪,離棄耶和華、拜偶像,惹來懲罰。聖經裏面,有警戒的聲音,我們也應該聽,不是信了耶穌就有「護身符」,任意妄為都不怕。警戒的聲音,不可不聽;不但要聽,還要遵行警戒聲音的指示。

  • 「聽阿,你守望之人的聲音,……」(賽五十二8)—耶和華應允,祂的救恩要臨到錫安,被擄之民聽見守望之人的聲音,就一同歡呼、唱歌,他們得自由,回歸耶路撒冷。主耶穌把我們從撒但的俘虜中釋放出來,我們聽見這好消息,應該同樣歡呼,讓別人也得聽見福音真理的聲音。
  • 「聽阿,是我良人的聲音,……」(歌二8)—這是描寫熱戀中的少女對情郎的愛慕,聽見良人的聲音,是何等的期待、何等的雀躍。我們對主的聲音(聖經的話)有沒有這樣熱切的愛慕呢?主的聲音,有耳的,就應當聽。

這世上有許多聲音,有些聲音我們可以聽,可以不聽;只是聖經上的話,我們千萬不可不聽,因為「聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,豫備行各樣的善事。」(提後三16-17)聖經的話,有耳的人豈可不聽呢?但願我們繼續不斷地聽主在聖經裏向我們的教導,並且付諸實行,使我們的靈性能以進步,能夠榮神益人;預備好自己,迎見我們的主,那時候,能夠歡然地說:「主耶穌阿,我願你來。」

三. 有耳可聽的、而且已經聽見並相信基督的、我們這群人,也應該讓其他有耳可聽的人也能聽見應當聽的福音。要讓人聽見的行動,雖然不是那麼簡單,聰明的你,只要聽從聖經的教導,一定不會有困難的:

  • 首先是怎樣讓人聽見?聖經教導我們說:「你們的言語要常常帶着和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人。」(西四6)心平氣和,是對自己有益的,因為這樣才不會說錯話,也才會令聽者接受你的話。聖經又說:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,……」(弗四2-3)這樣,對內,即對主內弟兄姊妹,能夠「保守聖靈所賜合而為一的心」(弗四3);對外,即對未信主的人,能夠有好的見證,有機會引人歸主,榮耀主名。
  • 其次是要讓人聽見甚麼呢?聖經說:「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29)還有:「只要心裏尊主基督為聖,有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」(彼前三15)我們要說造就人的好話,要說對人有益的話;更要以聖經裝備自己,隨時可以向人見證基督,使有耳可聽的,可以聽見基督的福音。

我們大家都有親友,甚至是家中至親的親人,他們都是有耳可聽的,如果他們還沒有聽聞福音,我們是否該讓他們聽見呢?聖經說:「沒有傳道的,怎能聽見呢?」(羅十14下)讓他們聽見福音的責任豈不是落在我們身上嗎?但願我們都負起責任,讓我們身邊那些有耳可聽的,都能聽見主的福音;主再來的時候,我們能聽見主說:「你這又良善又忠心僕人,……可以進來享受你主人的快樂。」阿們。

心與眼目

日期:2024年5月5日
題目:心與眼目
編寫:童慧中宣教師

「我兒,要將你的心歸我,你的眼目也要喜悅我的道路。」(箴廿三26)

這句話可理解為:「我兒啊,要將你的心獻給我;你的眼目也要謹守我的道路。」這是出於智慧人的言語,以此呼喚及命令兒女全人專注於父親的引導。

「心」和「眼目」這兩個感官在《箴言》中扮演着舉足輕重的角色。

《箴言》第四章23節說:「你要保守你心,勝過保守一切〔或作你要切切保守你心〕,因為一生的果效,是由心發出。」這裏我們看到人一切所言所行,皆是由「心」流露出來。「……心裏所充滿的,口裏就說出來。」(太十二34)一個人口中的言語,正正反映出自己是怎樣的人—正直的人說話誠實、詭詐的人說話狡猾、謙遜的人說話溫和、驕傲的人說話自負、有愛心的人說話想着對方的感受、苛刻的人說話句句都想要令人難堪、……。另外,聖經提到以「行為」來衡量「信心」(雅二17-18),又用結出來的果子看人是否有屬基督的「生命」(路六43-44;參約十五4-8;林後五5)。「心」是如此重要,「心」如何,就從言行顯出來!

謹守「眼目」亦同樣重要,因為淫亂的試探往往是從眼目開始(參伯卅一1;太五28-29);眼目也容易被引誘,讓上帝的兒女貪愛世界(約壹二16)。大衛可作為我們的鑒戒,他因窺見婦人洗澡,私慾懷胎並引發一連串重大的罪行;大衛雖然認罪、悔罪並承擔罪責(撒下十二10、14),但犯罪的代價卻已嚴重地影響了他的一生。眼目的情慾猶如星星之火,可以燎原;人若輕忽它的威力,就會被它摧毀個人的幸福和成就。你我的眼目時常關注些甚麼呢?是這世界和其上的情慾,還是上帝和祂的道路?

上帝用智慧人這句勸導兒女們堅守正道的話,呼召祂的兒女們,將心和眼目獻上,如此才有智慧看清試探、才有力量抗拒淫亂的誘惑;我們要將心和眼目獻給上帝,喜悅地行在真理之中,方能全然委身在真道之上。 願你、我一同學效先賢約翰.加爾文向上帝的禱告:「主阿,我願立即、真誠地將我的心獻給你!」願每一個屬上帝的孩子,都喜悅並專注於聖道。

因信稱義的再思

日期:2024年2月25日及3月10日
題目:因信稱義的再思
經文:羅馬書第3章20-26節
講員:吳金麗長老

本段經文開始有「所以」一語,表示與上文有關;上文說到猶太人和希利尼人都在罪惡之下(羅三9下),並引聖經的話說沒有義人,連一個也沒有。(詩十四1-3、傳七20)。所以凡有血氣的,就是所有的人,都不能夠守全律法,不能達到上帝「義」的標準,因此沒有任何人能靠行律法被稱為義。律法叫人知道甚麼是罪,但人總是想盡辦法,尋找空隙,想繞過律法的規定,去做那本不該做的事。律法只能叫人知罪,卻不能叫人不犯罪。舊約時代,以色列人若犯了不合律法規定的事,就要獻贖罪祭;每年更有一個贖罪日,集體在上帝面前認罪;即使這樣,還是不能叫人稱為義,因為獻祭只是外在的形式,若是沒有悔過的本心,以為獻了祭便可以蒙混過關,不但沒有真正悔改,反而可能更加肆意妄為了。

經文所說的「義」,原文意思是「公義」、「公正」、「正直」、「純潔的生活」;律法叫人知道甚麼是符合「義」的原則,但不能叫人達到這個標準。罪因亞當入了世界,以致沒有任何人能脫罪;人即使不想犯罪,卻如保羅所說:「立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅七18)罪主動地侵襲世人,人卻是被動、不能自拔。慈愛的上帝為拯救世人,預備了救恩,差遣聖子基督耶穌降世為人,成為我們的救主。人在罪中本是無力且被動的,因上帝所賜的救恩,主耶穌的救贖,人現在可以主動順服聖靈,只要相信而接受主耶穌為我們的代贖,便可蒙救贖、生命得以改變。

現今主的救恩已經成就了,是上帝在律法以外另闢的途徑,叫人可以因信耶穌基督而稱為義,經文第21節說,這是「有律法和先知為證」的。這裏的「律法」和「先知」是指律法書(即摩西五經)和先知書(按照猶太傳統,包括《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記上下》,《列王紀上下》,以及《以賽亞書》、《耶利米書》、《以西結書》,和《十二先知書》),也就是說,舊約所預言上帝為世人預備的救贖恩典,因主耶穌的降臨、受苦、復活,已經應驗了。主耶穌的救恩,是上帝一早就已經預備好了的,並且在舊約已經預先指明,現今已經成就了,就看你接受與否。第22節說,凡信耶穌基督的人,都蒙上帝算他為義;第24節更說是「蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」「白白的稱義」就是我們不須像從前以色列人獻祭,因為主耶穌本身已經為了我們成為永遠的贖罪祭,所以我們只要「信」主耶穌基督的救贖,就被稱為義。

感謝上帝的恩典,為我們預備了這救恩,使我們因信耶穌基督,就可以稱為義。但是,怎樣才是「信」呢?是不是嘴裏說「信」,就可以呢?主耶穌曾說:「凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,……。」(太七21上)。若是信了耶穌之後,思想、言、行,依然如故,從前容易發脾氣、嫉妒、輕狂驕傲,信耶穌後仍然如此,這樣的「信」是否也能稱義呢?一定不是。上帝是公義的,不會因為人說了自己信耶穌,無論他的行為如何,都算是「自己人」,都可以被稱為義;人不會因為這樣「有口無心」的信,無論做甚麼,都可以得到袒護。那麼,當如何理解「因信稱義」呢?這就在於「信」是怎樣的「信」了。「信」這個字原文的意思是「信心」、「信仰」、「信實」,譯文有「信服」、「信德」和「信靠」等。「信」的人,是應該「服」,應該有所行動,有所表現,重要的是所信的對象是甚麼/誰。我們說自己信耶穌,就該順服耶穌,思想言行就該順從耶穌的教訓,否則,我們的信就不是真的了。

上帝賜給我們因信稱義的恩典,如果我們說自己「信」,卻沒有與「信」相應的行動,沒有與「信」相稱的表現,就如雅各說:「身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。」(雅二26)死的信心還能稱為「信」嗎?死的信心怎能使人稱義呢?所以我們說「因信稱義」,我們的「信」就必須是「活的信」。

上帝是慈愛的,有恩典、有憐憫,祂並沒有規定我們要「信」到怎樣的程度才能稱義,但我們的「信」起碼是要「活的信」、「真的信」;要聽從耶穌的教訓,行事為人要順從聖靈的感動而行,這才是「真的信」,才是「活的信」;否則,我們所謂的「信」,根本就不是「信」了。當然,我們的行為,無論如何都不足以守全律法,因此我們不是靠行為稱義,而是因信稱義,這是上帝的恩典,體諒我們的軟弱,特為我們預備的救恩。只是「信」必須是真的信、活的信,這樣生命必定要有改變,要有由信而流露出來的行為。

主耶穌告訴尼哥底母說:「人若不重生,就不能見上帝的國。」(約三3)真的「信」,能夠因之而稱義的「信」是活的信心,是有「重生」的生命的,這樣才能見上帝的國。主耶穌又對尼哥底母說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。」﹙約三5﹚從水和聖靈生的是進天國的途徑。《聖經啟導本》的解釋說這個「水」字有多個解釋,並且提到「舊約中講到更新時,水和聖靈時常並提。」如《以西結書》卅六25-27所記,上帝應許更新以色列人,用水潔淨他們,是為去舊;又將聖靈放在他們心中,是為換新;是積極的,兩者缺一不可。《路加福音》三16說:「約翰說:『我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,……他要用聖靈與火給你們施洗。』」相信主耶穌對尼哥底母所說,「從水和聖靈生的」和「受水和聖靈的洗」是指同一件事。「水」應該是指「水禮」,就如施洗約翰傳悔改的道,給人施洗;但我們還須要信耶穌,接受聖靈在我們心中做改造的工作,這才是真正的「信」。「信而受洗的必然得救」﹙可十六16﹚是必須有實質的生命改變,就是「從水和聖靈生的」,否則人仍然是屬肉體的;所以「必須重生」﹙約三7﹚,否則所謂的「信」是大有疑問的。有真正的「信」,才有重生的生命,這樣,「因信稱義」這句話才有意義,否則這個宣稱就只是一個誤人誤己的幌子。因此,我們必須反醒,我們「信」的光景如何?

保羅教導我們,信了基督就要怎麼樣行。(弗四21-24)「穿上新人」就是要遵行天父的旨意,這樣信基督才是真的信;主耶穌說:「凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(太七21)惟願我們的信,不只是口稱基督為主,而是要遵行天父的旨意,是有重生的新生命,是活的信,是真正能夠以之稱義的信,能夠以之進入天國的信。

弟兄姊妹

日期:2024年2月4日
題目:弟兄姊妹
編寫:童慧中宣教師

「弟兄們⋯⋯」(林前二1)

使徒保羅在他的書信中常使用這個用語,是當時稱呼包括男女基督徒團體的一個常用語,其他使徒也經常使用。舊約中,以色列人用此稱呼同族人(出二11);在新約中,主耶穌指出,惟有像亞伯拉罕一樣信上帝、愛上帝、聽從真道的人才是「亞伯拉罕真正的後裔」,才是「真以色列人」(約八31-59)。因此,這個用語不再泛指以色列人,而是用來稱呼「亞伯拉罕真正的後裔」—這是個超越血緣的族群、超越國界的國度(彼前二9)。其次,耶穌稱門徒,就是那些「凡遵行天父旨意的人」為祂的「弟兄姊妹(和母親)」(太十二48-50;廿八10;羅八15),在基督裏信徒彼此就成為弟兄姊妹和家人。再者,上帝也藉着使徒的口,視凡在基督裏被揀選的人為同一族類(弗一4;彼前一2,二9)、同屬祂的子民(彼前二9)、同是祂的兒女(約一12)。因此,在基督裏、在上帝的家裏面,信徒彼此為弟兄姊妹,大家都是屬靈的家人,並且將來在天家作永遠的家人。

現今,弟兄姊妹每個主日一同參加崇拜,可能彼此相交的機會比自己的家人還多。若是有參加團契,在團契中一同查經,彼此認識、分享、關懷、代禱、扶持,情誼就更深了。家人的情份使人自然的相親相愛,即使有嫌隙、有爭執,即使性格不同、想法不同、習慣不同,終會因着親屬的關係彼此接納、諒解;屬靈的家人亦是如此,即使有不同的文化、背景、學識和觀念,我們要學習在基督裏彼此接納、和睦相處、同心合一敬拜服事上帝,又要彼此服事。因着與基督聯合,信徒彼此聯合、互為肢體;因着基督的愛,信徒彼此相交、同行天路,在這人際關係日趨疏離和冷漠的社會中,更顯出天父上帝莫大的恩典。並且,這個屬靈家人的關係不單是在世上,將來也藉着基督帶入永恆中,一同在新天新地與上帝同在,直到永遠。

最近聽到一則弟兄姊妹彼此幫助的美好見證:一位姊妹新來港,有另一位姊妹接待她到家中住、帶她到教會聚會、幫助她適應新的生活,直到新來港的姊妹找到工作才收些微的租金。後來這位新來港的姊妹生病,但她還不熟悉去醫院的交通,粵語也未講得流利,教會有位姊妹知道了她的困難,就陪伴她到醫院就診了一段時間。人不能看見上帝,如何表達對上帝的愛呢?在基督裏與弟兄姊妹彼此相愛相助,就是愛上帝了。求主幫助我們在地上預嘗到在永恆中屬靈家人的真切關係!

「從來沒有人見過上帝,我們若彼此相愛,上帝就住在我們裏面,愛他的心在我們裏面得以完全了。」(約壹四12)

聖詩欣賞—〈我平時靠主幫助〉

日期:2024年1月7日
題目:聖詩欣賞—〈我平時靠主幫助〉
編寫:童慧中宣教師

這首詩歌英文原曲名為“Trusting Jesus”,1876年發表於美國Gospel Hymns II內,由斯泰慈(Edgar Page Stites, 1836-1921)作詞,桑基(Ira David Sankey,1840-1908)作曲。

斯泰慈的祖先John Howland是搭乘「五月花」郵輪(Mayflower)到美國的英國清教徒。美國內戰時,斯泰慈在費城負責補給路過的部隊;戰後,他在德拉威河作船隻駕駛員;此後,斯泰慈又在南達科他州(Dakotas)衛理公會任傳教士多年。斯泰慈常用貝基(Edgar Page)為筆名。

桑基是一位音樂家,也是佈道家慕迪的同工。桑基在“My Life and the Story of the Gospel Hymns”(我的生平及福音詩歌的故事)中提到1876年他在芝加哥,有一天,慕迪先生交給他一首報上剪下來的詩 “Trusting Jesus” 請他譜曲,他則要求慕迪以該詩詞所教導的內容,擬一篇講章。

一、每日靠主更新信心
這首詩歌的重點在「每一日」。「義人必因信得生」(來十38),這裏的「生」指的不僅是生命,也包括每日過信心的生活。在上帝的恩典中,每一日靠主更新我們的信心。在平靜的生活中,我們常自以為信心堅固,一旦試煉來臨,不免心存懷疑;求上帝讓我們靠主渡過每天。此外,詩詞(英文)中不斷出現的“Trusting Jesus, that is all”(沒有別的,只靠耶穌),一再強調我們每日的生活,就是憑着信心的生活。「你的日子如何,你的力量也必如何。」(申三25)日日信靠、天天得勝,這不就是上帝喜悅我們的生活態度嗎?!祂對我們的期望也只是“Simply Trusting Every Day”(日日單單信靠〔主〕)。

二、信心是將事交托主
「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。」(來十一1)信心賦予所盼望的事一個實體,信心是看不見的事情的確證。信心帶給人對「捉摸不到的事物」有主觀的確據與真實感。真信心就像投寄信件,把信往郵箱裏投,然後安然等待回信。聖經說得好:「當將你的事交託耶和華,並倚靠祂,祂就必成全。」(詩卅七5)要看見上帝成全祂的旨意,我們便要交託。信就是接受上帝所預備的禮物,或更準確一點說,信就是去「領取」上帝給我們的禮物。讓我們到上帝面前,相信、交託、等待,並接受從上帝而來的安息吧!

三、信心是專一倚靠主
基督徒與非基督徒的區別不在於有無信心,而是在於將信心建立在何處。非基督徒是倚靠自己,也就是「倚靠人血肉的膀臂」(耶十七5)、「倚靠自己的聰明」(箴三5)、倚靠當代最強而有力的作戰武器—靠車、靠馬(詩廿7),或是倚靠背景關係、勢力(亞四6);基督徒乃將信心放在基督手中,一心倚靠上帝、專心仰賴上帝(詩廿7;箴三5;耶十七5;亞四6)。這種不同的倚靠所得的結果是相反的,倚靠自己的人有禍了,「因他必像沙漠的杜松,不見福樂來到。」(耶十七5-6)而倚靠耶和華的人,必像一棵結果子的樹,在乾旱炎熱來到時不懼怕,毫無掛慮。(耶十七7-8)今天我們當倚靠上帝的膀臂,像這首詩歌提醒我們,每天要像小孩子般單純地信靠主耶穌!

《閩南聖詩》第147首與香港閩南堂(撮自黃詩田長老撰「香港閩南堂簡史」)
一九三八年五月,日軍侵華,閩南同鄉逃難到香港。當時黃詩田先生(乃日後本堂長老)協助招待人員派發膳食,因見其中二、三十位主內先賢謝飯祈禱而相知相認,一起同心禱告、組織祈禱會。
其後,黃長老修函禮賢會,商借其副堂舉行閩南語崇拜,獲允後,於同年六月第三主日下午三時,首次舉行閩南語崇拜,人數約六、七十人。當日選唱《閩南聖詩》第147首,多人下淚,亦有人鳴咽不能成聲,一來感懷身世波折,二來感恩主的保守和引領。之後,這首詩歌便成為香港閩南堂的堂慶詩歌,每逢堂慶教會都會唱這詩歌記念主恩。

「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的、那人有福了。他必像樹栽於水旁、在河邊扎根、炎熱來到、並不懼怕、葉子仍必青翠、在乾旱之年毫無掛慮、而且結果不止。」(耶十七7-8)

認識耶穌

日期:2023年12月24及31日
題目:認識耶穌
經文:路加福音第7章18-23節及23章47節
講員:吳金麗長老

耶穌這個名字,在現今的世代,似乎無人不知,無人不曉,但究竟有多少人真正認識耶穌呢?聖經中論到認識耶穌的人和我們到底認識耶穌有多深呢?

一) 牧羊人認識耶穌;二千多年前,在伯利恆野地裏的牧羊人,因天使向他們說:「不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。」(路二10-11)他們便認識了初生的嬰兒耶穌,就是基督,是上帝所應許的救主。他們就去朝拜聖嬰,然後「就把天使論這孩子的話傳開了。」(路二17)並且「歸榮耀與上帝,讚美祂。」(路二20)他們沒有把好消息隱藏起來,而是向人傳講。牧羊人素常盼望以色列的拯救者,所以天使向他們報喜訊,他們就立刻採取行動,按照「天使論這孩子的話」傳播開去,讓別人也得知。

二) 東方博士認識耶穌,因為他們「看見他的星」;他們是有知識的人,《新譯本》稱他們為「星象家」,他們認識耶穌是猶太人的王,特來拜他(太二2),並且獻上禮物。不錯,耶穌是猶太人的王,但祂更是萬王之王、萬主之主。

三) 希律王認識耶穌?他是從博士口中得知耶穌降生,來作猶太人的王。這希律是那位被稱為大希律的,他是受羅馬統治者封為巴勒斯坦地猶太人的王。希律以為耶穌是要作地上的王,他的王位便會受威脅,就想要害死耶穌。背後也許還出於政治考慮,正如大祭司該亞法要殺耶穌的動機一樣,他們恐怕耶穌做王的說法,引起羅馬當局猜忌,採取鎮壓手段。(參約十一47-50)所以他想從博士那裏獲知嬰孩耶穌在甚麼地方,以便處死他,但是博士沒有上當,希律於是殘殺伯利恆合城內外兩歲以下的嬰兒(太二16)。

四) 污鬼認識耶穌是上帝的聖者,卻是戰驚(雅二19)。在迦百農的會堂裏,有一個被污鬼附着的人,喊叫着說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干,你來滅我們麼?我知道你是誰,乃是上帝的聖者。」(可一24;路四34)屬於魔鬼的,在耶穌面前,雖然正確地認識耶穌,卻只有戰驚。

五) 施洗的約翰認識耶穌,他雖然是為耶穌預備道路的先鋒,但過了相當一段時間,他還要差門徒去問耶穌說:「那將要來的是你嗎?」(路七18-23)經文提到施洗約翰是耶穌的先鋒,是應驗聖經裏面先知以賽亞的預言而來的,(可一1-4;賽四十3)。所以約翰不是不認識耶穌,但他要確認的是,到底耶穌是不是彌賽亞。(路七18-20)

約翰的門徒告訴約翰甚麼呢?這段經文的上文記載耶穌的兩個神蹟,相信約翰的門徒告訴約翰的,最少就有這兩件事:(一)醫好百夫長的僕人(路七2-10);(二)使拿因城的寡婦之子復活(路七11-15)。

但是,耶穌受洗時,約翰不就已經認識祂,還認為自己不配為耶穌施洗。(太二14)而且耶穌受洗後,有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」(路三21-22;太三13-17)為何還要打發兩個門徒去問耶穌呢?有人認為約翰以為耶穌來,會立即施行拯救和審判,但耶穌並沒有這樣做,所以約翰心中疑惑。這時約翰雖己被囚在監裏(太十一2),他還是要證實究竟這位拿撒勒人耶穌是不是要來的彌賽亞。其實約翰早在下監之前,就曾說過「他必興旺,我必衰微」,(約三30)因為他知道自己的角色是耶穌的先鋒;但他要確知自己的任務已經完成,才可以放心。

耶穌對約翰差門徒來問的問題,以具體行動的事實來回應,這些事實都是舊約先知預言彌賽亞國度來臨時的情形;(路七21-23)這正是耶穌先前在會堂讀《以賽亞書》的一段;(賽卅五5-6,六十一1)說明耶穌就是基督,祂所行的神蹟奇事,應驗了是先知的預言。

當時許多猶太人不信跌倒,雖然看見許多神蹟,卻心硬不信耶穌就是上帝所應許的彌賽亞,正如西面論耶穌說:「這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒……。」(路二35)耶穌在此加上「凡不因我跌倒的,就有福了。」(路七23)提醒我們,耶穌行了這些神蹟,他就是基督。

六) 猶太人的官,法利賽人尼哥底母認識耶穌;他認識耶穌是「由上帝那裏來作師傅的」,(約三2)因看見耶穌所行的神蹟。但他可能是害怕猶太人,所以夜間才來見耶穌。雖然如此,他還是相信了耶穌,而且後來還很勇敢的有所作為。當耶穌上殿教訓人,祭司長和法利賽人打發差役去捉拿耶穌無功而返,差役受責備的時候,聖經這麼說:「內中有尼哥底母,就是從前去見耶穌的,對他們說:『不先聽本人的口供,不知道他所作的事,難道我們的律法還定他的罪麼?』」(約七50-51)他能夠站出來為耶穌辯解說公道話。

後來,當耶穌被釘十字架後,他也有份參與安葬耶穌身體的事;門徒都離開了,尼哥底母能夠站出來,和亞利馬太人約瑟,辦好耶穌安葬的事。(約十九39-40)

耶穌是無所不知的,尼哥底母雖夜間來見祂,祂知道尼哥底母是有誠意的,便把得救恩的途徑對他說明:「人若不重生,就不能見上帝的國。」(約三3)「重生」是我們每個人都要嚴肅對待的問題。尼哥底母不明白,所以耶穌說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。」(約三5)這是進天國的途徑。《聖經啟導本》的解釋說這個「水」字有多個解釋,並且提到「舊約中講到更新時,水和聖靈時常並提。」(參結卅六25-27)約翰說:「我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配,他要用聖靈與火給你們施洗。」(路三16)「從水和聖靈生的」這件事,和「受水和聖靈的洗」應該是指同一件事。「水」很可能是指「水禮」,就如施洗約翰傳悔改的道,給人施洗;但我們還須要信耶穌,接受聖靈在我們心中做改造的工作。「信而受洗的必然得救」﹙可十六16﹚是必須有實質的生命改變,否則人仍然是屬肉體的;所以「必須重生」。﹙約三7﹚認識耶穌,不是指知識上的認識,乃是接受耶穌為主,得着聖靈的更新。

七) 百夫長認識耶穌;參與耶穌被釘十字架的羅馬百夫長,看到被釘十字架的耶穌,講完了十架七言,氣斷的時候,不禁歸榮耀與上帝說:「這真是個義人。」(路廿三47)百夫長有沒有接受耶穌的救恩,聖經裏面沒有說明,我們不得而知,但他畢竟認識耶穌是個義人。

八) 我們如何認識耶穌呢?是透過向我們傳福音的人,透過教會,最要緊的,是有聖靈的感動;我們認識耶穌是上帝獨生的兒子,道成肉身,降世為人,為要救贖世人;祂不但成為人,與世人同在,嘗盡人間疾苦,並且為着贖回我的罪債,為我被釘在十字架上。我們認識耶穌,是我們的救主,也是我們生命的主宰。那麼,認識了耶穌,我們又該如何呢?

– 牧羊人認識耶穌,就去朝拜聖嬰,並向人傳報;
– 博士認識耶穌,不辭路途遙遠,前去敬拜,獻上禮物;
– 施洗約翰認識耶穌,還要更進一步求證,間接向世人證實耶穌果真是基督;
– 尼哥底母認識耶穌,更深地追求永生之道,又為耶穌出聲,為耶穌盡心辦事;
– 百夫長認識耶穌,就歸榮耀與上帝,宣稱耶穌真是義人;
– 我們認識了耶穌又該如何呢?大家都該三思三思!

還有,我們認識耶穌,因為聖經《約翰福音》第3章16節說:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」耶穌是上帝的獨生子,上帝這樣大的愛,我們要如何回應呢?主耶穌說:「你們要常在我的愛裏,你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏。」(約十五9下-10上)遵守耶穌的甚麼命令呢?主耶穌說:「你們要彼此相愛,像我愛你們一樣,這就是我的命令。」(約十五12)主耶穌的愛是無私的愛,無私到一個地步,連性命也犧牲了,並且是犧牲在十字架上,都是為着你和我的緣故;保羅說:「因我們還輭弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的,為仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。」(羅五6-8)因此,我們既然認識耶穌,就該遵守主耶穌的命令,彼此相愛,愛主所愛。《閩南聖詩》第167首是以耶穌為第一人稱寫的,第5節說得好:「應該當獻性命,一生跟我來行,……。」我們認識耶穌為我們釘十字架贖罪,你我就當一生跟主而行。

你們應當及時奉獻

日期:2023年10月1日
題目:信心
經文:馬可福音第14 章 3-9 節
講員:黃詩田長老

各位主內小弟弟小妹妹,我今晚要與各位思想馬利亞的奉獻,剛才那段經文告訴我們,馬利亞以一玉瓶真 哪噠香油打破,把香膏澆在耶穌頭上。有幾個人心中很不喜悅,批評馬利亞的作為。其實馬利亞的奉獻,不但為耶穌所稱讚,並且是一件很有意義的奉獻。由於她肯打破玉瓶,成了歷史上有名的奉獻。

一、完全的奉獻
馬利亞把那瓶香膏澆在耶穌身上,是她甘願的把玉瓶打破,完全的奉獻給主。我們試看那個奉獻五 塊餅 兩 條魚的孩子,他無留下一塊,完全的交托主,任憑主去分配,這樣的奉獻是值得我們去學習的。美國有一著名歌唱家,每晚在大夜總會演唱,收入相當可觀,有地位、錢財,但他不懂得把其歌喉奉獻給主,有一天喉裏生了一粒東西,醫生對他說:「你必須 割掉那粒,否則有生命危險。」結果割了,嗓子不能再唱了,沒有人請他唱歌了。諸位,你們應該趁着年幼的時候,將主所賜給我們的恩賜,奉獻給主,機會一過,就不能再得。

二、盡本份奉獻
耶穌說:「馬利亞所作的,是盡她所能的,他是為我安葬的事,把香膏預先澆在我的身上。」 (參第八節 由此可看出馬利亞的奉獻是盡其本份。我們也應該學她的榜樣,盡力為主工作,無論是奉獻金錢、口才、歌喉。主必歡喜我們的奉獻。有一位著名音樂家,他奉獻天賦之歌喉,在大佈道會時,唱出美妙的歌聲,許多人聽了受很大感動。你看他的奉獻是何等有價值呢?

三、主必定報賞
馬利亞的奉獻,正是耶穌將要受害的時候,第九節說:「我實在告訴你們,普天下無論在甚麽地方傳這福音,也要述說這女人所作的以為記念。」請看主這樣的報答是何等的大。我們為主做工,不是空的,主必報賞你們。我有四個孫,有時他們要我買東西給他們。但到聖誕節的時候,不需要他們求甚麽,我買了四套新衣及四對新鞋給他們,他們就非常高興與及喜樂。天父報答我們也是如此,只要我們能奉獻給主。

四、結論
我的年紀較你們大很多,若要加入詩班,詩班長必定不收無疑,若要做探訪工作,兩脚無力。諸位小弟妹,你們此時正是年輕有為之時, 是奉獻最好機會的時候,教會裏有許多事工等我們去做 最後我盼望諸位能學習馬利亞的作為,及時奉獻。

(轉載自《青年團契12周年特刊》 1958 年,頁 7 。