分類: 其他講員

日期：2024年2月25日及3月10日
題目：因信稱義的再思
經文：羅馬書第3章20-26節
講員：吳金麗長老

本段經文開始有「所以」一語，表示與上文有關；上文說到猶太人和希利尼人都在罪惡之下（羅三9下），並引聖經的話說沒有義人，連一個也沒有。（詩十四1-3、傳七20）。所以凡有血氣的，就是所有的人，都不能夠守全律法，不能達到上帝「義」的標準，因此沒有任何人能靠行律法被稱為義。律法叫人知道甚麼是罪，但人總是想盡辦法，尋找空隙，想繞過律法的規定，去做那本不該做的事。律法只能叫人知罪，卻不能叫人不犯罪。舊約時代，以色列人若犯了不合律法規定的事，就要獻贖罪祭；每年更有一個贖罪日，集體在上帝面前認罪；即使這樣，還是不能叫人稱為義，因為獻祭只是外在的形式，若是沒有悔過的本心，以為獻了祭便可以蒙混過關，不但沒有真正悔改，反而可能更加肆意妄為了。

經文所說的「義」，原文意思是「公義」、「公正」、「正直」、「純潔的生活」；律法叫人知道甚麼是符合「義」的原則，但不能叫人達到這個標準。罪因亞當入了世界，以致沒有任何人能脫罪；人即使不想犯罪，卻如保羅所說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）罪主動地侵襲世人，人卻是被動、不能自拔。慈愛的上帝為拯救世人，預備了救恩，差遣聖子基督耶穌降世為人，成為我們的救主。人在罪中本是無力且被動的，因上帝所賜的救恩，主耶穌的救贖，人現在可以主動順服聖靈，只要相信而接受主耶穌為我們的代贖，便可蒙救贖、生命得以改變。

現今主的救恩已經成就了，是上帝在律法以外另闢的途徑，叫人可以因信耶穌基督而稱為義，經文第21節說，這是「有律法和先知為證」的。這裏的「律法」和「先知」是指律法書（即摩西五經）和先知書（按照猶太傳統，包括《約書亞記》、《士師記》、《撒母耳記上下》，《列王紀上下》，以及《以賽亞書》、《耶利米書》、《以西結書》，和《十二先知書》），也就是說，舊約所預言上帝為世人預備的救贖恩典，因主耶穌的降臨、受苦、復活，已經應驗了。主耶穌的救恩，是上帝一早就已經預備好了的，並且在舊約已經預先指明，現今已經成就了，就看你接受與否。第22節說，凡信耶穌基督的人，都蒙上帝算他為義；第24節更說是「蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」「白白的稱義」就是我們不須像從前以色列人獻祭，因為主耶穌本身已經為了我們成為永遠的贖罪祭，所以我們只要「信」主耶穌基督的救贖，就被稱為義。

感謝上帝的恩典，為我們預備了這救恩，使我們因信耶穌基督，就可以稱為義。但是，怎樣才是「信」呢？是不是嘴裏說「信」，就可以呢？主耶穌曾說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，……。」（太七21上）。若是信了耶穌之後，思想、言、行，依然如故，從前容易發脾氣、嫉妒、輕狂驕傲，信耶穌後仍然如此，這樣的「信」是否也能稱義呢？一定不是。上帝是公義的，不會因為人說了自己信耶穌，無論他的行為如何，都算是「自己人」，都可以被稱為義；人不會因為這樣「有口無心」的信，無論做甚麼，都可以得到袒護。那麼，當如何理解「因信稱義」呢？這就在於「信」是怎樣的「信」了。「信」這個字原文的意思是「信心」、「信仰」、「信實」，譯文有「信服」、「信德」和「信靠」等。「信」的人，是應該「服」，應該有所行動，有所表現，重要的是所信的對象是甚麼/誰。我們說自己信耶穌，就該順服耶穌，思想言行就該順從耶穌的教訓，否則，我們的信就不是真的了。

上帝賜給我們因信稱義的恩典，如果我們說自己「信」，卻沒有與「信」相應的行動，沒有與「信」相稱的表現，就如雅各說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二26）死的信心還能稱為「信」嗎？死的信心怎能使人稱義呢？所以我們說「因信稱義」，我們的「信」就必須是「活的信」。

上帝是慈愛的，有恩典、有憐憫，祂並沒有規定我們要「信」到怎樣的程度才能稱義，但我們的「信」起碼是要「活的信」、「真的信」；要聽從耶穌的教訓，行事為人要順從聖靈的感動而行，這才是「真的信」，才是「活的信」；否則，我們所謂的「信」，根本就不是「信」了。當然，我們的行為，無論如何都不足以守全律法，因此我們不是靠行為稱義，而是因信稱義，這是上帝的恩典，體諒我們的軟弱，特為我們預備的救恩。只是「信」必須是真的信、活的信，這樣生命必定要有改變，要有由信而流露出來的行為。

主耶穌告訴尼哥底母說：「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）真的「信」，能夠因之而稱義的「信」是活的信心，是有「重生」的生命的，這樣才能見上帝的國。主耶穌又對尼哥底母說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」﹙約三5﹚從水和聖靈生的是進天國的途徑。《聖經啟導本》的解釋說這個「水」字有多個解釋，並且提到「舊約中講到更新時，水和聖靈時常並提。」如《以西結書》卅六25-27所記，上帝應許更新以色列人，用水潔淨他們，是為去舊；又將聖靈放在他們心中，是為換新；是積極的，兩者缺一不可。《路加福音》三16說：「約翰說：『我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，……他要用聖靈與火給你們施洗。』」相信主耶穌對尼哥底母所說，「從水和聖靈生的」和「受水和聖靈的洗」是指同一件事。「水」應該是指「水禮」，就如施洗約翰傳悔改的道，給人施洗；但我們還須要信耶穌，接受聖靈在我們心中做改造的工作，這才是真正的「信」。「信而受洗的必然得救」﹙可十六16﹚是必須有實質的生命改變，就是「從水和聖靈生的」，否則人仍然是屬肉體的；所以「必須重生」﹙約三7﹚，否則所謂的「信」是大有疑問的。有真正的「信」，才有重生的生命，這樣，「因信稱義」這句話才有意義，否則這個宣稱就只是一個誤人誤己的幌子。因此，我們必須反醒，我們「信」的光景如何？

保羅教導我們，信了基督就要怎麼樣行。（弗四21-24）「穿上新人」就是要遵行天父的旨意，這樣信基督才是真的信；主耶穌說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）惟願我們的信，不只是口稱基督為主，而是要遵行天父的旨意，是有重生的新生命，是活的信，是真正能夠以之稱義的信，能夠以之進入天國的信。

日期：2024年2月4日
題目：弟兄姊妹
編寫：童慧中宣教師

「弟兄們⋯⋯」（林前二1）

使徒保羅在他的書信中常使用這個用語，是當時稱呼包括男女基督徒團體的一個常用語，其他使徒也經常使用。舊約中，以色列人用此稱呼同族人（出二11）；在新約中，主耶穌指出，惟有像亞伯拉罕一樣信上帝、愛上帝、聽從真道的人才是「亞伯拉罕真正的後裔」，才是「真以色列人」（約八31-59）。因此，這個用語不再泛指以色列人，而是用來稱呼「亞伯拉罕真正的後裔」—這是個超越血緣的族群、超越國界的國度（彼前二9）。其次，耶穌稱門徒，就是那些「凡遵行天父旨意的人」為祂的「弟兄姊妹（和母親）」（太十二48-50；廿八10；羅八15），在基督裏信徒彼此就成為弟兄姊妹和家人。再者，上帝也藉着使徒的口，視凡在基督裏被揀選的人為同一族類（弗一4；彼前一2，二9）、同屬祂的子民（彼前二9）、同是祂的兒女（約一12）。因此，在基督裏、在上帝的家裏面，信徒彼此為弟兄姊妹，大家都是屬靈的家人，並且將來在天家作永遠的家人。

現今，弟兄姊妹每個主日一同參加崇拜，可能彼此相交的機會比自己的家人還多。若是有參加團契，在團契中一同查經，彼此認識、分享、關懷、代禱、扶持，情誼就更深了。家人的情份使人自然的相親相愛，即使有嫌隙、有爭執，即使性格不同、想法不同、習慣不同，終會因着親屬的關係彼此接納、諒解；屬靈的家人亦是如此，即使有不同的文化、背景、學識和觀念，我們要學習在基督裏彼此接納、和睦相處、同心合一敬拜服事上帝，又要彼此服事。因着與基督聯合，信徒彼此聯合、互為肢體；因着基督的愛，信徒彼此相交、同行天路，在這人際關係日趨疏離和冷漠的社會中，更顯出天父上帝莫大的恩典。並且，這個屬靈家人的關係不單是在世上，將來也藉着基督帶入永恆中，一同在新天新地與上帝同在，直到永遠。

最近聽到一則弟兄姊妹彼此幫助的美好見證：一位姊妹新來港，有另一位姊妹接待她到家中住、帶她到教會聚會、幫助她適應新的生活，直到新來港的姊妹找到工作才收些微的租金。後來這位新來港的姊妹生病，但她還不熟悉去醫院的交通，粵語也未講得流利，教會有位姊妹知道了她的困難，就陪伴她到醫院就診了一段時間。人不能看見上帝，如何表達對上帝的愛呢？在基督裏與弟兄姊妹彼此相愛相助，就是愛上帝了。求主幫助我們在地上預嘗到在永恆中屬靈家人的真切關係！

「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面，愛他的心在我們裏面得以完全了。」（約壹四12）

日期：2024年1月7日
題目：聖詩欣賞—〈我平時靠主幫助〉
編寫：童慧中宣教師

這首詩歌英文原曲名為“Trusting Jesus”，1876年發表於美國Gospel Hymns II內，由斯泰慈（Edgar Page Stites, 1836-1921）作詞，桑基（Ira David Sankey，1840-1908）作曲。

斯泰慈的祖先John Howland是搭乘「五月花」郵輪（Mayflower）到美國的英國清教徒。美國內戰時，斯泰慈在費城負責補給路過的部隊；戰後，他在德拉威河作船隻駕駛員；此後，斯泰慈又在南達科他州（Dakotas）衛理公會任傳教士多年。斯泰慈常用貝基（Edgar Page）為筆名。

桑基是一位音樂家，也是佈道家慕迪的同工。桑基在“My Life and the Story of the Gospel Hymns”（我的生平及福音詩歌的故事）中提到1876年他在芝加哥，有一天，慕迪先生交給他一首報上剪下來的詩 “Trusting Jesus” 請他譜曲，他則要求慕迪以該詩詞所教導的內容，擬一篇講章。

一、每日靠主更新信心
這首詩歌的重點在「每一日」。「義人必因信得生」（來十38），這裏的「生」指的不僅是生命，也包括每日過信心的生活。在上帝的恩典中，每一日靠主更新我們的信心。在平靜的生活中，我們常自以為信心堅固，一旦試煉來臨，不免心存懷疑；求上帝讓我們靠主渡過每天。此外，詩詞（英文）中不斷出現的“Trusting Jesus, that is all”（沒有別的，只靠耶穌），一再強調我們每日的生活，就是憑着信心的生活。「你的日子如何，你的力量也必如何。」（申三25）日日信靠、天天得勝，這不就是上帝喜悅我們的生活態度嗎？！祂對我們的期望也只是“Simply Trusting Every Day”（日日單單信靠〔主〕）。

二、信心是將事交托主
「信就是所望之事的實底、是未見之事的確據。」（來十一1）信心賦予所盼望的事一個實體，信心是看不見的事情的確證。信心帶給人對「捉摸不到的事物」有主觀的確據與真實感。真信心就像投寄信件，把信往郵箱裏投，然後安然等待回信。聖經說得好：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」（詩卅七5）要看見上帝成全祂的旨意，我們便要交託。信就是接受上帝所預備的禮物，或更準確一點說，信就是去「領取」上帝給我們的禮物。讓我們到上帝面前，相信、交託、等待，並接受從上帝而來的安息吧！

三、信心是專一倚靠主
基督徒與非基督徒的區別不在於有無信心，而是在於將信心建立在何處。非基督徒是倚靠自己，也就是「倚靠人血肉的膀臂」（耶十七5）、「倚靠自己的聰明」（箴三5）、倚靠當代最強而有力的作戰武器—靠車、靠馬（詩廿7），或是倚靠背景關係、勢力（亞四6）；基督徒乃將信心放在基督手中，一心倚靠上帝、專心仰賴上帝（詩廿7；箴三5；耶十七5；亞四6）。這種不同的倚靠所得的結果是相反的，倚靠自己的人有禍了，「因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到。」（耶十七5-6）而倚靠耶和華的人，必像一棵結果子的樹，在乾旱炎熱來到時不懼怕，毫無掛慮。（耶十七7-8）今天我們當倚靠上帝的膀臂，像這首詩歌提醒我們，每天要像小孩子般單純地信靠主耶穌！

《閩南聖詩》第147首與香港閩南堂（撮自黃詩田長老撰「香港閩南堂簡史」）
一九三八年五月，日軍侵華，閩南同鄉逃難到香港。當時黃詩田先生（乃日後本堂長老）協助招待人員派發膳食，因見其中二、三十位主內先賢謝飯祈禱而相知相認，一起同心禱告、組織祈禱會。
其後，黃長老修函禮賢會，商借其副堂舉行閩南語崇拜，獲允後，於同年六月第三主日下午三時，首次舉行閩南語崇拜，人數約六、七十人。當日選唱《閩南聖詩》第147首，多人下淚，亦有人鳴咽不能成聲，一來感懷身世波折，二來感恩主的保守和引領。之後，這首詩歌便成為香港閩南堂的堂慶詩歌，每逢堂慶教會都會唱這詩歌記念主恩。

「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的、那人有福了。他必像樹栽於水旁、在河邊扎根、炎熱來到、並不懼怕、葉子仍必青翠、在乾旱之年毫無掛慮、而且結果不止。」（耶十七7-8）

日期：2023年12月24及31日
題目：認識耶穌
經文：路加福音第7章18-23節及23章47節
講員：吳金麗長老

耶穌這個名字，在現今的世代，似乎無人不知，無人不曉，但究竟有多少人真正認識耶穌呢？聖經中論到認識耶穌的人和我們到底認識耶穌有多深呢？

一） 牧羊人認識耶穌；二千多年前，在伯利恆野地裏的牧羊人，因天使向他們說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二10-11）他們便認識了初生的嬰兒耶穌，就是基督，是上帝所應許的救主。他們就去朝拜聖嬰，然後「就把天使論這孩子的話傳開了。」（路二17）並且「歸榮耀與上帝，讚美祂。」（路二20）他們沒有把好消息隱藏起來，而是向人傳講。牧羊人素常盼望以色列的拯救者，所以天使向他們報喜訊，他們就立刻採取行動，按照「天使論這孩子的話」傳播開去，讓別人也得知。

二） 東方博士認識耶穌，因為他們「看見他的星」；他們是有知識的人，《新譯本》稱他們為「星象家」，他們認識耶穌是猶太人的王，特來拜他（太二2），並且獻上禮物。不錯，耶穌是猶太人的王，但祂更是萬王之王、萬主之主。

三） 希律王認識耶穌？他是從博士口中得知耶穌降生，來作猶太人的王。這希律是那位被稱為大希律的，他是受羅馬統治者封為巴勒斯坦地猶太人的王。希律以為耶穌是要作地上的王，他的王位便會受威脅，就想要害死耶穌。背後也許還出於政治考慮，正如大祭司該亞法要殺耶穌的動機一樣，他們恐怕耶穌做王的說法，引起羅馬當局猜忌，採取鎮壓手段。（參約十一47-50）所以他想從博士那裏獲知嬰孩耶穌在甚麼地方，以便處死他，但是博士沒有上當，希律於是殘殺伯利恆合城內外兩歲以下的嬰兒（太二16）。

四） 污鬼認識耶穌是上帝的聖者，卻是戰驚（雅二19）。在迦百農的會堂裏，有一個被污鬼附着的人，喊叫着說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。」（可一24；路四34）屬於魔鬼的，在耶穌面前，雖然正確地認識耶穌，卻只有戰驚。

五） 施洗的約翰認識耶穌，他雖然是為耶穌預備道路的先鋒，但過了相當一段時間，他還要差門徒去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？」（路七18-23）經文提到施洗約翰是耶穌的先鋒，是應驗聖經裏面先知以賽亞的預言而來的，（可一1-4；賽四十3）。所以約翰不是不認識耶穌，但他要確認的是，到底耶穌是不是彌賽亞。（路七18-20）

約翰的門徒告訴約翰甚麼呢？這段經文的上文記載耶穌的兩個神蹟，相信約翰的門徒告訴約翰的，最少就有這兩件事：（一）醫好百夫長的僕人（路七2-10）；（二）使拿因城的寡婦之子復活（路七11-15）。

但是，耶穌受洗時，約翰不就已經認識祂，還認為自己不配為耶穌施洗。（太二14）而且耶穌受洗後，有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（路三21-22；太三13-17）為何還要打發兩個門徒去問耶穌呢？有人認為約翰以為耶穌來，會立即施行拯救和審判，但耶穌並沒有這樣做，所以約翰心中疑惑。這時約翰雖己被囚在監裏（太十一2），他還是要證實究竟這位拿撒勒人耶穌是不是要來的彌賽亞。其實約翰早在下監之前，就曾說過「他必興旺，我必衰微」，（約三30）因為他知道自己的角色是耶穌的先鋒；但他要確知自己的任務已經完成，才可以放心。

耶穌對約翰差門徒來問的問題，以具體行動的事實來回應，這些事實都是舊約先知預言彌賽亞國度來臨時的情形；（路七21-23）這正是耶穌先前在會堂讀《以賽亞書》的一段；（賽卅五5-6，六十一1）說明耶穌就是基督，祂所行的神蹟奇事，應驗了是先知的預言。

當時許多猶太人不信跌倒，雖然看見許多神蹟，卻心硬不信耶穌就是上帝所應許的彌賽亞，正如西面論耶穌說：「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒……。」（路二35）耶穌在此加上「凡不因我跌倒的，就有福了。」（路七23）提醒我們，耶穌行了這些神蹟，他就是基督。

六） 猶太人的官，法利賽人尼哥底母認識耶穌；他認識耶穌是「由上帝那裏來作師傅的」，（約三2）因看見耶穌所行的神蹟。但他可能是害怕猶太人，所以夜間才來見耶穌。雖然如此，他還是相信了耶穌，而且後來還很勇敢的有所作為。當耶穌上殿教訓人，祭司長和法利賽人打發差役去捉拿耶穌無功而返，差役受責備的時候，聖經這麼說：「內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：『不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪麼？』」（約七50-51）他能夠站出來為耶穌辯解說公道話。

後來，當耶穌被釘十字架後，他也有份參與安葬耶穌身體的事；門徒都離開了，尼哥底母能夠站出來，和亞利馬太人約瑟，辦好耶穌安葬的事。（約十九39-40）

耶穌是無所不知的，尼哥底母雖夜間來見祂，祂知道尼哥底母是有誠意的，便把得救恩的途徑對他說明：「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）「重生」是我們每個人都要嚴肅對待的問題。尼哥底母不明白，所以耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（約三5）這是進天國的途徑。《聖經啟導本》的解釋說這個「水」字有多個解釋，並且提到「舊約中講到更新時，水和聖靈時常並提。」（參結卅六25-27）約翰說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配，他要用聖靈與火給你們施洗。」（路三16）「從水和聖靈生的」這件事，和「受水和聖靈的洗」應該是指同一件事。「水」很可能是指「水禮」，就如施洗約翰傳悔改的道，給人施洗；但我們還須要信耶穌，接受聖靈在我們心中做改造的工作。「信而受洗的必然得救」﹙可十六16﹚是必須有實質的生命改變，否則人仍然是屬肉體的；所以「必須重生」。﹙約三7﹚認識耶穌，不是指知識上的認識，乃是接受耶穌為主，得着聖靈的更新。

七） 百夫長認識耶穌；參與耶穌被釘十字架的羅馬百夫長，看到被釘十字架的耶穌，講完了十架七言，氣斷的時候，不禁歸榮耀與上帝說：「這真是個義人。」（路廿三47）百夫長有沒有接受耶穌的救恩，聖經裏面沒有說明，我們不得而知，但他畢竟認識耶穌是個義人。

八） 我們如何認識耶穌呢？是透過向我們傳福音的人，透過教會，最要緊的，是有聖靈的感動；我們認識耶穌是上帝獨生的兒子，道成肉身，降世為人，為要救贖世人；祂不但成為人，與世人同在，嘗盡人間疾苦，並且為着贖回我的罪債，為我被釘在十字架上。我們認識耶穌，是我們的救主，也是我們生命的主宰。那麼，認識了耶穌，我們又該如何呢？

– 牧羊人認識耶穌，就去朝拜聖嬰，並向人傳報；
– 博士認識耶穌，不辭路途遙遠，前去敬拜，獻上禮物；
– 施洗約翰認識耶穌，還要更進一步求證，間接向世人證實耶穌果真是基督；
– 尼哥底母認識耶穌，更深地追求永生之道，又為耶穌出聲，為耶穌盡心辦事；
– 百夫長認識耶穌，就歸榮耀與上帝，宣稱耶穌真是義人；
– 我們認識了耶穌又該如何呢？大家都該三思三思！

還有，我們認識耶穌，因為聖經《約翰福音》第3章16節說：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」耶穌是上帝的獨生子，上帝這樣大的愛，我們要如何回應呢？主耶穌說：「你們要常在我的愛裏，你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏。」（約十五9下-10上）遵守耶穌的甚麼命令呢？主耶穌說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（約十五12）主耶穌的愛是無私的愛，無私到一個地步，連性命也犧牲了，並且是犧牲在十字架上，都是為着你和我的緣故；保羅說：「因我們還輭弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅五6-8）因此，我們既然認識耶穌，就該遵守主耶穌的命令，彼此相愛，愛主所愛。《閩南聖詩》第167首是以耶穌為第一人稱寫的，第5節說得好：「應該當獻性命，一生跟我來行，……。」我們認識耶穌為我們釘十字架贖罪，你我就當一生跟主而行。

日期：2023年10月1日
題目：信心
經文：馬可福音第14 章 3-9 節
講員：黃詩田長老

各位主內小弟弟小妹妹，我今晚要與各位思想馬利亞的奉獻，剛才那段經文告訴我們，馬利亞以一玉瓶真 哪噠香油打破，把香膏澆在耶穌頭上。有幾個人心中很不喜悅，批評馬利亞的作為。其實馬利亞的奉獻，不但為耶穌所稱讚，並且是一件很有意義的奉獻。由於她肯打破玉瓶，成了歷史上有名的奉獻。

一、完全的奉獻
馬利亞把那瓶香膏澆在耶穌身上，是她甘願的把玉瓶打破，完全的奉獻給主。我們試看那個奉獻五 塊餅 兩 條魚的孩子，他無留下一塊，完全的交托主，任憑主去分配，這樣的奉獻是值得我們去學習的。美國有一著名歌唱家，每晚在大夜總會演唱，收入相當可觀，有地位、錢財，但他不懂得把其歌喉奉獻給主，有一天喉裏生了一粒東西，醫生對他說：「你必須 割掉那粒，否則有生命危險。」結果割了，嗓子不能再唱了，沒有人請他唱歌了。諸位，你們應該趁着年幼的時候，將主所賜給我們的恩賜，奉獻給主，機會一過，就不能再得。

二、盡本份奉獻
耶穌說：「馬利亞所作的，是盡她所能的，他是為我安葬的事，把香膏預先澆在我的身上。」 （參第八節 由此可看出馬利亞的奉獻是盡其本份。我們也應該學她的榜樣，盡力為主工作，無論是奉獻金錢、口才、歌喉。主必歡喜我們的奉獻。有一位著名音樂家，他奉獻天賦之歌喉，在大佈道會時，唱出美妙的歌聲，許多人聽了受很大感動。你看他的奉獻是何等有價值呢？

三、主必定報賞
馬利亞的奉獻，正是耶穌將要受害的時候，第九節說：「我實在告訴你們，普天下無論在甚麽地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」請看主這樣的報答是何等的大。我們為主做工，不是空的，主必報賞你們。我有四個孫，有時他們要我買東西給他們。但到聖誕節的時候，不需要他們求甚麽，我買了四套新衣及四對新鞋給他們，他們就非常高興與及喜樂。天父報答我們也是如此，只要我們能奉獻給主。

四、結論
我的年紀較你們大很多，若要加入詩班，詩班長必定不收無疑，若要做探訪工作，兩脚無力。諸位小弟妹，你們此時正是年輕有為之時， 是奉獻最好機會的時候，教會裏有許多事工等我們去做 最後我盼望諸位能學習馬利亞的作為，及時奉獻。

（轉載自《青年團契12周年特刊》 1958 年，頁 7 。

日期：2023年9月24日
題目：信心
講員：黃詩田長老

許多基督徒雖信上帝但未將信心應用於生活上。原因在乎平時對於上帝沒有深切的明白。上帝不只要人信祂，並且祂也要信祂的人將信心應用到生活上去。要將信心應用到生活上去，我們必須相信以下五點：

（一）相信上帝是全能的上帝。許多基督徒遇着難題不能解决，靠着人力去解决，事情反而轉壞，不記得上帝是全能全知的上帝，不敢將他的難題排在上帝面前，難 題就是如天那麽大，上帝卻能解决它。上帝知道我們的事比起我們所知道的更深。問題不在乎上帝能否解决我們的難題，乃在乎我們是否願意將難題交託到上帝面前。我們的難題不如但以理和他的三個朋友那麽大，也不如希西家王所遭遇的，夜渡加利利海的險境，患血漏十二年的婦人之束手無策， 此乃聖經所記實有的事皆因信賴上帝化險爲夷。因此問題在乎我們是否肯相信上帝是全能的。

（二）相信上帝是萬有的上帝。信心不是憑眼見。我們要相信上帝賞賜凡尋找祂的人。上帝對亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（創十二 1 ）他未有兒子以前，上帝應允他要賜給他兒孫多如海沙。百夫長請求耶穌醫治他的僕人說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」 太八 8 ／路七 7) 他們都相信上帝是萬有的上帝能補足他們的缺乏。有一個農夫，他的鄰近有一個青草場，他好盼望草場的主人能允准他把牛放進去喫草。一日他寫信給那個地主說他願意租那塊地。隔一日，他遇見另外一個農夫，他將事情告訴他，那農夫說：「他必能 將地租給你。」又一日他又遇見另外一個農夫，他又將事情告訴他，那農夫說：「他必不租給你，因為那地主甚為富有，並不看重租金。」後來他接到一封地主的回信，大意是：「我的地產甚多，你盡管放牛去那草場喫草」。

（三）相信上帝是信實的上帝。上帝的話語可靠如日月之運行，東升西落，絲毫不誤。人若遵行祂的道，祂就施恩給他。詩篇卅七篇三節說：「你當倚靠耶和華而行善，住在地上以他的信實為糧。」

（四）相信上帝是慈愛的上帝。有一個人問一位牧師說：「上帝是誰？」牧師回答說：「上帝是愛。」如果主耶穌不降生在世上，我們就吃吃喝喝死了就算 了。上帝愛世人是真心的而又長久的。有一個寡婦只有一個女兒。她的女兒在十八歲時跟人出走。她拼命去找她的女兒卻找不到。她想一個法子就是把她的像片四處張貼。在每張像的下邊寫着：「女兒啊，我仍舊是愛你！」一天晚上，那個女孩子剛由舞廳出來看見一堆人圍着看一張像片，她也近前去看看，看見是她自己母親的像片，她就趕回家去。到了家，她看見大門開着，她就上自己的睡房，看見那間房門也開着，她就躺下睡覺。次日她母親對她說：「我自你去後，大門未嘗關閉，夜夜在你的床頭置放餅食水瓶，看哪，水瓶的水仍舊温暖着呢！」

（五）相信上帝是公義的上帝。詩篇九十七篇二節：「公義和公平，是他寶座的根基。」詩篇十五篇一、二節：「誰能寄居你的帳幕，誰能住你的聖山，就是行為正直，作事公義，心裏說實話的人。」詩篇八十五篇十節：「公義和平安，彼此相親。」人若不秉公行義，上帝必要和他算賬，大衛殺了烏利亞，他賠上四倍。又因拔示巴之事，他的妃嬪在宮殿的平頂上受他的兒子押沙龍的羞辱。人若秉公行義，上帝必施恩給他。

如果我們相信以上五點，我們就可以把信心應用到生活上去。

（轉載自《香港閩南堂月刊》第一卷，第五期，1959年5月15日，頁5-6。）

立會八十五周年堂慶感恩崇拜

日期：2023年9月10及17日
題目：眾志成城
經文：哈該書第1章1-15節
牧者：王家輝牧師 (中華基督教會香港區會總幹事)

引言
能夠看見許多弟兄姊妹在堂慶回到教會參與主日崇拜，實在是令人興奮。因為三年的疫情改變了我們一些生活習慣。其中一項就是部份弟兄姊妹喜歡繼續留在網上參加崇拜。因為減省了交通往返，留在家裏舒舒服服崇拜，之後可以再約弟兄姊妹或朋友茶聚，多輕鬆！有些弟兄姊妹則因為參加一個崇拜覺得不滿足，反而在網上可以參加多幾個，並且可以選擇喜歡的講員，真方便！這些都是今時今日教會要面對的難題。

有人以為只要教會暫停崇拜直播，那就可以迫使弟兄姊妹回來。殊不知，若然這教會暫停了直播，他們不會因此乖乖回來，反而可能令他們更集中留意其他教會的崇拜直播。其實現在日常生活已相當繁忙，大部份在職人士，不論是老闆或是打工仔，必定感到生活迫人。尤其是疫情對許多行業造成打擊，令經濟狀況無法迅速復元，大家時時刻刻也要為自己的生活奔波勞碌，為自己的未來而感到擔憂。做老闆的擔心經濟衰退，成本上升以致無法經營。打工仔就是有收入，可是卻面對金錢的購買力下降，經濟壓力越來越大。然而就是怎樣為自己的生活籌算，情況亦沒有多大的改善，縱使是基督徒也不會例外。

基督徒跟其他人一樣有生活各種的壓力，但化解方法卻不一定是靠自己的能力可以改變。有些時候可能是因為我們忽略了上帝的賜福，結果就算花盡心思與氣力也無法改變自己所身處的困境。這是不是大家現在的寫照呢？

簡介哈該書及引發的反思

讓我們先從簡略認識哈該書作為開始。哈該名字的意思是「我的節期」。他是主前六世紀被擄歸回後的先知（拉5:1；6:14）。他從巴比倫歸回耶路撒冷，與撒迦利亞同期傳道，向當地猶太人傳講有關重建聖殿的信息。

以色列人從被擄之地歸回後（主前538年，當時得波斯王古列批准），很快就在歡樂聲中立下重建聖殿的根基。可是因敵人的阻撓（參以斯拉記第4章），更因百姓貪圖自己的享受，以「時機未到」（哈1:2）為由停工，致使聖殿工程荒廢十多年之久。於是，上帝在大流士王第二年（主前520年）興起哈該先知，他發出一些簡短有力的信息，勉勵百姓重建聖殿。

哈該書是結集這些信息而成。這些信息催促民間領袖從速重建聖殿，強調上帝是一切福祉的源頭，祂應許那些更新而純潔的人民將來要過繁榮安定的生活：「銀子是我的，金子也是我的……這後來的殿的榮耀必大過先前的榮耀。」（該2:8-9）因此，本書是要鼓勵百姓信靠上帝，並把上帝的事放在首位。

我們當反思一下，我們今日的光景跟昔日被擄歸回的以色列人相似嗎？我們比較着緊自己的生活，當一切安定下來，我們卻忘記上帝的恩典。我們為自己的幸福、前途而努力，卻沒有認真為上帝的殿（今日的教會）而願意付出多一些。

聖殿—與上帝相遇、上帝就在中間

當波斯王古列讓以色列人從巴比倫回到耶路撒冷時，重建聖殿成為以色列人的重要目標。聖殿對猶太人來說相當重要，因為那是上帝之名所居住的地方，在聖殿裏面以色列人與上帝相遇，聖殿使以色列人相信上帝就在他們中間。當大衛成為以色列君王的時候，他曾對先知拿單說：「看哪！我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃反而在幔子裏面。」（撒下6:2）因此，他打算為耶和華建造聖殿，但是這個願望直到他兒子所羅門繼位之後才完成。

當所羅門王完成建殿工程及獻殿的時候，他帶領着眾以色列百姓向耶和華禱告，懇求說：「當你的僕人和你民以色列向此處禱告的時候，求你在天上的居所垂聽，垂聽而赦免。」（王下7:30）所羅門王期待這殿成為禱告的地方。建築物雖然是外在之物，但是仍有它一定的功效，它可以創造一個使人與上帝更親近的空間。所羅門王期待，那是一個人可以與上帝相遇的地方。然而因着歷史的演變，以色列人在聖殿的敬拜越來越表面化，信仰與行為嚴重脫節，最後聖殿被毀滅，以色列人被擄到巴比倫當奴隸。這對以色列人來說實在是一大打擊，甚至產生很大的信仰危機。因此，他們一直盼望有朝一日能夠重回故土，重建聖殿！

一切不似預期

哈該先知正是出現於一個開始重建故鄉和聖殿時代。當時，巴比倫滅亡了，波斯興起，波斯王古列允許以色列人返回耶路撒冷重建聖殿，以色列人是何等的高興。詩篇126篇的作者說那時他們好像是在作夢一樣。所以，以色列人歡欣鼓舞要重建耶和華的聖殿，希望能恢復往日大衛王時期的光榮。不過，重建之路並不那麼順利，以色列人建殿的事工未有按照預期得到波斯王古列在經濟上全力支援（拉1:4），且又遭到北方居民的故意阻擾（拉4:1-4）。在這些內外不利的因素影響之下，導致以色列人放下重建聖殿的事工，認為這時不是建聖殿的適當時機（哈1:2）。後來，眾人紛紛把注意力集中在個人家室的建立和財物的聚集上（該1:4），只為自己自求多福。然而，天亦不從人願，當以色列人全心為自己謀取財富時，卻得不到耶和華上帝的祝福，竟然遇上旱災，「天不降下甘露，地也不出土產」（該1:10），以致以色列人忙碌地撒種，也得不到收成（該1:6）。

在困境中得激勵

就在此時，先知哈該受上帝呼召，他勇敢地出來指責以色列人，說：「我的子民哪，我的聖殿荒廢着，你們卻住在建築華麗的房子裏！」（該1:4）先知的指責，正好與剛剛我們所提到大衛的想法相反，他看到自己受膏立為王，且住在香柏樹所蓋的房子，耶和華卻要住在布棚裏面，因此他有極大的負擔要為耶和華蓋一座聖殿，是以哈該一再提醒以色列人要省察自己的行為（該1:5, 7），不要再找藉口而停建聖殿。

當時，哈該對以色列的政治領袖所羅巴伯和祭司長約書亞鄭重作出提醒。在哈該的鼓勵之下，保證耶和華必與他們同在（該1:13）。結果，所羅巴伯、約書亞和所有以色列民得到很大的感動，不久聖殿重建就完成了。雖然，聖殿的規範比不上所羅門王時代所建蓋的第一個聖殿，但是上帝應許說：「這新建的聖殿要比舊的更華麗」（該2:9），因為這殿是在困境中所建，所以得到的榮光要勝過以前的榮光。

我們今天的光景

今日當我們要為教會慶祝生日時，我們當從先知的信息反思先知、領袖和百姓的角色和各自的任務。

首先，先知的主要任務在於提醒和督責。我們可以問，誰是今天的先知？是教牧同工嗎？是那些能夠看見問題並指出問題的人嗎？每一個時代，上帝也興起替祂傳遞訊息的代言人，並讓大家知道究竟在那裏出了問題？

其次是領袖的任務。領袖最重要是能夠以身作則，成為眾人的榜樣。若領袖沒有跟隨者，他只是一個無兵的司令。若領袖只想指指點點，而沒有捲起衣袖跟大家一同努力，其實他只是一個旁觀者。誰是今日的領袖？是長老、執事嗎？能夠身先士卒，與眾同行，這才是真的領袖。

最後，也是最重要的就是百姓。百姓必須起來回應，否則就算有先知指出問題，也有領袖作為榜樣，沒有群眾聚合的力量，最終也難成事。誰是百姓？會是各位弟兄姊妹嗎？所謂「百姓」並非受君王統治的蟻民，「百姓」就是上帝的子民，包括先知、領袖和群眾，缺一不可。若放在教會的場景，就是教牧、長執和各位弟兄姊妹，我們同屬上帝子民！

總結

在現實生活中，我們迫於無奈也要先處理妥當自己的生活。這是每個人對自己生活責任的承擔，是十分正常，也不該受責難。然而，若我們把自己所關切的事都放在首位時，把關乎上帝的則放置在一旁，當生活出現亂子時，我們就不能質問上帝為何沒有看顧和保守。當我以自己為優先，我就可能錯失了上帝賜福給我的機會。當我以上帝為首先，上帝所賜予的將會遠超我所想像。

今天我們也要為上帝的殿發熱心，我們期待香港閩南堂會成為怎樣的教會呢？我可以為上帝的殿貢獻甚麼呢？可以是在硬件上（為其建築、結構等），亦可以在軟件上（福音使命、教會推動的事工、裝備自己、培育後輩等）。就是有了這樣的預備也不代表一帆風順，仍要克服不少困難。可是當上帝的子民願意委身時，我們就有機會看見眾志成城的美景，這不單建造了上帝的殿，也能建造自己的生命和生活！

但願上帝的話語，時常成為我們的提醒和力量，更願香港閩南堂成為蒙福和主所愛的教會。誠心所願！

（來稿照刊）

日期：2023年8月27日
題目：我知道我的救贖主活着
牧者：吳茂壽牧師

耶穌的死，不但我們基督徒相信，世上任何人都相信，因為耶穌的死是世界公認的歷史的事實。但是耶穌的復活却需要我們用信心去接受。基督教所以異於其他宗教就在乎有一位復活的救主。復活是基督徒信仰的基礎。每一個基督徒都應當時常有這種的信仰：「我知道我的救贖主活着」。（伯十九25）「祂是那存活的，祂曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」（參：啟一18）主活着對我們有何益處呢？

（一）因祂活着使我們勝過苦難。我們今生可得祂與我們同在。當我們憂愁時，祂安慰我們。當我們孤單無助時，祂幫助我們。當我們患病時，祂醫治我們。

（二）因祂活着使我們勝過罪惡。死之所以可怕，原因在乎罪的問題不得解决。一個反對基督教道理的人對於死是極其恐怖的。但是對於一個基督徒，死不能做他的毒鈎。他可安然見主的面。在病危時，他有時候看見天使，有時候看見主。也有基督徒知道何時他要離開世間。我們勝過罪惡不是改良而是靠着主耶穌用聖神使我們重生。耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」

（三）因祂活着使我們勝過環境。為甚麽一日間每有數起自殺之事發生？就是因為人們不能忍受惡劣的環境。他們以為一死就算了。基督徒在世上也有苦難、挫折、失志、逆境、失敗、病痛、絕望、磨煉、貧窮、缺乏、危險，但是我們藉着復活的救主就可以得勝這一切。

（四）因祂活着使我們勝過死亡。主說：「復活在我，生命也在我」。（約十一25）保羅說：「死啊，你得勝的權勢在那裏？死啊，你的毒鈎在那裏？」（林前十五55）世人對於死的觀念都以為死一臨頭，萬事皆休，死為宇宙的克服者，不論何人是怎樣的富有、智慧、温柔、權勢，死一臨到他，便將他一切的事都結束了。人們常以死的權勢與死的毒鈎為可怖。因為死的毒鈎斷絕了他們一切的喜樂，敗壞了他們一切的計劃。這死的毒鈎是人類的惡運，没有一人能避免它。但是藉着我們復活的救主，死不能再威脅我們。基督徒看死是入天堂的門戶。我們每次到新界去，火車須經過山洞數分鐘。我們看死亦如火車過山洞一般。火車不是永遠停留在洞裏。山洞一過便别有天地。我們經過死亡，便可享受那永遠的福氣。

（轉載自《香港閩南堂月刊》第一卷，第五期，1959年5月15日，頁1-2。）

立會八十五周年堂慶感恩培靈會

日期：2023年8月13及20日
題目：求存定求全？
經文：以弗所書5章1至20節
牧者：王家輝牧師 (中華基督教會香港區會總幹事)

引言
上世紀七、八十年代可說是香港教會辦學與教會發展的黃金時期。透過辦學接觸到許多學生和他們的家庭，在堂校合作下，莘莘學子於成長階段成為基督徒。部份在長大後投身教育行列，又再帶領下一輩的學生信主。這樣的情景相信也是不少信徒熟悉的經驗。那些年老師和學生的課餘時間充足，在校內的學生團契是頗受歡迎的活動之一。老師帶領學生、同學帶領同學，教會的青少年事工十分興旺！與此同時，香港社會也在這段時間乘着內地改革開放及全球經濟向好的情況下，變得越來越富裕。在這樣風和日麗的情況下，談論委身事奉、想像在困境的日子中要堅守所信到底，一切看來也是理所當然。

當我們回顧教會歷史，看見有無數的先行者，為堅持信仰而失去安穩生活和自由時，我們曾信誓旦旦，認為自己也必然會堅持到底的。可是當真正考驗來到時，置身在極難的選擇下，究竟是堅守信仰原則到底、妥協就範，還是會走在邊緣上？原來並不是想像中那樣簡單！

估計大家也知道「寧為玉碎，不作瓦全」是甚麼意思？字面意思是：寧願做珍貴的玉器而被打碎，也不願當低賤的瓦片而得以保全。實質意思是：人為了堅持某種信念而不計犧牲，奮鬥到底！這種精神跟我們的信仰也是相當吻合。在教會當中，我們常常會聽弟兄姊妹見證分享，自己或許也曾試過分享見證，分享一些信仰經歷。其實「見證人」與「殉道者」兩個字的希臘原文是μαρτυρέω；原來「見證人」並不是誇誇其談，而是用生命來作證明的！簡單來說，當你要為信仰作見證時，就是代表你已準備隨時有殉道的可能。為了信仰的原故而不惜犧牲。

這樣聽來有點嚇人，但其實這也是我們日常生活的一部份，只不過我們沒有想到原來一個人為了堅持某種重要價值，可以到一個地步，會不惜連自己性命也願意犧牲！例如：有人認為賺錢是最重要的，結果為了賺錢，他願意犧牲娛樂、休息時間，就算病了也不理會不斷透支健康，最終拖垮了身子。對於有些女士而言，愛美真的可以不理自己性命！由此可見，不論是基督徒，還是非基督徒。人總會有可能為着自己的理想、原則而堅持到底的。那怕要犧牲自己性命也在所不計！然而在現實中，大部份人也不會這樣極端，反而保命比較重要，這亦是人之常情。

今時今日，香港以至全世界，已經不再是活在風和日麗的情景中，反過來可能用風雨飄搖來形容是更加貼切。在這樣的處境下，基督徒是在掙扎求生存，還是掙扎求完全呢？這就是今晚我想藉以弗所書5:1-20跟大家一起思想的問題。

如果想掙扎求生存，會怎樣做？

首先，我們看看，若我們是要掙扎求生存，我們會怎樣做？如果要求生存，當然要懂得生存之道。香港人非常懂得生存之道，因為我們雖然是一個夾在大國角力之間的彈丸之地，不過卻可以為各方帶來巨大的利益，所以能夠留下來。生存之道，離不開兩個字，廣東話稱為「執生」，書面語就是「隨機應變」。

在職場上，見怪不怪的情況是：「見人講人話，見鬼講鬼話」；甚至乎有信徒認為這是有聖經基礎的！哥林多前書9:20-22這樣記載：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在上帝面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。」

聽來似乎有道理，聖經就是這樣說，不過我們要切記不能斷章取義。保羅所講的向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人，目的並不是為自己利益，而是「無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9:22b-23）

若然回到以弗所書當中，我們知道在這裏保羅提出兩種的人生。一是活在暗昧的景況，而另一種就是活在光明之中。若然為個人的利益而保住自己性命，那就會選擇活在暗昧之中。「暗昧」的意思是嘴巴講出下流的事情、做無益的事、可恥的、睡着的、愚昧、糊塗。以弗所書5:3-4「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜」。保羅這樣講大概也不是隨口說說的，而是他看見以弗所教會正出現這樣的問題。

作為信徒，你會覺得基督徒怎會講這些說話呢？可是在職場中，這些情況則是不難想像。一班男同事走在一起十居其九都會有性話題，評論女性身材，甚至乎發生性騷擾的事情。倘若是一班女同事則未必會像男同事那樣，然而性話題同樣有機會出現。除了在職場常見這樣的情況，其他在經文所提及的情況也是會有機會出現的。例如：在職場上，我們會做許多避規的事情來方便自己。其中一項我見得較多的就是拆單。若然公司規定，採購活動超越二十萬就需要有三個報價作比較，然後以價低者得。為了減省這些聯絡時間，有人嘗試把一個項目拆細為兩個，結果每個拆細了的項目大概是十萬上下，那就不用找三間公司了，可能只要有一間公司交出報價單便可以進行。在程序和規例上也是沒問題，可是撫心自問卻知道自己在道德和信仰原則上是有問題的，不過這就是職場生存之道。除了這些在工作行為上的問題，生活的方式也是會有問題的：「不要醉酒，酒能使人放蕩」。應酬與合群在職場都是很普通的。或許你並不喜歡飲酒，但是為了搏取認同，所以開始飲酒，然後越飲越多，變成上癮，最後出現醉酒的情況。若然你不跟隨這些方式，可能就會被排斥和失去上位的機會，信徒該如何自處？

若然要求完全又該怎樣？

「暗昧」與「光明」形成強烈對比。光明包含了良善、公義、誠實、智慧、明白主的旨意等。信主前與信主後的生活應有不同。「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」（弗5:8）我們都是平凡人，雖沒有驚天動地的改變，但相信會有些生活態度上的改變。例如：以往事事計較，但現在則願意「蝕底」。

除此之外，我們生活的果效也會有轉變。就如以弗所書5:9-13所言：「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」

在這樣的情況下，我們是活出智慧的人生。智慧的人生有幾個特色：是愛惜光陰，會充分利用時機；不作糊塗事，即是不會在道德生活上隨便；不會醉酒，「酒」的英文可以是“spirit”，而醉酒的人就是Drinking too much spirits，以致進入「忘我」境界，然而被聖靈充滿，則是清醒，基督在我裏面活着，Filled with Spirit!

當我們追求完全時，有三個重要的生命質素是不可或缺的，就是良善、公義和誠實。這三樣都是光明所結的果子。從聖經的提示，我可以很有信心地告訴弟兄姊妹，基督徒關心社會是因為我們渴望這個世界應該按上帝的法則來運作，而不是以某種意識形態理論來運作。當我講上帝的法則時，那並不是一些主觀的意願或籠統的講法。以弗所書所提的光明所結的果子就是上帝的法則，讓我們逐一了解。

「良善」是由希臘文ἀγαθω·σύνη翻出來的。此字含有「好」、「完善」和「美好」之意，這使我們想起，在創世記記載上帝所造的天地和其中萬物，上帝在做完一切之後給了一個評語：上帝看着是好的。此外，這詞亦用來形容好的品行及於人有益或對人有幫助的行為。「良善」是順服聖靈而行的人所結出的果子之一（加5:22），也是上帝對屬祂的人之期望（弗2:10；提後2:21；帖前5:15）。那位尋求永生之道的少年官對耶穌說：「良善的老師，我該做甚麼事才能承受永生？」（可10:17-22）。上帝所造的一切，包括天地和其中的人與各類動、植物本來就是良善、美好的，這就是真正的天父世界！

「公義」在聖經之中跟罪惡和救恩的觀念相關連。人因背棄上帝的命令、吩咐結果罪進入世界。離開了上帝創造的良善、美好，引來一連串的惡果。人人都以自我為中心，自我不斷膨脹，做出損害他人有些時候更是損害自己的事。我們看看今天的世界就知道了，人與人之間的爭鬥、國與國之間的衝突，也是因為罪惡的原故，罪惡至終把我們每一個吞掉。上帝的愛要蓋過罪惡，但罪惡像債務一樣是需要償還的，結果就是上帝親自成為人，為人還清罪債，這就是基督救恩的道理。在清除罪惡的債而顯出的救恩就是上帝公義和愛之所在，故此這個世界若要彰顯公義，則需要先指出罪惡之所在，隨之而來就是罪惡被消除，上帝救贖計劃能實現。從舊約開始，先知就呼籲人並不是以獻祭等表面的宗教儀式可以滿足上帝公義的要求，因為「上帝喜愛憐憫，不喜愛祭物，喜愛人認識上帝，勝於燔祭。」（何6:6）這句說話在馬太福音9:13耶穌又再提出。

「誠實」在我們的意思就是講真話，沒有謊話，可是在聖經之中其意思是「真理」、「真相」「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太5:37）當我們要講出真相時，根本沒有任何解釋的必要。例如你現在感覺疲倦，那是很真實的，因為我看見你一臉倦容。相反，若你明明就是很疲倦了，你卻告訴我，你並不疲倦。因為你不想讓牧師得到一個不好的印象，所以無論有多累，也要說着不是疲倦。之後你開始解釋，倦容只是我的錯覺，因為可能受衣着配襯、外面天陰等諸如此類的理由試圖說服我。真理、真相是絕對的、唯一的。上帝說祂是自有永有，無須任何理由作解釋，這就是真相。你愛一個人就是愛了，這就是真相，不需要任何原因的。縱然有人可以提出一百個理由告訴你，那人不值得你愛，但真相就是你愛他，不用解釋，也無法解釋。上帝愛世上每一個人就是如此了。「因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人」（太5:45）

總結

今天基督徒面對種種挑戰，我們是在掙扎求存，還是掙扎求完全呢？上帝期待我們像祂一樣，成為完全。我們都是福音的見證人，為福音的緣故而不惜付出一切。我們需要看重信仰的原則、底線，跟着上帝的吩咐認真生活，而不是跟着世界的價值走！ 我們當求主指教我們活在光明中，作有智慧的人，並且順着聖靈的幫助，能夠以良善、公義與誠實的生命質素顯出我們是與這個世界有所不同的。願上帝賜給我們信心、力量與勇氣見證祂的能力。誠心所願！

（來稿照刊）