日期：2025年11月30日
題目：將臨節期（Advent）
將臨期是聖誕節前第四個主日（今年在11月30日）開始，至聖誕節前夕（12月24日）結束。
將臨期是為了慶祝耶穌基督降生而做準備的時期，這節期不僅是為了回顧歷史上耶穌的誕生，更是期待基督在末日的再臨：
記念過去—記念大約兩千年前，耶穌基督以嬰孩的樣式降生在伯利恆，成為人類的救主；
期待未來—預備心靈，儆醒等候耶穌基督在末世的再來，完成最終的救贖。
在將臨期我們可以透過以下方式預備記念主的降生：
1. 靈修默想：每天花時間讀經、禱告，思想基督降生的意義和祂再來的應許；
2. 懺悔與反省：這是一個清理內心、認罪悔改的時刻，將主重置在生命的首位；
3. 盼望與等待：在一個講求即時滿足的時代，將臨期教導我們「等待」的價值，培養耐心和對上帝應許的確信；
4. 平安與喜樂：儘管是一段自我反省的時期，但因着主的應許和同在，心中當充滿因救恩而來的平安和喜樂。
日期：2025年11月9及16日
題目：盡忠守望
經文：以西結書第3章17-21節、33章1-9節
講員：吳金麗長老
人們常提到「守望」一語；然而「守望」究竟是何意呢？有成語曰「守望相助」，是出自《孟子．滕文公上》。至於聖經裏面，提到「守望」的，有五十次，大部份譯為「守望的人」等等。所以「守望的」也可以說是「哨兵」。
《以西結書》說，耶和華立以西結為守望的人。先知以西結的出身是祭司，在主前597年，他與猶大王約雅斤、王室，和一些民中精英被擄到巴比倫去。（王下廿四13-16）巴比倫王另立約雅斤的叔父瑪探雅為猶大王，改名西底家，受巴比倫的控制。西底家行耶和華眼中看為惡的事，耶和華藉巴比倫來懲罰他。後來西底家要擺脫巴比倫的控制，但他惡行不改，不能得到耶和華的寬恕，況且與巴比倫對抗，無異以卵擊石。而且巴比倫王尼布甲尼撒曾使西底家指着耶和華起誓（代下卅六13），他違誓背叛巴比倫，就是無視耶和華的尊嚴，不論如何都是不當的行為。
以西結在被擄去巴比倫的第五年，主前592年，在迦巴魯河邊蒙召作先知，向以色列家發出警告。同時，先知耶利米在猶大地，也同樣警戒猶大王西底家，當棄惡從善，歸向耶和華，以減免受罰，才是辦法，與巴比倫抗衡，則是自尋死路。無奈西底家執迷不悟，聽信假先知之言，五年後，主前587年，猶大徹底敗亡，耶路撒冷被毁，西底家也落得悲慘下場。（王下廿五1-12）
《以西結書》第3章17-21節記載以西結蒙召作先知，耶和華指派他作以色列家的「守望者」，並示其職責：
（一） 「人子阿我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結三17）守望的人即哨兵，要保持警覺，一有危險或者周圍有異動，就要立即發出警報，不能失責。
耶和華委派以西結作先知傳達祂的話，警戒以色列家，這是上帝的慈悲，因為以色列家犯罪，公義的上帝要施行審判，但祂先差遣先知以西結作為守望的人，去警告以色列家，希望他們能悔改。
（二） 「我何時指着惡人說，他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」（結三18-19）
這裏很清楚說明先知的責任：只要盡上責任，警戒在罪中的惡人，惡人若能悔改，得蒙拯救，先知盡忠職守，必定蒙上主喜悅；即使他們不聽，先知也已經盡了責任，惡人受罰，他不用負責。但是，如果他沒有盡上責任，惡人受罰，他必要負上責任。
（三） 「『再者，義人何時離義而犯罪，我將絆脚石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。』」（結三20-21）
這兩節提到守望者不但警戒惡人，對義人也負有提出警告的責任，要警戒義人不可棄善就惡。而守望者對義人所負的責任也是同樣的，他只要盡上責任，受警戒的人聽與不聽，後果自負。
《以西結書》第卅三章，耶和華以戰爭為例，鄭重指明守望者的職責：
「耶和華的話臨到我說：『人子阿，你要告訴本國的子民說：我使刀劍臨到那一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的。」（結卅三1-2）
耶和華命以西結告訴百姓說，一個國家面臨敵人攻擊時，就要設立「守望的人」；接着說到守望者的責任重大。
（一） 「『他見刀劍臨到那地，若吹角，警戒衆民，凡聽見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的罪就必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。」（結卅三3-5）
首先第3-6節宣示守望者應負的責任；如果那守望者履行他的職責，按情況發出危險警報，聽見警報的人若不理會而被殺，是咎由自取，與人無尤。守望者的責任，是要警醒，及時發出危險警告，他若已經完成任務，就不須要為後果負上責任了。
「『倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽中，我卻要向守望的人討他喪命的罪。」（結卅三6）
相反地，如果守望者失職，沒有警醒，沒有覺察到危機臨到，或者明知敵人殺到，沒有發出警報，因此而損失人命，即使只死了一個人，守望者也要為之負責。
（二） 「『人子阿，我照樣立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。」（結卅三7）
耶和華重申立以西結為以色列家的守望者，以及他應履行的責任，是照着上述戰事中哨兵那樣重要的職責，所以他首先要聽耶和華的話，然後去警戒百姓；他是要為這個任命負責的。
「『我對惡人說：惡人哪，你必要死。你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。』」（結卅三8-9）
守望者不可失職，不可偷懶，否則後果堪虞。以西結的責任是要「開口警戒惡人」，使他們知道耶和華的審判，必然會臨到惡人。以西結須要負責的，是他有沒有盡忠職守，警戒惡人。
我們身處新約時代，是恩典的時期，是一個讓世人有悔改歸主機會的時期。然而末世的時候，主再來的日子近了，到時人就沒有機會悔改了。即使這日子還未來到，人生在世的年日也是有限，能夠在有生之年悔改信主的機會並非無限長久，因此傳福音叫人歸主就是「守望者」刻不容緩的職責。傳福音也就是信徒履行守望者的責任，向世人發出警戒，因為聖經說：「按着定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）但是，世人不都認識上帝，不都知道有基督的救恩，這等人好像面臨險境，猶不自知，我們這些守望者已經知道了危險，便當向他們提出警告。這是我們的重大責任，好像戰爭中的哨兵，不能違背軍令，應該警覺到這些沒有永生盼望者的危險，向他們發出的警告，使他們有所警惕，抓緊機會悔改歸主。教會每個基督徒都負有傳福音的使命，也就是守望者的責任，我們必須盡忠職守。
日期：2025年10月5日
題目：移除福音的攔阻，同心耕耘好土
講員：林世烽宣教師
經文：馬可福音第4章14-19節
親愛的弟兄姊妹，主內平安：
我們常常思想一個問題：同一位撒種的人，用着同一袋上好的種子，為甚麼結局會大不相同？主耶穌藉着《馬可福音》四章14-19節的比喻提醒我們，問題不在種子（上帝的道），而在於我們的心田；有時，道剛進入我們的心，就被世界的喧囂分心奪走；有時，我們起初滿心歡喜，信仰卻因沒有根基，一遇考驗的炎熱就枯乾；而更多時候，是今世的思慮、金錢的迷惑和各樣的欲望，像荊棘一樣，慢慢地把我們屬靈的生命擠得沒有了空間。
這比喻最重要的提醒是，好土不是天生的，而是需要悉心培養的。上帝是那位耐心的園丁，而我們的教會，就是祂手中那一塊可以被翻鬆、被耕耘的土地。因此，當我們談論「福音的攔阻」時，我們的焦點不應只是向外拆毀牆壁，更要向內將我們的教會栽培成一片能讓上帝的話語深深紮根的沃土。如此就需要我們在個人和群體層面一同努力：
在個人層面，我們需要願意守住自己的注意力，不讓上帝的話左耳進右耳出，而是讓主的話在心裏停一停、坐一坐；我們需要建立與主同行的日常節奏，而不是單靠主日一時的感動去支撐一整周的信仰；我們更需要誠實地面對自己的焦慮與欲望，靠主學會修剪，為真理騰出成長的位置。
在群體層面，成為好土是一種教會的「氣質」。這意味着我們願意放慢匆忙的腳步，讓信息有足夠的時間消化、化為生命；我們彼此成為屬靈同伴，用禱告與真誠的陪伴，讓信仰的根繫在基督裏彼此連結、互相堅固；讓每一次的主日崇拜、茶點相交、團契分享、禱告會，都成為聖靈翻鬆我們心田的時刻。
而「接待新鄰舍」正是我們操練成為好土最關鍵的場域。許多初來香港的家庭、學生與職場朋友，心裏常有許多不安與問號，住屋、語言、學校、身份與人際網絡等等，這些都可能成為福音的外在攔阻。在這種時刻，教會首先不是給出快速的答案，而是預備一個可以讓人安歇的空間，真誠的接待、耐性的聆聽、溫暖的陪伴。
我們每一個小小的動作，都是在為福音預備土壤。主日在教會門口一句真誠的問候、為新朋友安排一位貼心的同行者、茶聚時主動為人空出一張椅子，這些都是在清除心靈的荊棘。當我們在語言上願意說得慢一點、清楚一點，在實際需要上提供具體的協助，在屬靈上以禱告彼此託住，耐心等候上帝親自叩門。當每一位新鄰舍在我們中間感到被看見、被理解、被尊重時，他們心中的荊棘就開始鬆動，心田也悄悄地變得柔軟。
願主幫助我們，保護我們的注意力，使上帝的道不被倉促與分心奪去；加添我們信心的根基，使我們不懼怕生命中的炎熱與逆風；潔淨我們的欲望，使世俗的荊棘在我們心中失去力量。當我們的教會漸漸成為好土，福音的種子自然會萌芽、開花、結果，有三十倍、六十倍、甚至一百倍。也願每一位新鄰舍都能在我們中間經驗到被接待的愛，讓上帝的道在其家庭、校園與職場找到安身之所。
日期：2025年9月14日
題目：活出愛
講員：林世烽宣教師
經文：哥林多前書第13章1-13節
《哥林多前書》十三章被稱為「愛的詩歌」，經常被引用在婚禮或祝福的場合，但若回到經文背景，這其實是保羅寫給一間問題重重、充滿紛爭的教會，提醒他們缺乏的不是恩賜和能力，而是愛。
一、愛的重要：沒有愛，一切歸零（林前十三1-3）
哥林多教會擁有各樣屬靈恩賜，有人能說方言，有人有講道、解經的能力，有人信心大到可以移山，然而保羅提醒說：「若沒有愛，一切都沒有價值。」他甚至指出，即便我們奉獻全部財產或犧牲自己生命，若不是出於愛，也毫無意義。
保羅這話極具震撼性，他讓我們反思，服事、奉獻與善行的根基是否出於愛。若動機是為了個人得榮譽、被肯定、滿足虛榮心，這樣一來，外表再美麗，實際也是空洞的。教會可能不缺資源，但弟兄姊妹若缺乏愛心，就如同失去動力的機器，再努力也無法前行。
因此，我們需要撫心自問：「我的服事是否出於愛？我是否追求上帝的榮耀與他人的益處？」若沒有愛，我們所做的一切，在上帝眼中都不算數；若有愛，即使是最小的行動，上帝也看為寶貴。
二、愛的本質：真正的愛，不是說說而已（林前十三4-7）
保羅進一步清楚描繪愛的真諦。他首先提出愛的兩個積極特質：「恆久忍耐，又有恩慈。」忍耐不只是在順境中的容忍，而是在困難時仍然堅持；恩慈則是在忍耐之後，加上積極行動善待對方。
接著保羅用八個「不」字指出甚麼不是愛：「愛不嫉妒、不自誇、不張狂、不做害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義。」這些提醒我們，愛不是自我中心，而是以上帝為中心、以他人為優先。
然後，他又提出愛的四個全面性：「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」這表明真正的愛是一種堅持到底的選擇，無論環境如何艱難，仍願相信上帝能改變一切。
這樣的愛並非靠我們的力量能完全做到，而是來自經歷上帝對我們的愛，因祂先愛我們，使我們有力量愛別人。
三、愛的永恆：只有愛能存到最後（林前十三8-13）
最後保羅指出愛的永恆性：「愛是永不止息。」他提醒我們，今天所看重的恩賜、知識、講道等事物終將過去。如今我們對上帝的認識有限，猶如隔着鏡子觀看，但有一天我們將面對面見主，那時候只有愛會永遠存留。
因此，我們的生命應該投資在永恆的事物上。今天我們所做的每件出於愛的事，無論多麼微小，將被上帝永遠記念。當主再來時，祂所看重的不是我們做過多少事工，而是我們是否活出了祂的愛。
結語：因信而生的愛心，活出真愛
透過《哥林多前書》十三章，我們學到三個重要的功課：
1. 沒有愛，一切都沒有意義；
2. 愛不是感覺，而是實際行動與持續選擇；
3. 唯有愛，才能進入永恆。
本月教會主題提醒我們：「因信而生的愛心。」真正的信仰，不只是頭腦的認同，而是活出愛的生命。我們被呼召在日常生活中，以實際行動表達愛，見證上帝的恩典？
日期：2025年8月17日
題目：勇敢傳主福音
講員：林世烽宣教師
經文：使徒行傳第8章26-35節
弟兄姊妹，平安！
作為基督徒，我們知道傳福音是主所託付的使命，但很多時候，機會來臨時，我們卻猶豫不決，甚至選擇沉默。我們可能害怕別人的眼光，擔心被拒絕、被誤解，也可能覺得自己缺乏口才或聖經知識，以致我們漸漸對傳福音的熱情冷淡了。
教會這個月的主題是「不以福音為恥」，《羅馬書》一章16節說：「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」這句經文提醒我們，福音不是靠我們個人的能力，而是靠上帝的大能。因此，我們不需要懼怕或羞愧，要勇敢地傳揚基督。
讓我們透過《使徒行傳》八章26-35節，看腓利如何勇敢地傳揚福音，好來學習他的榜樣。
一、順服聖靈的帶領（徒八26-29）
今天經文的主角名叫腓利，他原本只是教會裏負責管理飯食的執事，但後來他卻成為一位非常有能力的福音使者，這提醒我們一個重要的真理：
傳福音不只是牧師或傳道人才做的，而是每一個願意順服聖靈的人都可以做的事。
腓利在撒馬利亞佈道時，帶來了極大的屬靈復興，很多人信主、得醫治，整個城市都因福音而充滿喜樂。但就在這麼好的服事成果當中，「主的使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。」（徒八26）
這是一個讓人很意外的呼召。因為：
• 撒馬利亞正是事工蓬勃發展的地方，為何要離開？
• 曠野是沒甚麼人的地方，去曠野傳福音，真的有意義嗎？
但腓利沒有猶豫，也沒有和上帝討價還價，他就立刻順服聖靈的帶領。結果，他在曠野遇見了埃提阿伯的太監，他是當地的財務大臣，這個看似意外的相遇，原來完全在上帝的計劃當中。
弟兄姊妹，順服聖靈的帶領，就是完全信靠上帝。當上帝呼召我們的時候，不論處境看起來多麼不合邏輯，我們是否願意即時回應：「主啊，我在這裏，請差遣我！」
二、主動貼近耐心聆聽（徒八30-31）
當腓利來到曠野，聖靈進一步指示他：「你去，貼近那車走！」（徒八29）這是一個很重要的指示—就是主動貼近人，與人建立關係。
有時候我們害怕傳福音，因為我們習慣於等待別人主動來問我們問題。但實際上，大多數人不會主動問我們信仰，而是需要我們主動靠近他們，主動關心他們的生活，去貼近他們的需要。
聖經提到，腓利跑去貼近太監的車，聽到太監正在讀《以賽亞書》。他因着貼近，才能聽到太監內心真正的問題：「請問先知說這話是指着誰？是指自己呢？是指別人呢？」（徒八34）
如果腓利沒有主動貼近，他根本聽不到這個問題，也無法傳講耶穌。
弟兄姊妹，傳福音的關鍵不只是「說」，更要「聽」！
• 我們是否願意主動貼近身邊還不認識耶穌的人？
• 我們是否願意花時間和心力去傾聽他們的掙扎與困惑？
• 我們是否看見了他們心中對真理的渴望，聽見他們內心的呼喊？
願我們像腓利一樣，主動貼近、用心聆聽，讓我們可以真正地帶領人認識基督。
三、隨時預備勇敢分享（徒八32-35）
當腓利貼近之後，終於有機會「上車」和太監面對面分享福音。
我們看到腓利的分享非常扎實，他從《以賽亞書》五十三章開始，講述耶穌基督的受難與救贖。這告訴我們，傳福音不是靠即興發揮，而是需要我們平時扎實的預備。
《彼得前書》三章15節提醒我們：「要常做準備，以溫柔敬畏的心回答各人，說明你心中盼望的緣由。」
我們需要：
• 熟悉聖經，以聖經為基礎去傳講福音，而不只是靠個人見證；
• 以耶穌為核心，不是傳講一種宗教、教義或哲學，而是介紹人去認識耶穌基督；
• 傳福音不是贏得辯論，而是幫助人真正認識耶穌，帶領人悔改歸主。
腓利平日的預備，使他在機會來臨時，能夠從聖經清楚解答太監的疑問，引領太監接受基督、受洗歸主。
弟兄姊妹，我們是否也願意常做預備？
• 我們是否熟悉聖經，以至隨時可以回答人的問題？
• 我們是否裝備好自己，可以用上帝的話語清楚地傳講福音？
願我們效法腓利的榜樣，隨時預備自己，當機會來臨時，不遲疑、不害怕，勇敢地為主作見證。
親愛的弟兄姊妹，今天我們透過腓利和埃提阿伯太監的故事，學習了傳福音的幾項重要原則。這不僅是一段歷史記載，更是對我們每一位基督徒的提醒—上帝呼召我們在這個世代勇敢成為祂的福音使者！
今天，你願意效法腓利嗎？
日期：2025年8月3日
題目：效法基督的溫柔
講員：林世烽宣教師
親愛的弟兄姊妹，平安！
八月份，我們一同進入主題：「效法基督的溫柔」。在這個講求效率與競爭的社會中，溫柔常被誤解為軟弱、無能，甚至是退讓與妥協的表現。然而，當我們走近耶穌，就會發現祂的生命與服事充滿了溫柔—這並非出於懦弱，而是一種「受控之下的力量」，是有能力者選擇以謙卑、節制和愛來回應世界的方式。
先知以賽亞早已預言那位「我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的僕人」將要來臨（參：賽四十二1-4）。「祂不喧嚷，不揚聲，街上也聽不見祂的聲音；壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅，祂憑真實將公理傳開。」主耶穌正是這位僕人—祂以溫柔扶持軟弱者，以堅定不移的愛成就上帝的公義。祂的目光常留意那些被忽略、被壓傷的人；祂的言語、行動與禱告，處處流露天父的心腸。
主耶穌在登山寶訓中宣告：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」（太五5）這句話顛覆了世人的價值觀。在這個強者為王的世界中，耶穌指出，真正蒙福的是那些願意學祂溫柔心腸的人。這樣的溫柔，是自願收斂自己的力量，是明明可以發怒卻選擇以愛與憐憫回應，是相信上帝的公義，而不靠自己的怒氣爭勝。
耶穌是一位和平的君王；祂進入耶路撒冷，不是騎着戰馬，而是騎着驢駒（參：太廿一5），應驗了《撒迦利亞書》對和平君王的預言。祂不是來征服，而是來邀請；不是來定罪，而是來拯救。使徒保羅在《哥林多後書》也見證說：「我……藉着基督的溫柔和平，勸你們。」（林後十1），提醒我們，屬靈的權柄不是靠大聲責備，而是在愛中堅守真理。
主耶穌在安息日醫治那位駝背十八年的婦人（參：路十三10-17），正是祂溫柔服事的真實寫照。祂不懼宗教體制的限制，也不怕人的指責與誤解，祂在意的，是人的需要與上帝的心意。祂親自呼喚那婦人，安慰她、醫治她，使她恢復尊嚴與自由。這是一種翻轉生命的溫柔觸摸，是愛的行動。
親愛的弟兄姊妹，效法基督的溫柔，不是性格上的柔弱，而是聖靈的果子（參：加五22-23），是從心靈深處流露出來的屬天氣息。在家庭中、職場上、教會裏、社區裏，讓我們選擇用溫柔回應衝突、用溫柔扶持跌倒者、用溫柔堅持真理。願我們學效主的樣式，因祂說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（太十一29），好叫我們的生命成為這世界中的一束亮光，一道溫柔的力量，見證上帝的愛與榮耀。
日期：2025年7月20日
題目：崇拜前後
引文：摘自滕近輝牧師著「給我羊」
一、崇拜前
二、崇拜中
三、崇拜後
日期：2025年6月22及29日
題目：渡到那邊
經文：馬可福音第4章35-41節
講員：林世烽宣教師
教會這個月的主題是「效法基督的愛」。愛，從來不是一句口號，而是一場須要付上代價的旅程。耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去。」這句話讓我們看到耶穌的愛指向「那邊」，指向那些我們不熟悉、不舒服，甚至想要逃避的地方。今天，耶穌同樣對我們每一個人說：「渡到那邊去！」你的「那邊」是甚麼？這趟旅程絕不輕鬆！若沒有風浪，我們學不懂甚麼是真實的信靠；若沒有跨越，我們無法活出基督的愛。讓我們從這段經文學習如何效法基督的關愛！
一、愛需突破安逸
「當那天晚上，耶穌對門徒說：『我們渡到那邊去。』」（可四35）
耶穌為何要門徒在夜間渡海？因為祂要他們離開安逸的海岸，進入信心的深海。當耶穌對門徒發出這簡單而意味深長的命令時，祂其實在呼召他們離開那一時的舒適與安逸，邁向未知、充滿挑戰的屬靈新境界。耶穌不希望門徒只停留在聽道與觀看神蹟的階段，而要他們親自經歷風浪、面對試煉，從中錘鍊信心與擔當。惟有經過挑戰的信心，才能讓我們的靈命更加成熟。
我們身處一個物質豐富、安逸舒適的時代，常常容易沉浸在享受中，忽略了上帝向我們活出更深層次生命的呼召。舊約記載以色列人在曠野得享上帝的供應，卻因缺乏挑戰而漸漸遠離上帝，最終倒斃在曠野。今天，我們必須警醒：如果只求安逸，便會錯失上帝預備給我們更大的使命。我們需要正視屬靈成長的代價—必須願意離開那熟悉的環境，接受試煉與挑戰。
親愛的弟兄姊妹，我們是否願意離開舒適圈，回應耶穌的呼召，為上帝的國度，作出改變？邁向「那邊」的成長與挑戰？讓我們學會在安逸中尋找突破，在挑戰中依靠上帝！
二、愛是主動出擊
「他們離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去。」（可四36）
門徒划船渡海時，絕沒想到耶穌的目的地竟是格拉森—一個外邦人養豬的「不潔之地」。更想不到耶穌此行只為拯救一個人：一個被鬼附、住在墳墓的瘋子（可五1-20）。
想像一下這個畫面：門徒冒死渡海，頭髮還滴着加利利海的鹹水，耶穌卻走向滿身污穢的瘋子，無視周遭的豬群惡臭；祂寧可損失兩千頭豬，也要救贖一個靈魂！耶穌看到的是：一個瘋子的眼淚、一個無家者的尊嚴。耶穌看見其中的需要，毫不猶豫地伸出援手。祂這一行動告訴我們，真正的愛不是停留在口頭上，而是要勇於行動，為每一個被忽視的生命付出代價。這反轉我們的價值觀，祂主動走向社會的邊緣，走向那些被人忽視甚至被遺棄的人。
在當今社會，有許多需要我們關愛的群體：
– 基層貧困家庭：在城市中仍有許多人生活在貧窮線下，基本生活需求尚未得到滿足；
– 孤獨與病患長者：他們在孤獨中等待關懷，可能因缺乏陪伴而逐漸被遺忘；
– 新來港的朋友：語言、文化和生活環境的隔閡，使他們常常感到孤立無援。
誰是我們生活中的「格拉森人」？我們是否在教會中只將服事看成一種宗教活動而忽略了耶穌主動出擊的榜樣？愛不僅僅是一個行動，更是一種生命態度，是上帝內在屬性的彰顯。當我們看到耶穌主動出擊時，我們更應思考：上帝為何要我們主動尋找需要幫助的人？因為在上帝的眼中，每一個生命都是寶貴的，祂的心意是要我們參與祂的救贖計劃，不讓任何一個人被遺忘。讓我們在禱告中不斷求主更新我們的心意，使我們也能成為那主動傳遞愛的人！我們要學習主動關懷，走出教會的圍牆，去觸及那些真正需要幫助的人。
三、愛能乘風破浪
「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」（可四37）
門徒按耶穌吩咐渡海，卻遭遇致命風浪！這打破我們的迷思：順服上帝並不等於一帆風順。想像你是門徒：你曾是經驗豐富的漁夫，此刻卻舀水舀到雙手發抖，你望向船尾—耶穌竟在枕頭上安睡！你忍不住搖醒祂：「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」我們是否也常常像門徒那樣：風浪初起時，拚命靠「自己的方法」舀水；瀕臨絕望時，才哭喊：「上帝啊，你在哪裏？」
但請看耶穌的回應：
1. 祂斥責風浪—顯明祂是宇宙的主宰；
2. 祂責備門徒—「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」
關鍵不在風浪多大，而在你的眼目注視誰！
很多時候，我們會誤以為上帝若呼召我們去做某件事，就一定會為我們掃平道路。然而，正如經文所示，風浪正是上帝安排給我們的試煉工具，藉此讓我們認識到自己的有限，也讓我們更加依靠那位永遠掌權的主。風浪並非上帝的懲罰，而是塑造我們、錘鍊我們成為屬靈勇士的過程。我們在服事和愛人時，難免也會遇到挫折、誤解甚至拒絕，但正是這些考驗讓我們的信心得以堅固、生命得以成長。
結語：
親愛的弟兄姊妹，今天耶穌對你說：「我們渡到那邊去！」
這趟旅程需要：
– 敢離開：走出自我中心的安逸圈
– 敢靠近：擁抱社會上被鄙視的邊緣人
– 敢堅持：在風浪中相信上帝的掌權
你是否願意？
日期：2025年5月11日
題目：受益道乎
經文：希伯來書第4章1-2節
講員：吳金麗長老
《希伯來書》第4章2節有一句話說：「只是所聽見的道與他們無益」，這話令我警覺起來：我所聽見的道，與我有益嗎？這是大家都應該認真思考的問題。主內弟兄姊妹都已經聽見了主的道，得着了益處，因為我們都已經蒙恩得救，因信靠耶穌基督而得着永生的盼望。按理，我們心中應當時時都有平安喜樂；然而，我們仍然時常會憂慮、煩惱、不開心，為甚麼呢？《希伯來書》給我們一個警告：「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間（「我們」原文作「你們」），或有人似乎是趕不上了。」（來四1）
基督徒信靠耶穌基督，已經蒙應許進入上帝的安息，這是不會落空的盼望，我們還當畏懼甚麼呢？接下去聖經說：「免得有人趕不上了」。「趕不上」並非時間太遲「趕不及」，也不是路程太遠「趕不到」，而是不能達到目標的意思；《新譯本》譯為「被淘汰」。
這是怎樣說的呢？本節的開頭原本有「所以」一詞，表示因為有上文所說的原因，就有被淘汰的危險，所以我們應當警惕。《希伯來書》的作者，以出埃及的第一代以色列人，在曠野飄流四十年，不能進入迦南為警戒。前人因不信，不能進入安息；但上帝所應許的安息，仍然留給我們。我們已經聽見耶穌基督的福音，也已經得着主的救恩，只是我們還要警惕，第2章1節說：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」這麼寶貴的福音真理，我們已經聽了，這是很大的福氣，在世也該有平安喜樂，但我們應該謹慎聽從主的教訓，重視珍惜，免得隨着世俗的洪流失去。
早期信徒面對逼迫，恐怕會好像以前的以色列人沒有謹慎順從上帝，《希伯來書》的作者就用許多方法勉勵他們：
《希伯來書》第一章講到耶穌為使者，是大大地超越天使的；第二章是論到耶穌作為祭司，怎樣成為慈悲忠信的大祭司；第3章論到在上帝的家盡忠：「摩西為僕人，在上帝的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理上帝的家。我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是他的家人了。」（來三5-6）
摩西的盡忠，記載在《民數記》第12章6-8節，是上帝親自對亞倫和米利暗說的；上帝與摩西是面對面說話，不像對其他先知說話，要透過異象等，因為摩西盡忠為上帝所重用，無論是帶領以色列人出埃及或傳達上帝的律法等等，他都盡忠。記這些事的目的，是要把將來要傳講的事（就是主基督耶穌的救恩）證明出來。「但基督為兒子」（來三6），是治理摩西所為之盡忠的上帝的家；並且摩西所要證明的—上帝的救恩，已經由基督實現出來了，所以基督是超越摩西的。這是針對猶太人不信耶穌，所以特別指出耶穌非摩西可比；他們信摩西，更應信耶穌。
古時以色列人聽見了摩西所傳上帝的道還是硬心，悖逆上帝，惹上帝的怒氣，以致在曠野飄流四十年，不能進入迦南安息，這是我們要引為鑒戒的。我們聽見了福音，就是主耶穌親自來到世上救贖我們的福音，我們有沒有真正用信心和行動配合所聽見的道，令我們所聽見的道與我們有益呢？這是真正值得思考的問題。
「因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣，只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（來四2）
讀罷這節聖經，我們要停下來，問問自己：「我們有沒有信心與所聽見的道調和呢？」如果沒有，我們便與他們同樣，所聽見的道就與我們無益了。
經文中「因為有福音傳給我們」是「完成式」，表示福音是「已經」傳給我們的了；有了這福音，要有信心的配合，就能進入所應許的安息。
當時在曠野的以色列人不只聽見上帝的道，而且經歷過上帝在埃及降十災、領他們行走旱地過了紅海、在瑪拉這個地方令苦水變甜可以飲用，又到以琳得着泉水、天上降下嗎哪、摩西擊磐石出水等神蹟，但他們還是發怨言，又鑄造金牛犢，沒有專心倚靠耶和華，因此那一代的以色列人進不了迦南地。後世的人應該以之為鑒戒，不可重蹈覆轍。
感謝主讓我們得聞福音，也讓我們懂得接受了主耶穌基督的救恩，我們有活潑的盼望，能得天上永遠的基業，是應該有平安喜樂的，只是我們還要時時警醒，以免「隨流失去」，要有信心與所聽見的道調和；這樣，我們所聽見的道就與我們有益，今世能享受主賜的平安和喜樂了。但「信心如何與所聽見的道調和呢？」我們要讓所聽見的道，成為行事為人的指引，這就是信心與所聽見的道調和。如果我們聽了道，回頭就忘得一乾二淨，現在的我們和信主之前一模一樣，人生沒有方向，不知道生命的意義，我們就會為着短暫的世事，諸多掛慮、煩惱、忿怒，而不會開心了；這樣，我們所聽見的道理，就已經隨流失去了。
《希伯來書》的作者告訴我們「當放下各樣的重擔，……」（來十二1）。他在上文舉出很多信心偉人的例子，說：「古人在這信上得了美好的證據」（來十一2），如亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等人；他們都不是一舤風順的，但是他們都因信心的行動而得着美好的證據。這些人不是沒有「重擔」，只是他們最後都能放下重擔，憑着信心行事，仰望上帝而得勝，他們有信心與所聽的道調和，這便與他們有益了。 我們生活在世上，難免要為着生活奔波而有罣慮、有重擔，只是切切不要因而忘記了聖經的教訓，要多與主親近，放下重擔；不要容許生活上的壓力奪去我們對主的信心、忘記了應該信靠愛我們的主。我們有這信心，「上帝（祂）曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得着不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為我們（你們）存留在天上的基業。」（彼前一3-4）放眼這永恆之福，就不必為這至暫的世事計較；多與主親近，使我們的信心，能夠與所聽的道配合，我們所聽的道就能與我們有益了。
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日期：2025年4月13、20及27 日
題目：因信而生的愛心
經文：加拉太書第5章6節
講員：林世烽宣教師
「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（加五6）
弟兄姊妹，我們常聽到：「我們是因信稱義。」信心是我們信仰的核心，但聖經也提醒我們，真正的信心不只是知識上的同意，更是要在生命中結出愛的果子。
《加拉太書》這裏清楚告訴我們：「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」換句話說，若信心不能產生愛的行動，就沒有真正的力量和見證。《哥林多前書》十三章2節也強調：「我若……有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」可見，愛心不是附屬品，而是信心是否真實的證據。
保羅在寫給歌羅西教會的信中也提到：「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心。」（西一4）這正是福音在他們中間結出來的生命果子。這裏再次印證，真信心必然會結出愛的行動，並帶出群體的生命見證。
不僅如此，保羅為以弗所信徒禱告：「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。」（弗三17-18）信心帶來基督的同住，而基督的愛，會在我們裏面生根、成長、延伸。
而在《哥林多前書》十三章的結尾，保羅又說：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」這三樣是基督徒生命的基石，但最終能成為見證與祝福人的，是那從信而流出的愛心。
弟兄姊妹，今天這世界不缺乏知識與道理，卻極度缺乏真正的愛。許多人不是反對我們的信仰，而是因在我們的生命中，看不到基督愛的樣式。若我們的信仰不能化為具體的愛心，我們的見證也就失去了力量。
讓我們一起反省：
我的信心是否只是停留在口號，還是活出有行動、有愛心的生命？
我是否願意讓基督的愛，在我心中發動、在我行動中展現？
願人從我們的愛，看見我們的信；讓愛成為信心最有力的證明。